卷三十九 樂四

蜀人房庶亦深訂其非是因著書論古樂與今樂本末不逺其大略以謂上古世質器與聲樸後世稍變焉金石鐘磬也後世易之為方響絲竹琴箫也後世變之為筝笛匏笙也攢之以鬥埙土也變而為瓯革麻料也擊而為鼓木柷敔也貫之為闆此八音者與世甚便而不達者者指廟樂镈鐘镈磬宮軒為正聲而槩謂胡部鹵部為淫聲殊不知大辂起于推輪龍艘生于落葉其變則然也古者以爼豆食後世易之以桮盂古者簟席以為安後世更之以榻桉雖使聖人複生不能舍桮盂榻桉而複爼豆簟席之質也然則八音之器豈異于此哉孔子曰放鄭聲鄭聲淫者豈以其器不若古哉亦疾其聲之變耳試使知樂者由今之器寄古之聲去其惉懘靡曼而歸之中和雅正則感人心導和氣不曰治世之音乎然則世所謂雅樂者未必如古而教坊所奏豈盡為淫聲哉當數子紛紛改制鐘律而複庶之論指意獨如此故綴其語存之以俟知音者 中興四朝樂志叙【論俗樂聲調之謬】 叙曰古者燕樂自周以來用之唐貞觀増隋九部為十部以張文收所制歌名燕樂而被之管弦厥後至坐伎部琵琶曲盛于時匪直漢氏上林樂府缦樂不應經法而已國朝初置教坊得江南樂已汰其坐部不用承平因舊典創新聲轉加流麗政和間诏以大晟雅樂施于燕享禦殿按試補征角二調播之教坊頒之天下然當時樂府奏言樂之諸宮調多不正皆俚俗所傳及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調為宗非複雅音而曲燕昵狎至有援君臣相説之樂以借口者而末俗漸靡之弊愈不容言矣紹興在宥始蠲省教坊樂凡燕禮屏坐伎乾道繼志述事間用雜攢以充教坊之号取具臨時而廷紳祝堯務在嚴恭亦明以更不用女樂頒旨聖子神孫世守家法于是中興燕樂比前代猶簡而養君德之淵粹者良多蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其略附于下黃鐘用合字大呂太蔟用四字夾鐘姑洗用一字夷則南呂用工字無射應鐘用凡字各以上下分為清濁其中呂蕤賔林鐘不可以上下分中呂用上字蕤賔用勾字林鐘用尺字其黃鐘清用六字大呂太蔟夾鐘清各用五字而以下上别之五者夾鐘清聲俗樂以為宮此其取律寸律數用字紀聲之略也一宮二商三角四變為宮五征六羽七閏為角五聲之号與雅樂同惟變征以于十二律中隂陽易位故謂之變變宮以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宮聲之對故為宮俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲高下之略也聲由陽來陽生于子終于午燕樂以夾鐘収四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲征聲皆不収而獨用夾鐘為律本此其夾鐘収四聲之略也宮聲七調曰正宮曰高宮曰中呂宮曰道宮曰南呂宮曰仙呂宮曰黃鐘宮皆生于黃鐘商聲七調曰大石調曰高大石調曰小石調曰揭指調曰商調曰越調皆生于太簇羽聲七調曰般涉調曰高般涉調曰中呂調曰平正調曰南呂調曰仙呂調曰黃鐘調皆生于南呂角聲七調曰大石角曰高大石角曰雙角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生于應鐘此其四聲二十八調之略也竊考元定言燕樂大要其律本出于夾鐘以十二律兼四清為十六聲而夾鐘為最清此所謂靡靡之聲也觀其律本則其樂可知變宮變征既非正聲而以變征為宮以變宮為角反紊亂正聲若此夾鐘宮謂之中呂宮林鐘宮謂之南呂宮者燕樂聲高實以夾鐘為黃鐘也所收二十八調本萬寳常所謂非治世之音俗又于七角調各加一聲流蕩忘返而祖調亦不獲存矣聲之感人如風偃草宜風俗之日衰也夫奸聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術使心知百體皆由順正以行其義此正古君子所以為治天下之本也紹興乾道以來以清靜無欲為天下先教坊迄弛不複置雲 論夷樂西戎獨多 按明堂位言昧東夷之樂也任南蠻之樂也周禮韎師掌教韎樂韎即昧也獨西戎北狄之樂不見于經豈周之興也肇于西北而化行及于東南故必俟東夷南蠻之樂盡入于王府然後足以言聲教之逺被耶然觀隋唐所謂燕樂則西戎之樂居其大半鄭夾漈以為雅頌亦自西周始凡清樂妙舞未有不自西出者八音之音以金為主五方之樂惟西是承雖曰人為亦莫非禀五行之精氣而然是固一説也愚又以為自晉氏南遷之後戎狄亂華如符氏出于氐姚氏出于羌皆西戎也亦既奄有中原而以議禮制度自詭及張氏據河右獨能得華夏之舊音繼以呂光秃髪沮渠之屬又皆西戎也蓋華夏之樂流入于西戎西戎之樂混入于華夏自此始矣隋既混一合南北之樂而為七部伎所謂清商三調者本中華之樂晉室播遷而入于涼州張氏亡而入于秦姚氏亡而入于江南陳亡而複入北其轉折如此則其初固本不出于西戎也 黃鐘三寸九分之疑　　　　蔡季通 或疑呂氏春秋所載黃鐘之宮三寸九分信乎曰吾嘗思之而未能信也九寸之可信者稽數而一陽立泝理而一元存律氣而中聲出有可據也若夫三寸九分陽不成陽隂不成隂次第損之則纎伏而無聲次第益之則高亢而不倫實無一之可據也孟子曰盡信書不如無書聖人之言尚當稽理而信之況乎百家昧理之説而可盡信之乎 論黃鐘為諸律之本　　　　李文利 黃鐘長三寸九分空圍九分為聲氣之元其時子半其數極妙其聲極清音屬正宮一陽方動其卦為複日南至而始反北也 按此即