卷三十七 樂二

吹則未嘗有樂章至于短箫铙歌史雖以為軍中之樂多叙戰陣之事然以其名義考之若上之回則巡幸之事也若上陵則祭祀之事也若朱鹭則祥瑞之事也至艾如張巫山高釣竿篇之屬則又各指其事而言非專為戰伐也魏晉以來仿漢短箫铙歌為之而易其名于是專叙其創業以來伐叛讨亂肇造區宇之事則純乎雅頌之體是魏晉以來之短箫铙歌即古之雅頌矣 論舞 杜氏通典前代樂飲酒酣必起自舞詩雲屢舞僊僊是也宴樂必舞但不宜屢耳前代譏在屢舞不譏舞也漢武帝樂飲長沙定王舞是也魏晉以來尤重以舞相屬謝安以屬桓嗣是也近代以來此風絶矣宋孝武帝大明中以鞞拂雜舞合之鐘石施于朝廷鶴舞馬舞竹書穆天子傳亦有之宋鮑照又有舞鶴賦此舞或時而有非樂府所統今翔麟鳳苑廐有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝會用樂則兼奏之 論樂不在聲器 按夫子曰樂雲樂雲鐘鼔雲乎哉孟子曰今之樂猶古之樂也先儒亦謂樂隻是一個和由是觀之所謂樂者和其本也聲器其末也使其政和而世治則雖管弦皆教坊之新聲度曲皆任韎之雜樂毋害其為安且樂也如其政乖而世亂則雖升歌下管盡合箫韶金石柷敔一循雅奏毋害其為怨而怒也房庶之言當矣然庶當李照阮逸制樂之時特為此論後來乃複創為古本漢書有一黍之起積一千二百黍之廣之說欲改定律呂範蜀公力主其說别撰新樂上進則複效照逸之為而與素論背馳何耶 論铙歌鼔吹之辨 按漢志言漢樂有四其三曰黃門鼓吹樂天子宴羣臣之所用四曰短箫铙歌樂軍中之所用則鼓吹與铙歌自是二樂而其用亦殊然蔡邕言鼓吹者蓋短箫铙歌而俱以為軍樂則似漢人已合而為一但短箫铙歌漢有其樂章魏晉以來因之大槩皆叙述頌美時主之功德而鼓吹則魏晉以來以給賜臣下上自王公下至牙門督将皆有之且以為儀蓋铙歌上同乎國家之雅頌而鼓吹下侪于臣下之鹵簿非唯所用尊卑懸絶而俱不以為軍中之樂矣至唐宋則又以二名合為一而以為乗輿出入警嚴之樂然其所用防鼔金钲铙鼓箫笳橫吹長鳴筚篥之屬皆俗部樂也故郊祀之時太常雅樂以禮神鼓吹嚴警以戒衆或病其雅鄭雜襲失齋肅寅恭之誼者此也又鼓吹本軍中之樂郊禋齋宿之時大駕鹵簿以及從官六軍百執事輿衛繁多千乘萬騎旅宿以将事蓋雖非征伐而所動者衆所謂君行師從是也則夜警晨嚴之制誠不可廢至于冊寳上尊号奉天書虞主袝廟皆用之則不類矣 論儒生不知樂 嘗試論之樂之道雖未易言然學士大夫之說則欲其律呂之中度工師之説則不過欲其音韻之入耳今宋之樂雖屢變然景祐之樂李照主之太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃葉而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鐘樂工不平一夕易之而傑亦不知崇甯之樂魏漢津主之欲請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用中指寸不用徑圍且制器不能成劑量工人但随律調之大率有非漢津之本說者而漢津亦不知然則學士大夫之説卒不能勝工師之說是樂制雖曰屢變而元未嘗變也蓋樂者器也聲也非徒以資議論而已今訂正雖詳而铿锵不協韻辨析雖可聽而考擊不成聲則亦何取焉然照傑漢津之說亦既私為工師所易而懵不複覺方且自詭改制顯受醲賞則三人者亦豈真為審音知律之士其暗悟神解豈足以希荀朂阮鹹張文収軰之萬一也哉 辨魏漢津之誤　　　　　　呉　萊【後同】 予因考求前代議樂自和岘以下更六七钜公而議論莫之有定前日之宿縣者本謂樂和曽未幾時倐已改鑄或雲樂失之清或雲樂過于濁樂工冶卒且深厭罏鞴鼓鑄之勞則或自取其樂之協時加銅以齊之當軒臨試雖以老師宿儒終不能必悟其銅齊之輕重而徒論其銅律之清濁也迨夫崇甯之世魏漢津乃以蜀一黥卒為造大晟樂府遂頒其樂書于天下蓋謂古之制樂者惟黃帝夏禹得樂之工何則聖主之禀賦上與天地隂陽為一體聲則為律身則為度故夫黃帝夏禹之制樂實自其身而得之臣今請以聖主中指三節三寸定黃鐘之律中指之徑圍又即據而定為度量權衡樂以是制則臣将見其合天地之正備隂陽之和而得夫金石清濁之宜矣當是時惟丞相蔡京最神其説先鑄帝鼐八鼎複造金石鐘簴雕幾刻镂蓋極後世之選已然以崇甯之指尺既長而樂律遂高雖漢津亦自知之嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律高北方?鼎水又溢出律高則聲過哀而國亂水溢出則國有變而境土喪沒是不久矣嗚呼漢津所制豈複有加于和岘以下諸人所論之樂哉然且至今沿襲相承未聞有所改作樂殊不可以草創茍且而遽定也雖然崇甯之樂亦可變矣蓋古之論樂者一曰古雅樂二曰俗部樂三曰胡部樂古雅樂更秦亂而廢漢世惟采荊楚燕代之讴稍協律呂以合八音之調不複古矣晉宋六代以降南朝之樂多用呉音北國之樂僅襲夷虜及隋平江左魏三祖清商等樂存者什四世謂為華夏正聲蓋俗樂也至是沛國公鄭譯複因龜茲人白蘇祗婆善胡琵琶而翻七調遂以制樂故今樂家猶有大石小石大食般涉等調大石等國本在西域而般渉即是般瞻華言羽聲隋人且以是為太蔟羽矣由是觀之漢世徒以俗樂定雅樂隋氏以來則複悉以胡樂定雅樂唐至?宗胡部坐俗部立樂工肄樂坐技不通然後發為立技立技不精然後使教雅樂天下後世卒不複知有古雅樂之正聲矣自唐歴宋大抵皆然是猶未能究夫樂律之元而僅拳拳于黍尺指尺之同異及乎大晟樂府之立吾殆未知其尚有胡俗之雜行耶抑果雅樂之正也夫以雅樂平淡而聲緩胡俗防碎而聲急今大晟之樂律太高樂聲急矣當大晟樂書之行教坊色長張俣曾制大樂?機賦論七音六十律八十四詞本不脫乎龜茲白蘇祗婆之舊正行四十大曲常行小令四部弦管猶或尚循乎大唐五代梨園法曲之遺此非胡俗之雜行者乎冝雅樂之未易遽複也然吾就俣之所學嘗謂樂工肄樂先須通達強記巧妙斡旋複窮十載曉夜之思而務谙前人格範之正固不可以草茅無識而輕議樂又況漢津蜀一黥卒稍窺範景仁司馬君實之議論而且得與夫黃帝夏禹配食于樂成之廟尚可至今防襲而不變耶于乎誠以世之通音曉律者或少也夫何天下四方之所尚胡俗伎樂率多輕儇剽殺嘷呶縱肆前緩後驟不中音節也則倡優雜劇類且青紅塗抹子女獶雜導淫教媟不得禁止然以胡俗之樂音節不中則聲氣淺浮而日趨于薄倡優之伎禁止不行則風俗流蕩而不知所返此雖小節所系甚大漢諺有雲宮中好高髻城中高一尺宮中好長袖城中全匹帛意者朝廷合議先正雅樂然後天下四方悉更胡俗二部之不正者悉歸于正而後止殆不可視是為千古之絶學也然古者律厯二事更相為用太史郭公一嘗定厯誠曠世所未有予謂宜依古法缇室葭灰随月氣天地之中氣既應則鐘律之中聲當無有不應者要在久而後驗樂殊不可以草創茍且而遽定也嗚呼崇甯之樂亦可變矣吾又安得夫伶倫榮猨之徒而與之共論樂哉 論樂府主聲 昨出古詩考録自漢魏以下迄于陳隋上下千有餘年正聲微茫雅韻廢絶未有慨然緻力于古學者但所言樂家所采者為樂府不為樂家所采者為古詩遂合樂府古詩為一通以定作詩之法不無疑焉竊意古者樂府之説樂家未必專取其辭特以其聲之徐者為本疾者為解解者何樂之将徹聲必疾猶今所謂阕也漢書雲樂家有制氏以雅樂世世在大樂官但能識其鐘鼔铿锵而已不能言其義此則豈無其辭乎辭者特聲之寓耳故雖不究其義獨存其聲也漢初因秦雅人以制樂韶為文始武為五行房中有夀人夀人後易名安世其辭十有九章乃出于唐山夫人之手文始五行有聲無辭後世又皆變名易服以示不相沿襲其聲實不全殊也及武帝定郊祀立樂府舉司馬相如等數十人作為詩賦又采秦楚燕代之讴使李延年稍協律呂以合八音之調如以辭而已矣何待協哉必其聲與樂家抵牾者多然孝惠二年夏侯寛已為樂府令則樂府之立又未必始于武帝也豈武帝之世特為新聲不用舊樂耶自漢世古辭号為樂府沈約樂志王僧防技録則具載其辭後世已不能悉得其聲矣漢魏以降大樂官一皆賤為之魏三祖所作及夫歌章古調率在江左雖若淫哇绮靡猶或從容閑雅有士君子之風隋文聽之以為華夏正聲當時所有者六十四曲及鞞铎巾拂等四舞皆存唐長安中工伎漸缺其能合于管弦去呉音浸逺議者謂宜取之呉人使之傳習開元以後北方歌工僅能歌其一曲耳時俗所知多西涼茲樂倘其辭之淪缺未必止存一曲豈其聲之散漫已久不可複知耶奈何後世拟古之作曽不能倚其聲以造辭而徒欲以其辭勝齊梁之際一切見之新辭無複古意至于唐世又以古體為今體宮中樂河滿子特五言而四句耳豈果論其聲耶他若朱鹭雉子班等曲古者以為标題下則皆述别事今反形容二禽之美以為辭果論其聲則已不及乎漢世兒童巷陌之相和者矣尚何以樂府為哉傳有之興于詩立于禮成于樂蓋詩之與樂固為二事詩以其辭言者也樂府以其聲言者也今則欲毀樂府而盡為古詩以謂既不能歌徒與古詩均耳殆不可令樂府從此而遂廢也又聞學琴者言琴操多出乎楚漢或有聲無辭其意趣高逺可喜而有辭者反不逮是則樂家未必專取其辭而特以其聲為主者又明矣嘻今之言樂府者得無類越人之歌而楚人之說乎昔者鄂君子晳之泛舟新波之中也榜枻越人歌之曰濫兮抃草濫予昌?澤予昌州州?州焉乎秦胥胥缦予乎昭澶秦逾慘惿随河湖鄂君子晳曰吾不知越歌子試為我楚説之乃召越譯而楚説之曰今夕何夕兮搴中洲流今日何日兮得與王子同舟蒙羞被好兮不訾诟恥心幾頑而不絶兮知得王子山有木兮木有枝心説君兮君不知其聲則越其辭則楚楚越之相去也不逺猶不能辨又況自今距古千有餘年而欲究其孰非孰是不亦難乎昔唐史