卷五 易四

為廣颡眼為體而止目為用而作離中二則是以精供明故為目巽二在下明不正也故為多白眼商人執雞則知時而善動故為近利市三倍巽隂而伏則若靜者其性善入則其伏必起故為躁卦本義荀九家有為楊為鹳張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風進齋徐氏曰巽入也物之入者莫如木氣之善入者莫如風繩糾木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽德之制故為繩直為工巽少隂故于色為白木下入而上升故為長為高隂性多疑故為進退為不果隂伏于下氣郁不散故為臭發隂也陽盛于上為寡發二陽在上為廣颡離為目反離中爻于下故為多白眼隂得乎陽故為近利市三倍或謂離日中為市而巽近之故有此象震為決躁巽三爻皆變則為震故其究為躁卦融堂錢氏曰為木者榦陽而根隂也為長者風行也為高者木性也寡發者隂血不升廣颡者陽氣上盛也節齋蔡氏曰為進退不果者一隂盤旋于二陽之下也臨川呉氏曰臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭反以三隅則震一陽内主為聲兌者巽之反體為味艮者震之反體為色也為寡發為廣颡為多白眼皆上陽盛也以頭言隂血盛者發多陽氣盛者發少以颡言陽體勝者額廣隂體勝者額狹以眼言白者為陽黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停均巽目上中白而黑者在下上白多于黑也為近利市三倍義理陽也利欲隂也震陽在内義理主于内也故一剛為主于内之卦為無妄巽隂在内利欲主于内也故為近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也其究為躁卦三畫皆變則為震也震之三畫皆變則成巽巽之中上二畫變則成坤于震不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為幹而不為巽于巽先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其究為震而不為坤蓋喜隂卦為陽卦陽卦為純陽卦而不欲陽卦為隂卦隂卦為純隂也雙湖胡氏曰夫子于巽卦取象稱木本之漸六四餘皆自取 坎為水為溝渎為隐伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心 孔氏曰為水取北方之行溝渎取水行無不通隐伏取水藏地中使曲者直為矯使直者曲為輮弓者激矢如水激射也輪者運行如水行也加憂取其憂險難為心病憂險難也勞卦為坎聽勞則耳痛也人之有血如地有水為赤取血之色美脊取其陽在中亟急也取其中堅内動下首取其水流向下薄蹄取其迫地而行曳亦取其磨地而行為輿取其表裡有隂力弱不能重載常憂災眚為通取水行有孔穴月水之精盜行濳竊堅多心剛在内也龔氏曰車之蓋撩為月水者言流而不積也其下為輪以利轉言行險而不殆也素問曰西方生金在志為憂北方生水在志為恐以恐對憂則有力矣故為加憂寒氣水之勝也大熱受邪心病生焉故為心病恐則傷腎腎傷則耳痛薄蹄行不利也為曳盈科而進也一陽在内而處則其載重二隂在下則其勢弱敗乃自取之也為心病陽陷而不靈也為耳痛陽塞而不通也溪谷如脈絡故為血北方也一陽生故為赤亟心陽欲亨也下首猶之為豕薄蹄迫地而弱曳弱而遲非若風之速也本義荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏閻氏彥升曰坎一陽在内而明二隂在外而陷内眀外陷故為水溝渎所以行水水流而不盈故為溝渎進齋徐氏曰内明外暗者水與月也坎内陽外隂故為水為月陽匿隂中故為隐伏為盜太?以水為盜隂陽家以?武為盜以其皆屬北方之坎也陽在隂中抑而能制故為矯輮弓蓋二十八所以蔽其車之上輪輻三十六所以載其車之下弓與輪皆矯輮之所成也陽陷隂中故為加憂心耳皆以虛為體坎中實則為病為痛三畫之卦上畫為馬颡下畫為馬足坎中畫陽故為美脊為亟心上柔故又為下首下柔故又為薄蹄為曳柔在下不任重故于輿為多眚坎維心亨故為通剛在中故于木為堅多心鄭氏正夫曰陽居中而無隂以蔽之則見而不隐陽在下而動得時則起而不伏坎則隂陷陽而包之故為隐伏火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅于耳而水在志為恐恐則傷腎故為耳痛氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦臨川王氏曰水之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所導故為矯輮臨川吳氏曰為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也為赤者得幹中畫之陽故與幹同色也其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄脊者外體之中心者内藏之中坎陽在中故脊美心亟急也上畫柔故首下而不昂下畫柔故蹄薄而不厚其于輿為多眚者謂有險陷而多阻礙也蓋行于險道不若坤輿之行于平地者易且安也沙随程氏曰坎于馬為曳者陷則失健也潘氏曰通者水之性月者水之精也雙湖胡氏曰夫子取坎卦象如輪本既未濟爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本睽卦爻如盜本?贲等卦爻此外皆自取 離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁 孔氏曰為火南方之行日火之精電之明火類甲胄剛在外戈兵剛在外以自捍懐隂氣為大腹乾卦日所烜也鼈蟹蠃蚌龜皆取剛在外科空也木既空中上必枯槁龔氏曰火縁物以為體麗天而久照者日麗乎隂而其光發散者電也外剛而衞柔為甲胄上鋭而麗物為戈兵背陽也腹隂也大腹者内隂而外陽也其性躁故為乾卦皆外剛而内柔也柔之性靜故為鼈剛之性躁故為蟹蠃則形鋭而善麗蚌則内虛而含明龜則内明而顯幽本義荀九家有為牝牛節齋蔡氏曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為火為日隂麗于陽則明故為電剛在外故為甲胄為戈兵中虛故于人為大腹火熯燥故為乾卦外剛内柔故為鼈為蟹為蠃為蚌為龜中虛故于木為科上槁科空也木既中空上必枯槁矣南軒張氏曰甲胄外堅所以象離之畫戈兵上鋭所以象離之性腹隂而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹張子曰離為乾卦于木為科上槁附而燥也括蒼龔氏曰科上槁中虛而外幹也雙湖胡氏曰按張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附于木上者也科中虛有離象燥則科上之木幹燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也又按夫子取離卦象如日本離晉革豐彖辭如龜本頤損益似體此外皆所自取 艮為山為徑路為小石為門阙為果蓏為阍寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節 孔氏曰隂在下為止陽在上為高山也山雖高而有澗道為徑路也小石艮為山又為陽卦之小者有徑路又崇高為門阙木實為果草實為蓏出山谷中阍寺取其禁止人也指取其執止物狗鼠取其皆止人家黔喙之屬山居之獸堅勁多節山之所生本義荀九家有為鼻為虎為狐陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管辂已如此説鄭氏正夫曰靜以止者山也臨川吳氏曰為徑路徑者路之小也艮者震之反體高山之上成蹊非如平地之大途也為小石剛在坤土之上象山頂高處之小石坎剛在坤土之中則象平地土中之大石也為門阙阙者門之出入處上畫連亘中下二畫雙峙而虛似門阙也為果蓏果者木實蓏者草實幹純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏為鼠為黔喙之屬皆謂前剛也黔字當與钤通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也其于木也為堅多節剛在外也平庵項氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故于艮之象為切開封耿氏曰周官阍人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之内人及宮女之戒令止物之不得出者皆為阻于前而衞内之柔者也冷氏曰鳥善以喙止物者黔喙之屬也巽能曲直故為木之全材坎陽内故堅多心艮陽上故堅多節離為火于木生盛則藏于本生衰則顯于末故為科上槁白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用益小故于獸畜無行健之功徒有齧噬之象雙湖胡氏曰艮為山一陽高出二隂之上而止其所也為指艮為手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互體之爻如鼠本之晉互體之爻如果本之剝上爻此外皆所自取 兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊 孔氏曰澤隂卦之小地類卑也巫口舌之官西方五事為言口舌言語之具也西方主秋秋物成熟稾稈之屬則毀折果蓏之屬則附決為剛鹵水所停則醎鹵也為妾少女從姊為娣也羊性順也胡氏曰澤潤下巫取其順口舌能説人羊中壯而外順龔氏曰兌柔而説澤象也以言説神則為巫以言感人則為口舌以趣時言之則為毀折反所謂蕃鮮也以立本言之則隂見而有所附陽動而有所決反所謂決躁也素問曰辛散酸收甘緩苦堅鹹耎而此于地為剛鹵者外柔而二陽在下也外柔則有所承故于女為妾二陽在下則内狠為羊其在地為大澤蟲魚説焉在天為雨澤百谷説焉為附決不足于震也震動斯決而無所附矣本義荀九家有為常為輔頰進齋徐氏曰隂停于外故為澤巫口舌之官以口語説神者兌上拆口象故為巫為口舌金氣始殺條枯實落故為毀折柔附于剛剛乃決柔故曰附決潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶于下而澤見于上則足以為鹵而已漢上朱氏曰澤者水之聚二陽沈于下一隂見于上坎兌一也故坎壅成澤澤決成川口者説見于外也舌者動于内也鄭氏正夫曰通乎幽者以言説乎神故為巫交乎顯者以言説乎人故為口舌融堂錢氏曰為毀折上柔象為剛鹵水本柔也凝而鹵陽聚于下也息齋餘氏曰隂在上皆有決義震陽動故躁兌隂説故附決躁者有所去以達其怒也附決者始雖親而動不免于去也平庵項氏曰地之鹵非不潤也暫暵而幹已而複潤天下之潤者莫久焉然不生物以其潤氣之在外也見于外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五谷而寳藏興焉此天地之仁也 沙随程氏曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其説則又可以類萬物之情然説卦之象有與卦爻相符者如幹為天坤為地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在幹之類是也有見于卦爻而説卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見于説卦而卦無之者如為釜為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見于他書而易與説卦又可以類推也進齋徐氏曰易道無窮茍通其類可以盡利王弼所謂忘象忘言固非説卦之意而荀九家又逐一附益于説卦之後亦豈足以盡拟議之神哉 雲峯胡氏曰此章廣八卦之象凡百十有二本義以為多有不可曉蓋有當解者有不必強解者其中有相對取象者如幹為天坤為地之類是也上文幹為馬此則為良馬老馬瘠馬駁馬良取其德老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上文坤為牛此則為子母牛取其生生有繼兼取其順也幹為木果結于上而圓坤為大輿載于下而方震為決躁巽為進退為不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之始也坎内陽外隂水與月則内明外暗離内隂外陽火與日則内暗外明坎中實故于人為加憂為心病為耳痛離中虛故于人為大腹艮為阍寺為指陽之止也兌為巫為口舌隂之説也有相反取象者震為大塗反而艮則為徑路大塗陽辟乎隂無險阻也徑路陽阻而下隂不能辟也巽為長為高反而兌則為毀折長且高者陽之上達毀而折者隂之上窮也有相因取象者幹為馬震得幹初之陽故于馬為善鳴馵足作足的颡震