迹府
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【原文】
公孫龍，六國時辯士也。
疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。
假物取譬，以“守白”辯，謂白馬為非馬也。
白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。
夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。
如求白馬于廄中，無有，而有骊色之馬，然不可以應有白馬也。
不可以應有白馬，則所求之馬亡矣；亡則白馬竟非馬。
欲推是辯，以正名實而化天下焉。
龍于孔穿會趙平原君家。
穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳！請去此術，則穿請為弟子。
” 龍曰：“先生之言悖。
龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。
且欲師之者，以智與學不如也。
今使龍去之，此先教而後師也；先教而後師之者，悖。
“且白馬非馬，乃仲尼之所取。
龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口于雲夢之圃，而喪其弓。
左右請求之。
王曰：‘止。
楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。
亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。
夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’，而非龍‘白馬’于所謂‘馬’，悖。
” “先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。
”孔穿無以應焉。
公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之孫也。
穿與龍會。
穿謂龍曰：“臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受益之日久矣，乃今得見。
然所不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。
請去白馬非馬之學，穿請為弟子。
” 公孫龍曰：“先生之言悖。
龍之學，以白馬為非馬者也。
使龍去之，則龍無以教；無以教而乃學于龍也者，悖。
且夫欲學于龍者，以智與學焉為不逮也。
今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也；先教而後師之，不可。
” “先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。
齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國無士，何也？’尹文曰：‘願聞大王之所謂士者。
’齊王無以應。
尹文曰：‘今有人于此，事君則忠，事親則孝，一交一友則信，處鄉則順，有此四行，可謂士乎？’齊王曰：‘善！此真吾所謂士也。
’尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎？’王曰：‘所願而不可得也。
’” “是時齊王好勇。
于是尹文曰：‘使此人廣衆大庭之中，見侵侮而終不敢鬥，王将以為臣乎？’王曰：‘钜士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以為臣矣。
’尹文曰：‘唯見侮而不鬥，未失其四行也。
是人失其四行，其所以為士也然。
而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？’齊王無以應。
” “尹文曰：‘今有人君，将理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？’齊王曰：‘不可。
’尹文曰：‘臣口觀下吏之理齊，齊方若此矣。
’王曰：‘寡人理國，信若先生之煙，人雖不理，寡人不敢怨也。
意未至然與？’ “尹文曰：‘言之敢無說乎？王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。
’人有畏王之令者，見侮而終不敢鬥，是全王之令也。
而王曰：‘見侮而不鬥者，辱也。
’謂之辱，非之也。
無非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。
不以為臣者，罰之也。
此無而王罰之也。
且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也；榮敢鬥者，是而王是之，必以為臣矣。
必以為臣者，賞之也。
彼無功而王賞之。
王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。
賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。
’齊王無以應。
” “故龍以子之言有似齊王。
子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶好士之名，而不知察士之類。
” 【譯文】 公孫龍是戰國時期著名的邏輯學家。
他痛恨當時事物的名稱與實際相脫離的混亂現象，鑒于君主囿于成見“取士”而名不符實的“守白”之論，他主張根據才能有專長而取士，于是假借事物來作比喻說明，與“守白”偏見抗辯，提出了“白馬異于馬”的命題。
所謂白馬異于馬的道理在于：稱“白”是揭示事物的顔色，稱“馬”是揭示事物的形體。
事物的顔色不等于事物的形體，事物的形體也不等于事物的顔色。
當規定物的顔色時則抽掉物的形體而與形體無關；當規定物的形體時則抽象掉物的顔色便與顔色無關。
現在，把規定顔色的白馬與規定形體的馬當作一回事，顯然是不對的。
再進一步說，譬如要在馬棚裡找白馬，恰巧沒有，而隻有黑色的馬，這樣，當然不可以答應說這裡有白馬，既然不能答應馬棚裡有白馬，那麼就是要找的對象沒有了；既然要找的對象沒有了，所以白馬畢竟異于馬（因為馬棚裡顯然有馬，但卻不能答應馬棚裡有白馬；既然不能答應，也就是說兩者畢竟是不同的概念）。
他想把這一邏輯道理推廣開來，并根據這一原理來端正名實關系，從而統一天下的邏輯規範。
公孫龍在趙國平原君家中會見孔穿。
孔穿說：“我一向聽說先生品學高尚，早就想拜您為師，隻是未敢苟同先生‘白馬非馬’的理論，敢請放棄這套
疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。
假物取譬，以“守白”辯，謂白馬為非馬也。
白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。
夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。
如求白馬于廄中，無有，而有骊色之馬，然不可以應有白馬也。
不可以應有白馬，則所求之馬亡矣；亡則白馬竟非馬。
欲推是辯，以正名實而化天下焉。
龍于孔穿會趙平原君家。
穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳！請去此術，則穿請為弟子。
” 龍曰：“先生之言悖。
龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。
且欲師之者，以智與學不如也。
今使龍去之，此先教而後師也；先教而後師之者，悖。
“且白馬非馬，乃仲尼之所取。
龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口于雲夢之圃，而喪其弓。
左右請求之。
王曰：‘止。
楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。
亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。
夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’，而非龍‘白馬’于所謂‘馬’，悖。
” “先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。
”孔穿無以應焉。
公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之孫也。
穿與龍會。
穿謂龍曰：“臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受益之日久矣，乃今得見。
然所不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。
請去白馬非馬之學，穿請為弟子。
” 公孫龍曰：“先生之言悖。
龍之學，以白馬為非馬者也。
使龍去之，則龍無以教；無以教而乃學于龍也者，悖。
且夫欲學于龍者，以智與學焉為不逮也。
今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也；先教而後師之，不可。
” “先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。
齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國無士，何也？’尹文曰：‘願聞大王之所謂士者。
’齊王無以應。
尹文曰：‘今有人于此，事君則忠，事親則孝，一交一友則信，處鄉則順，有此四行，可謂士乎？’齊王曰：‘善！此真吾所謂士也。
’尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎？’王曰：‘所願而不可得也。
’” “是時齊王好勇。
于是尹文曰：‘使此人廣衆大庭之中，見侵侮而終不敢鬥，王将以為臣乎？’王曰：‘钜士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以為臣矣。
’尹文曰：‘唯見侮而不鬥，未失其四行也。
是人失其四行，其所以為士也然。
而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？’齊王無以應。
” “尹文曰：‘今有人君，将理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？’齊王曰：‘不可。
’尹文曰：‘臣口觀下吏之理齊，齊方若此矣。
’王曰：‘寡人理國，信若先生之煙，人雖不理，寡人不敢怨也。
意未至然與？’ “尹文曰：‘言之敢無說乎？王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。
’人有畏王之令者，見侮而終不敢鬥，是全王之令也。
而王曰：‘見侮而不鬥者，辱也。
’謂之辱，非之也。
無非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。
不以為臣者，罰之也。
此無而王罰之也。
且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也；榮敢鬥者，是而王是之，必以為臣矣。
必以為臣者，賞之也。
彼無功而王賞之。
王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。
賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。
’齊王無以應。
” “故龍以子之言有似齊王。
子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶好士之名，而不知察士之類。
” 【譯文】 公孫龍是戰國時期著名的邏輯學家。
他痛恨當時事物的名稱與實際相脫離的混亂現象，鑒于君主囿于成見“取士”而名不符實的“守白”之論，他主張根據才能有專長而取士，于是假借事物來作比喻說明，與“守白”偏見抗辯，提出了“白馬異于馬”的命題。
所謂白馬異于馬的道理在于：稱“白”是揭示事物的顔色，稱“馬”是揭示事物的形體。
事物的顔色不等于事物的形體，事物的形體也不等于事物的顔色。
當規定物的顔色時則抽掉物的形體而與形體無關；當規定物的形體時則抽象掉物的顔色便與顔色無關。
現在，把規定顔色的白馬與規定形體的馬當作一回事，顯然是不對的。
再進一步說，譬如要在馬棚裡找白馬，恰巧沒有，而隻有黑色的馬，這樣，當然不可以答應說這裡有白馬，既然不能答應馬棚裡有白馬，那麼就是要找的對象沒有了；既然要找的對象沒有了，所以白馬畢竟異于馬（因為馬棚裡顯然有馬，但卻不能答應馬棚裡有白馬；既然不能答應，也就是說兩者畢竟是不同的概念）。
他想把這一邏輯道理推廣開來，并根據這一原理來端正名實關系，從而統一天下的邏輯規範。
公孫龍在趙國平原君家中會見孔穿。
孔穿說：“我一向聽說先生品學高尚，早就想拜您為師，隻是未敢苟同先生‘白馬非馬’的理論，敢請放棄這套