笠翁偶集（摘錄聲容部）
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也，使知受病實深，而後知德醫人果有起死回生之力也。
舍此更有二說，皆淺乎此者，然亦不可不知：勻面必須勻項，否則前白後黑，有如戲場之鬼臉；勻面必記掠眉，否則霜花覆眼，幾類古廟之社婆。
至于點唇之法，又與勻面相反，一點即成，始類櫻桃之體，若陸續增添，二三其手，即有長短寬窄之痕，是為成串櫻桃，非一粒也。
治服第三 古雲，三世長者知被服，五世長者知飲食。
俗雲，三代為宦，着衣吃飯。
古語今詞，不謀而合，可見衣食二事之難也。
飲食載于他卷，茲不具論，請言被服一事。
寒賤之家，自羞檻褛，動以無錢置服為詞，謂一朝發迹，男可翩翩裘馬，婦則楚楚衣裳。
孰知衣衫之附于人身，亦猶人身之附于其地，人與地習久時相安。
以極奢極美之服，而驟加儉樸之軀，則衣衫亦類生人常有不服水土之患。
寬者以窄，短者疑長，手欲出而袖使之藏，項宜伸而領為之曲，物不随人指使，遂如桎梏其身。
沐猴而冠，為人指笑者，非沐猴不可着冠，以其着之不慣，頭與冠不相稱也。
此猶粗淺之論，未及精微。
衣以章身，請晰其解：章者著也，非文采彰明之謂也；身非形體之身，乃智愚賢不肖之實備于躬，猶富潤屋、德潤身之身也。
同一衣也，富者服之章其富，貧者服之益章其貧，貴者服之章其貴，賤者服之益章其賤。
有德有行之賢者，與無品無才之不肖者，其為章身也亦然。
設有一大富長者于此，衣百結之衣，履踵決之履，一種豐腴氣象自能躍出衣履之外，不問而知為長者，是敝服垢衣亦能章人之富，況羅绮而文繡者乎？丐夫菜傭，竊得美服而被焉，往往因之得禍，以服能章貧，不必定為短褐，有時亦在長裾耳。
富潤屋、德潤身之解，亦複如是。
富人所處之屋，不必盡為畫棟雕梁，即居茅舍數椽，而過其門、入其室者，常見筚門閨窦之間，自有一種旺氣，所謂潤也。
公卿将相之後，子孫式微所居，門第未嘗稍改，而經其地者，覺有冷氣侵人，此家門枯槁之過，潤之無其人也。
從來讀《大學》者，未得其解，釋以雕镂粉藻之義。
果如其言，則富人舍其舊居，另覓新居，而加以雕镂粉藻，則有德之人亦将棄其舊身，另易新身，而後謂之心廣體胖乎？甚矣讀書之難！而章句訓诂之學非易事也。
予嘗以此論見之說部，今複叙入閑情。
噫！此等診解，豈好閑情作小說者所能道哉？偶寄雲爾。
首飾 珠翠寶玉，婦人飾發之具也。
然增嬌益媚者以此，損嬌掩媚者亦以此。
所謂增嬌益媚者，或是面色過白，或是發色帶黃，有此等奇珍異寶，覆于其上，則光铯四射，能令肌發改觀，與玉蘊于山而山靈，珠藏于澤而澤媚，同一理也。
若使肌白發黑之佳人，滿頭翡翠，環鬓金珠，但見金而不見人，猶之花藏葉底，人在雲中，是盡可出頭露面之人，而故作藏頭蓋面之事。
巨眼者見之，猶能略迹求真，謂其美麗當不止此，使去粉飾而全露天真，還不知如何妩媚；使遇皮相之流，止談妝飾之離奇，不及姿容之窈窕，是以人飾珠翠寶玉，非以珠翠寶玉飾人也。
故女子一生，戴珠頂翠之事，止可一月，萬勿多時。
所謂一月者，自作新婦于歸之日始，至滿月卸妝之日止。
隻此一月，亦是無可奈何，父毋置辦一場，翁姑婚娶一次，非此豔妝盛飾，不足以慰其心。
過此以往，則當去桎梏而謝羁囚，終身不修苦行矣。
一簪一珥，便可相伴一生。
此二物者，則不可不求精善。
富貴之家，無妨多設，金玉犀貝之屬，各存其制，屢變其形，或數日一更，或一日一更，皆未嘗不可。
貧賤之家，力不能辦金玉者，甯用骨角，勿用銅錫，骨角耐觀，制之佳者，與犀貝無異，銅錫非止不雅，且能損發。
簪珥之外，所當飾鬓者，則莫妙于時花數朵，較之珠翠寶玉，非止雅俗判然，亦且生死迥别。
《清平調》之首句雲："名花傾國兩相歡。
"歡者喜也，相歡者，彼既喜我，我亦喜彼之謂也。
國色乃人中之花，名花乃花中之人，二物可稱同調，正當晨夕與共者也。
漢武雲："若得阿嬌，貯之金屋"。
吾謂金屋可以不設，藥欄花榭則斷斷應有，不可或無。
富貴之家，如得麗人，則當遍訪名花，植于阃内，使之旦夕相親，珠圍翠繞之榮，不足道也，晨起簪花，聽其自擇，喜紅則紅，愛紫則紫，随心插戴，自然合宜，所謂"兩相歡"也。
寒素之家，如得美婦，屋旁稍有隙地，亦當種樹栽花，以備點綴雲鬟之用，他事可儉，此事獨不可儉。
婦人青春有幾，男子遇色為難，盡有公侯将相富室大家，或苦緣分之悭，或病中宮之妒，欲親美色，而畢世不能。
我何人斯，而擅有此樂，不得一二事娛悅其心，不得一二物妝點其貌，是為暴殄天物，猶傾精米潔飯于糞壤之中也。
即使赤貧之家，卓錐無地，欲藝時花而不能者，亦當乞諸名園，購之擔上，即使日費幾文錢，不過少飲一杯酒，既悅婦人之心，複娛男子之目，便宜不亦多乎？更有儉于此者，近日吳門所制像生花，窮精極巧，與樹頭摘下者無異，純用通草，每朵不過數文，可備月餘之用，絨絹所制者，價常倍之，反不若此物之精雅，又能肖真。
而時人所好，偏在彼而不在此，豈物不論美惡，止論貴賤乎！噫！相士用人者亦複如此，奚止于物？ 吳門所制之花，花像生而葉不像生，戶戶皆然，殊不可解。
若去其假葉，而以真者綴之，則因葉真而花益真矣，亦是一法。
時花之色，白為上，黃次之，淡紅次之，最忌大紅，尤忌木紅。
玫瑰，花之最香者也，而色太豔，止宜壓在髻下，暗受其香，勿使花形全露，全露則類村妝，以村婦非紅不愛也。
花中之茉莉，舍插髻之外，一無所用，可見天之生此，原為助妝而設，妝可少乎？珠蘭亦然，珠蘭之妙十倍茉莉，但不能處處皆有，是一恨事。
予前論髻，欲人革去牡丹頭，荷花頭，缽盂頭等怪形，而以假發作雲龍等式。
客有過之者，謂吾侪立法，當使天下去赝存真，奈何教人為僞？餘曰，生今之世，行古之道，立言則善，誰其從之？不若因勢導利，使之漸近自然。
婦人之首，不能無飾，自昔為然矣。
與其飾以珠翠寶玉，不若飾之以髭，髭雖雲假，原是婦人頭上之物，以此為飾，可謂還其固有，又無窮奢極靡之濫費，與崇尚時花，鄙黜珠玉，同一理也。
予豈不能為高世之論哉？慮其無裨人情耳。
簪之為色，宜淺不宜深。
欲形其發之黑也，玉為上。
犀之近黃者，蜜蠟之近白者，次之。
金銀又次之。
瑪瑙琥珀，皆所不取。
簪頭取象牙物，如龍頭、鳳頭、如意頭、蘭花頭之類是也。
但宜結實自然，不宜玲珑雕斲，宜與發相依附，不得昂首而作跳躍之形。
蓋簪頭所以壓發，服貼為佳，懸空則謬矣。
飾耳之環，愈小愈佳，或珠一粒，或金銀一點，此家常佩戴之物，俗名丁香，肖其形也。
若配盛妝豔服，不得不略大其形，但勿過丁香之一倍二倍，既當約小其形，複宜精雅其制，切忌為古時絡索之樣，時非元夕，何須耳上懸燈？若飾以珠翠，則為福建之珠燈，并丹陽之料絲燈矣，其為燈也猶可厭，況為耳上之環乎？ 衣衫 婦人之衣，不貴精而貴潔，不貴麗而貴雅，不貴與家相稱，而貴與貌相宜。
绮羅文繡之服，被垢蒙塵，反不若布服之鮮美，所謂貴潔而不貴精也。
紅紫深豔色，違時失尚，反不若淺淡之合宜，所謂貴雅不貴麗也。
貴人之婦，宜披文采，寒儉之家，當衣缟素，所謂與人相稱也；然人有生成之面，面有相配之衣，衣有相配之色，皆一定而不可移者。
今試取鮮衣一襲，命少婦數人，先後服之，定有一二中看，一二不中看者，以其面色與衣色有相稱不相稱之别，非衣有公私向背于其間也。
使貴人之婦之面色不宜文采而宜缟素，必欲去缟素而就文采，不幾與面為仇乎？故曰不貴與家相稱，而貴與面相宜。
大約面色之最白最嫩，與體态之最輕盈者，斯無往而不宜，色之淺者顯其淡，色之深者愈顯其淡，衣之精者形其嬌，衣之粗者愈形其嬌。
此等即非國色，亦去夷光、王嫱不遠矣，然當世有幾人哉？稍近中材者，即當相體裁衣，不得混施色相矣。
相體裁衣之法，變化多端，不應膠柱而論。
然不得已而強言其略，則在務從其近而已。
面之近白者，衣色可深可淺。
其近黑者，則不宜淺而獨宜深，淺則愈彰其黑矣。
肌膚近膩者，衣服可精可粗。
其近糙者，則不宜精而獨宜粗，精則愈形其糙矣。
然而貧賤之家，求為精與深而不能，富貴之家，欲為粗與淺而不可，則奈何？曰，不難。
布苎有精粗深淺之别，绮羅文采亦有精粗深淺之别，非謂布苎必粗而羅绮必精，錦繡必深而缟素必淺也。
綢與緞之體質不光，花紋突起者，即是精中之粗，深中之淺；布與苎之紗線緊密，漂染精工者，即是粗中之精，淺中之深。
凡予所言，皆貴賤鹹宜之事，既不詳繡戶而略衡門，亦不私貧家而遺富室。
蓋美女未嘗擇地而生，佳人不能選夫而嫁，務使得是編者，人人有裨，則憐香惜玉之念，有同雨露之均施矣。
迩來衣服之好尚，有大勝古昔，可為一定不移之法者，又有太背情理，可為人心世道之憂者，請并言之：其大勝古昔，可為一定不移之法者。
大家富室，衣色皆尚青是已（青非青也，元也。
因避諱故易之）。
記予兒時，所見女子之少者，尚銀紅桃紅，稍長者尚月白。
未幾而銀紅桃紅皆變大紅，月白變藍，再變則大紅變紫，藍變石青。
迨鼎革以後，則石青與紫皆罕見，無論少長男婦，皆衣青矣。
可謂齊變至魯，魯變至道，變之至善而無可複加者矣。
其遞變至此也，并非有意而然，不過人情好勝，一家濃似一家，一日深于一日，不知不覺遂趨到盡頭處耳。
然青之為色，其妙多端，不能悉數，但就婦人所宜者而論，面白者衣之其面愈白，面黑者衣之其面亦不覺其黑，此其宜于貌者也。
年少者衣之其年愈少，年老者衣之其年亦不覺甚老，此其宜于歲者也。
貧賤者衣之是為貧賤之本等，富貴者衣之又覺脫去繁華之習，但存雅素之風，亦未嘗失其富貴之本來，此其宜于分者也。
他色之衣，極不耐污，略沾茶酒之色，稍侵油膩之痕，非染不能複着，染之即成舊衣。
此色不然，惟其極濃也，凡淡乎此者，皆受其侵而不覺，惟其極深也，凡淺乎此者皆納其污而不辭，此又其宜于體而适于用者也。
貧家止此一衣，無他美服相襯，亦未嘗盡現底裡，以覆其外者，色原不豔，即使中衣，敝垢未甚相形也，如用他色于外，則一縷欠精，即彰其醜矣。
富貴之家，凡有錦衣繡裳，皆可服之于内，風飄袂起，五色燦然，使一衣勝似一衣，非止不掩中藏，且莫能窮其底蘊。
詩雲"衣錦尚絅"，惡其文之著也。
此獨不然，止因外色最深，使裡衣之文越著，有複古之美名，無泥古之實害。
二八佳人，如欲華美其制，則青上灑線，青上堆花，較之他色更顯。
反覆求之，衣色之妙，未有過于此者。
後來即有所變，亦皆舉一廢百，不能事事鹹宜。
此予所謂大勝古昔，可為一定不移之法者也。
至于大背情理，可為人心世道之憂者，則零軿碎補之服，俗名呼為水田衣者是已。
衣之有縫，古人非好為之，不得已也。
人有肥瘠長短之不同，不能像體而織，是必制為全帛，剪碎而後成之，即此一條兩條之縫，亦是人身贅瘤，萬萬不能去之，故強存其迹。
贊神仙之美者，必曰"天衣無縫"，明言人間世上，多此一物故也。
而今且以一條二條，廣為數十百條，非止不似天衣，且不使類人間世上，然則愈趨愈下，将肖何物而後己乎？推原其始，亦非有意為之，蓋由縫衣之奸匠，明為裁剪，暗作穿窬，逐段竊取而藏之，無由出脫，創為此制，以售其奸。
不料人情厭常喜怪，不惟不攻其弊，且群然而自效之，毀成片者為零星小塊。
全帛何罪？使受寸磔之刑，縫碎裂者為百納僧衣；女子何辜？忽現出家之相。
風俗好尚之遷移，常有關于氣數，此制不防于今而昉于崇祯末年，予見而詫之，嘗謂人曰："衣衫無故易形，殆有若或使之者，六合以内，得無有土崩瓦解之事乎？"未幾而闖氛四起，割裂中原，人謂予言不幸偶中。
方令聖人禦世，萬國來歸，車書一統之朝，此等制度，自應潛革。
倘遇同心，謂刍荛之言，不甚訛謬，交相勸谕，勿效前颦，則予為是言也，亦猶雞鳴犬吠之聲，不為無補于盛治耳。
雲肩以護衣領不使沾油，制之最善者也。
但須與衣同色，近觀則有，遠視若無，斯為得體。
即使難于一色，亦須不甚相懸。
若衣色極深，而雲肩極淺，或衣色極淺，而雲肩極深，則是身首判然，雖曰相連，實同異處，此最不相宜之事也。
予又謂雲肩之色，不惟與衣相同，更須裡外合一，如外色是青，則夾裡之色亦當用青，外色是藍，則夾裡之色亦當用藍。
何也？此物在肩，不能時時服貼，稍遇風飄，則夾裡向外，有如飙吹殘葉，風卷敗荷，美人之身不能不現曆亂蕭條之象矣。
若使裡外一色，則任其整齊颠倒，總無是患。
然家常則已，出外見人，必須暗定以線，勿使與服相離，蓋動而色純，總不如不動之為愈也。
婦人之妝，随家豐儉，獨有價廉功倍之二物，必不可無，一曰半臂，俗呼背搭者是也；一曰束腰之帶，俗呼鸾縧者是也。
婦人之體，宜窄不宜寬，一着背搭，則寬者窄，而窄者愈顯其窄矣。
婦人之腰，
舍此更有二說，皆淺乎此者，然亦不可不知：勻面必須勻項，否則前白後黑，有如戲場之鬼臉；勻面必記掠眉，否則霜花覆眼，幾類古廟之社婆。
至于點唇之法，又與勻面相反，一點即成，始類櫻桃之體，若陸續增添，二三其手，即有長短寬窄之痕，是為成串櫻桃，非一粒也。
治服第三 古雲，三世長者知被服，五世長者知飲食。
俗雲，三代為宦，着衣吃飯。
古語今詞，不謀而合，可見衣食二事之難也。
飲食載于他卷，茲不具論，請言被服一事。
寒賤之家，自羞檻褛，動以無錢置服為詞，謂一朝發迹，男可翩翩裘馬，婦則楚楚衣裳。
孰知衣衫之附于人身，亦猶人身之附于其地，人與地習久時相安。
以極奢極美之服，而驟加儉樸之軀，則衣衫亦類生人常有不服水土之患。
寬者以窄，短者疑長，手欲出而袖使之藏，項宜伸而領為之曲，物不随人指使，遂如桎梏其身。
沐猴而冠，為人指笑者，非沐猴不可着冠，以其着之不慣，頭與冠不相稱也。
此猶粗淺之論，未及精微。
衣以章身，請晰其解：章者著也，非文采彰明之謂也；身非形體之身，乃智愚賢不肖之實備于躬，猶富潤屋、德潤身之身也。
同一衣也，富者服之章其富，貧者服之益章其貧，貴者服之章其貴，賤者服之益章其賤。
有德有行之賢者，與無品無才之不肖者，其為章身也亦然。
設有一大富長者于此，衣百結之衣，履踵決之履，一種豐腴氣象自能躍出衣履之外，不問而知為長者，是敝服垢衣亦能章人之富，況羅绮而文繡者乎？丐夫菜傭，竊得美服而被焉，往往因之得禍，以服能章貧，不必定為短褐，有時亦在長裾耳。
富潤屋、德潤身之解，亦複如是。
富人所處之屋，不必盡為畫棟雕梁，即居茅舍數椽，而過其門、入其室者，常見筚門閨窦之間，自有一種旺氣，所謂潤也。
公卿将相之後，子孫式微所居，門第未嘗稍改，而經其地者，覺有冷氣侵人，此家門枯槁之過，潤之無其人也。
從來讀《大學》者，未得其解，釋以雕镂粉藻之義。
果如其言，則富人舍其舊居，另覓新居，而加以雕镂粉藻，則有德之人亦将棄其舊身，另易新身，而後謂之心廣體胖乎？甚矣讀書之難！而章句訓诂之學非易事也。
予嘗以此論見之說部，今複叙入閑情。
噫！此等診解，豈好閑情作小說者所能道哉？偶寄雲爾。
首飾 珠翠寶玉，婦人飾發之具也。
然增嬌益媚者以此，損嬌掩媚者亦以此。
所謂增嬌益媚者，或是面色過白，或是發色帶黃，有此等奇珍異寶，覆于其上，則光铯四射，能令肌發改觀，與玉蘊于山而山靈，珠藏于澤而澤媚，同一理也。
若使肌白發黑之佳人，滿頭翡翠，環鬓金珠，但見金而不見人，猶之花藏葉底，人在雲中，是盡可出頭露面之人，而故作藏頭蓋面之事。
巨眼者見之，猶能略迹求真，謂其美麗當不止此，使去粉飾而全露天真，還不知如何妩媚；使遇皮相之流，止談妝飾之離奇，不及姿容之窈窕，是以人飾珠翠寶玉，非以珠翠寶玉飾人也。
故女子一生，戴珠頂翠之事，止可一月，萬勿多時。
所謂一月者，自作新婦于歸之日始，至滿月卸妝之日止。
隻此一月，亦是無可奈何，父毋置辦一場，翁姑婚娶一次，非此豔妝盛飾，不足以慰其心。
過此以往，則當去桎梏而謝羁囚，終身不修苦行矣。
一簪一珥，便可相伴一生。
此二物者，則不可不求精善。
富貴之家，無妨多設，金玉犀貝之屬，各存其制，屢變其形，或數日一更，或一日一更，皆未嘗不可。
貧賤之家，力不能辦金玉者，甯用骨角，勿用銅錫，骨角耐觀，制之佳者，與犀貝無異，銅錫非止不雅，且能損發。
簪珥之外，所當飾鬓者，則莫妙于時花數朵，較之珠翠寶玉，非止雅俗判然，亦且生死迥别。
《清平調》之首句雲："名花傾國兩相歡。
"歡者喜也，相歡者，彼既喜我，我亦喜彼之謂也。
國色乃人中之花，名花乃花中之人，二物可稱同調，正當晨夕與共者也。
漢武雲："若得阿嬌，貯之金屋"。
吾謂金屋可以不設，藥欄花榭則斷斷應有，不可或無。
富貴之家，如得麗人，則當遍訪名花，植于阃内，使之旦夕相親，珠圍翠繞之榮，不足道也，晨起簪花，聽其自擇，喜紅則紅，愛紫則紫，随心插戴，自然合宜，所謂"兩相歡"也。
寒素之家，如得美婦，屋旁稍有隙地，亦當種樹栽花，以備點綴雲鬟之用，他事可儉，此事獨不可儉。
婦人青春有幾，男子遇色為難，盡有公侯将相富室大家，或苦緣分之悭，或病中宮之妒，欲親美色，而畢世不能。
我何人斯，而擅有此樂，不得一二事娛悅其心，不得一二物妝點其貌，是為暴殄天物，猶傾精米潔飯于糞壤之中也。
即使赤貧之家，卓錐無地，欲藝時花而不能者，亦當乞諸名園，購之擔上，即使日費幾文錢，不過少飲一杯酒，既悅婦人之心，複娛男子之目，便宜不亦多乎？更有儉于此者，近日吳門所制像生花，窮精極巧，與樹頭摘下者無異，純用通草，每朵不過數文，可備月餘之用，絨絹所制者，價常倍之，反不若此物之精雅，又能肖真。
而時人所好，偏在彼而不在此，豈物不論美惡，止論貴賤乎！噫！相士用人者亦複如此，奚止于物？ 吳門所制之花，花像生而葉不像生，戶戶皆然，殊不可解。
若去其假葉，而以真者綴之，則因葉真而花益真矣，亦是一法。
時花之色，白為上，黃次之，淡紅次之，最忌大紅，尤忌木紅。
玫瑰，花之最香者也，而色太豔，止宜壓在髻下，暗受其香，勿使花形全露，全露則類村妝，以村婦非紅不愛也。
花中之茉莉，舍插髻之外，一無所用，可見天之生此，原為助妝而設，妝可少乎？珠蘭亦然，珠蘭之妙十倍茉莉，但不能處處皆有，是一恨事。
予前論髻，欲人革去牡丹頭，荷花頭，缽盂頭等怪形，而以假發作雲龍等式。
客有過之者，謂吾侪立法，當使天下去赝存真，奈何教人為僞？餘曰，生今之世，行古之道，立言則善，誰其從之？不若因勢導利，使之漸近自然。
婦人之首，不能無飾，自昔為然矣。
與其飾以珠翠寶玉，不若飾之以髭，髭雖雲假，原是婦人頭上之物，以此為飾，可謂還其固有，又無窮奢極靡之濫費，與崇尚時花，鄙黜珠玉，同一理也。
予豈不能為高世之論哉？慮其無裨人情耳。
簪之為色，宜淺不宜深。
欲形其發之黑也，玉為上。
犀之近黃者，蜜蠟之近白者，次之。
金銀又次之。
瑪瑙琥珀，皆所不取。
簪頭取象牙物，如龍頭、鳳頭、如意頭、蘭花頭之類是也。
但宜結實自然，不宜玲珑雕斲，宜與發相依附，不得昂首而作跳躍之形。
蓋簪頭所以壓發，服貼為佳，懸空則謬矣。
飾耳之環，愈小愈佳，或珠一粒，或金銀一點，此家常佩戴之物，俗名丁香，肖其形也。
若配盛妝豔服，不得不略大其形，但勿過丁香之一倍二倍，既當約小其形，複宜精雅其制，切忌為古時絡索之樣，時非元夕，何須耳上懸燈？若飾以珠翠，則為福建之珠燈，并丹陽之料絲燈矣，其為燈也猶可厭，況為耳上之環乎？ 衣衫 婦人之衣，不貴精而貴潔，不貴麗而貴雅，不貴與家相稱，而貴與貌相宜。
绮羅文繡之服，被垢蒙塵，反不若布服之鮮美，所謂貴潔而不貴精也。
紅紫深豔色，違時失尚，反不若淺淡之合宜，所謂貴雅不貴麗也。
貴人之婦，宜披文采，寒儉之家，當衣缟素，所謂與人相稱也；然人有生成之面，面有相配之衣，衣有相配之色，皆一定而不可移者。
今試取鮮衣一襲，命少婦數人，先後服之，定有一二中看，一二不中看者，以其面色與衣色有相稱不相稱之别，非衣有公私向背于其間也。
使貴人之婦之面色不宜文采而宜缟素，必欲去缟素而就文采，不幾與面為仇乎？故曰不貴與家相稱，而貴與面相宜。
大約面色之最白最嫩，與體态之最輕盈者，斯無往而不宜，色之淺者顯其淡，色之深者愈顯其淡，衣之精者形其嬌，衣之粗者愈形其嬌。
此等即非國色，亦去夷光、王嫱不遠矣，然當世有幾人哉？稍近中材者，即當相體裁衣，不得混施色相矣。
相體裁衣之法，變化多端，不應膠柱而論。
然不得已而強言其略，則在務從其近而已。
面之近白者，衣色可深可淺。
其近黑者，則不宜淺而獨宜深，淺則愈彰其黑矣。
肌膚近膩者，衣服可精可粗。
其近糙者，則不宜精而獨宜粗，精則愈形其糙矣。
然而貧賤之家，求為精與深而不能，富貴之家，欲為粗與淺而不可，則奈何？曰，不難。
布苎有精粗深淺之别，绮羅文采亦有精粗深淺之别，非謂布苎必粗而羅绮必精，錦繡必深而缟素必淺也。
綢與緞之體質不光，花紋突起者，即是精中之粗，深中之淺；布與苎之紗線緊密，漂染精工者，即是粗中之精，淺中之深。
凡予所言，皆貴賤鹹宜之事，既不詳繡戶而略衡門，亦不私貧家而遺富室。
蓋美女未嘗擇地而生，佳人不能選夫而嫁，務使得是編者，人人有裨，則憐香惜玉之念，有同雨露之均施矣。
迩來衣服之好尚，有大勝古昔，可為一定不移之法者，又有太背情理，可為人心世道之憂者，請并言之：其大勝古昔，可為一定不移之法者。
大家富室，衣色皆尚青是已（青非青也，元也。
因避諱故易之）。
記予兒時，所見女子之少者，尚銀紅桃紅，稍長者尚月白。
未幾而銀紅桃紅皆變大紅，月白變藍，再變則大紅變紫，藍變石青。
迨鼎革以後，則石青與紫皆罕見，無論少長男婦，皆衣青矣。
可謂齊變至魯，魯變至道，變之至善而無可複加者矣。
其遞變至此也，并非有意而然，不過人情好勝，一家濃似一家，一日深于一日，不知不覺遂趨到盡頭處耳。
然青之為色，其妙多端，不能悉數，但就婦人所宜者而論，面白者衣之其面愈白，面黑者衣之其面亦不覺其黑，此其宜于貌者也。
年少者衣之其年愈少，年老者衣之其年亦不覺甚老，此其宜于歲者也。
貧賤者衣之是為貧賤之本等，富貴者衣之又覺脫去繁華之習，但存雅素之風，亦未嘗失其富貴之本來，此其宜于分者也。
他色之衣，極不耐污，略沾茶酒之色，稍侵油膩之痕，非染不能複着，染之即成舊衣。
此色不然，惟其極濃也，凡淡乎此者，皆受其侵而不覺，惟其極深也，凡淺乎此者皆納其污而不辭，此又其宜于體而适于用者也。
貧家止此一衣，無他美服相襯，亦未嘗盡現底裡，以覆其外者，色原不豔，即使中衣，敝垢未甚相形也，如用他色于外，則一縷欠精，即彰其醜矣。
富貴之家，凡有錦衣繡裳，皆可服之于内，風飄袂起，五色燦然，使一衣勝似一衣，非止不掩中藏，且莫能窮其底蘊。
詩雲"衣錦尚絅"，惡其文之著也。
此獨不然，止因外色最深，使裡衣之文越著，有複古之美名，無泥古之實害。
二八佳人，如欲華美其制，則青上灑線，青上堆花，較之他色更顯。
反覆求之，衣色之妙，未有過于此者。
後來即有所變，亦皆舉一廢百，不能事事鹹宜。
此予所謂大勝古昔，可為一定不移之法者也。
至于大背情理，可為人心世道之憂者，則零軿碎補之服，俗名呼為水田衣者是已。
衣之有縫，古人非好為之，不得已也。
人有肥瘠長短之不同，不能像體而織，是必制為全帛，剪碎而後成之，即此一條兩條之縫，亦是人身贅瘤，萬萬不能去之，故強存其迹。
贊神仙之美者，必曰"天衣無縫"，明言人間世上，多此一物故也。
而今且以一條二條，廣為數十百條，非止不似天衣，且不使類人間世上，然則愈趨愈下，将肖何物而後己乎？推原其始，亦非有意為之，蓋由縫衣之奸匠，明為裁剪，暗作穿窬，逐段竊取而藏之，無由出脫，創為此制，以售其奸。
不料人情厭常喜怪，不惟不攻其弊，且群然而自效之，毀成片者為零星小塊。
全帛何罪？使受寸磔之刑，縫碎裂者為百納僧衣；女子何辜？忽現出家之相。
風俗好尚之遷移，常有關于氣數，此制不防于今而昉于崇祯末年，予見而詫之，嘗謂人曰："衣衫無故易形，殆有若或使之者，六合以内，得無有土崩瓦解之事乎？"未幾而闖氛四起，割裂中原，人謂予言不幸偶中。
方令聖人禦世，萬國來歸，車書一統之朝，此等制度，自應潛革。
倘遇同心，謂刍荛之言，不甚訛謬，交相勸谕，勿效前颦，則予為是言也，亦猶雞鳴犬吠之聲，不為無補于盛治耳。
雲肩以護衣領不使沾油，制之最善者也。
但須與衣同色，近觀則有，遠視若無，斯為得體。
即使難于一色，亦須不甚相懸。
若衣色極深，而雲肩極淺，或衣色極淺，而雲肩極深，則是身首判然，雖曰相連，實同異處，此最不相宜之事也。
予又謂雲肩之色，不惟與衣相同，更須裡外合一，如外色是青，則夾裡之色亦當用青，外色是藍，則夾裡之色亦當用藍。
何也？此物在肩，不能時時服貼，稍遇風飄，則夾裡向外，有如飙吹殘葉，風卷敗荷，美人之身不能不現曆亂蕭條之象矣。
若使裡外一色，則任其整齊颠倒，總無是患。
然家常則已，出外見人，必須暗定以線，勿使與服相離，蓋動而色純，總不如不動之為愈也。
婦人之妝，随家豐儉，獨有價廉功倍之二物，必不可無，一曰半臂，俗呼背搭者是也；一曰束腰之帶，俗呼鸾縧者是也。
婦人之體，宜窄不宜寬，一着背搭，則寬者窄，而窄者愈顯其窄矣。
婦人之腰，