榮進集巻一
關燈
小
中
大
○鄉試三場
○大學曰：“國治而後天下平”。
中庸曰：“君子笃恭而天下平”。
孟子曰：“人人親其親，長其長而天下平”。
又曰：“修其身而天下平”。
天下平一也，所以緻天下平有四者之不同，何欤？ 大學言“國治而後天下平”者，循其序而言也。
孟子言“修身而天下平”者，推其本而言也。
曰“親其親，長其長，而天下平”者，即修身國治之事。
中庸之言“笃恭而天下平“者，則聖人至德淵微之應，中庸之極功也。
何以言之？天下之本在國，國之本在，家家之本在身。
是故古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。
是修身，齊家治國平天下之本。
而所施之序不能無先後焉。
故循其序而言，則自身、而家、而國、而後及于天下。
大學之言“國治而後天下平”是也。
二書之言各有攸當，不可以二觀之矣。
況大學既厯言身修家齊國治。
而下文又總結之曰：“自天子至于庶人，壹是皆以修身為本”。
則本曷嘗不本于修身也哉？ 若夫孟子言“親其親，長其長，而天下平”者。
蓋親長在人為甚迩，親之長之為甚易，而道初不外是也。
身之所以修者此也，家之所以齊者此也，國之所以治者亦此也。
故在已而能親其親，長其長，則身修矣。
一家而能親其親，長其長，則家齊矣。
一國而各親其親，各長其長，則國治矣。
推而達之，則天下莫不皆然。
是則親親長長，即修身國治之事，而非修身國治之外，别有所謂“親親長長”也。
此其為意，亦不異矣。
至若中庸言“君子笃恭而天下平”者，蓋自學者為已謹獨之事。
推而言之，以馴緻乎聖人，不顯之盛。
所謂君子者，指聖人而言也。
笃恭者，聖人至德淵微，不顯之妙也。
聖人所過者化，所存者神，上下與天地同流。
是以綏之來，動之和，有莫知其所以然而然者，人但見其恭已無為，而天下自平矣。
此中庸之極功，聖人之能事，豈初學之所能及哉。
雖然學者茍能從事于格物緻知之功，誠意正心之學，以修其身，以齊其家，則治國平天下之道不外乎是矣。
雖聖人之笃恭亦何以異哉。
是故大學一書，以格物緻知、誠意正心為修身之要，而中庸複以戒懼謹獨為下學立心之始。
孟子于“盡心知性”之語亦拳拳焉，是或一道也。
不然何以曰“曽子傳之子思，子思傳之孟子”。
○王懋昭大德，建中于民，以義制事，以禮制心，垂裕後昆。
大臣告君以明德，而建中于天下，惟内外盡交養之功，則可傳于後世矣。
蓋明德固在于建中，建中必由于禮義。
禮義備而中道立，則天下後世豈有不被其澤者哉？昔者成湯伐夏而歸，仲虺作書以告焉，謂王其勉明大德，立中道于天下，而所以明德建中必有其要也。
外焉以義制事，則事得其宜；内焉以禮制心，則心得其正。
内外合德而中道立，則非特可以建中于民，而傳諸後世亦綽綽乎有餘裕矣。
人君為天下萬世之主，而化今傳後之道孰有要于此哉？仲虺厯舉以告成湯，而特稱王以啟其聽，其忠愛之意至矣甚矣。
人君之化今傳後，必在于明德建中，必由于禮義也何則？人君以一人之身，居萬民之上，天下于此而取則焉，萬世于此而仰賴焉，有如已德之不明，中道之不立，則無以為法于天下矣，又何以為法于将來哉？此化今傳後，必在于明德建中也。
雖然，德之所貴者中，而中非一定之可名者。
茍徒知明德建中，而不知以禮義為務，則外而應事，内而存心，皆不得其正矣。
中何自而立？德何自而明乎？此明德建中之所以必由于禮義也。
然則中者，明德之凖的；禮義者，建中之妙用。
而天下後世鹹被其澤者，其明徳建中之極緻也欤？仲虺以是告湯，其深知此道矣。
且仲虺告湯而特稱“王”以緻告焉者，所以聳動其聴也。
蓋天下歸往謂之王，成湯居夫王之尊，必當盡夫王之道，而況初革夏之政，治化維新之日，近而天下之所瞻依，逺而萬代之所恃賴。
所以化今傳後豈有他道哉？曰明德而已矣，建中而已矣。
德者，人心同得之理也，而鮮能明之；中者，事理當然之極也，而鮮能立之。
懋之雲者，勉勉而不怠之謂也。
昭之謂者明，明而不昧之謂也。
懋勉而無一息之或間；昭明而無一念之或昏，則德之有諸已者，信乎其明且大矣。
既有以明諸已，必有以及乎民，是故不偏不倚之謂中。
而建者，立之之謂也。
植立于此，而人自化；表正于此，而影自随。
君之德既無不中，則民之視效而取法焉者，亦無往而非中矣。
人君之明德建中如此。
然其所以明德建中者，豈在于他求哉？ 義者，心之裁制。
以義制事，則外之所應者，無過不及，而動無不中矣。
非德之大用以行乎？禮者，理之節文。
以禮制心，則内之所存者，不偏不倚，而靜無不中矣。
非徳之全體以立乎？存乎中，所以應乎外；制其外，所以養其中。
内外之合德如此，則豈特可為法于天下而已哉？将見親賢樂利各得其所，不獨當時之民蒙其休，而後世之逺，亦得以蒙其澤矣；禮樂刑政，四達不悖。
不獨當世享其治，而後代之逺亦有以仰其盛矣。
垂之雲乎，敷遺而無疆之謂也；裕之雲乎，充足而有餘之謂也。
非明德建中之至，安能緻是哉？大抵德者，人心同得之理，而虛靈不昧之理者也。
中者，即其理之極。
而禮義者，所以建此中者也。
德而不中，則德非其德矣。
中而不本于禮義，則執一以為中矣。
中也，禮義也，其實一也。
而人君之所以為法于天下後世者，何莫由斯道哉！抑嘗論之，成湯以天錫智勇之資，加聖敬日跻之學，其于明德建中之功，禮義交修之道，蓋已無不極其至矣。
仲虺猶拳拳以是為告者，蓋大臣愛君之深，忠君之至，惟恐君心之自足，而欲期望于無窮也。
仲虺其賢矣乎。
豈特仲虺之告湯為然哉。
吾觀中者，聖聖相傳之心法也。
前乎堯舜禹之“允執其中”者此也，後乎武王之“建其有極”者亦此也，前聖後聖其揆一也。
此之謂欤。
論 ○禮以安上治民 嘗觀易之大象有曰：上天下澤，履。
君子以辨上下，定民志，然後知禮之為用大矣。
夫自朝廷以至于天下，不可一日而無禮。
天叙天秩，人之所共由也；三綱五常，萬古之不易也。
聖人知其然，是故因天地自然之理，立為當然之則，本之以恭敬，達之以威儀，莅之以端莊，而正之以名分。
大而朝聘會同，小而冠婚鄉飲，相見之有時，射飨之有節，宮室車輿之有其制，衣服飲食之殊其分，尊卑上下，秩然而不可踰等，威品秩粲然而不可紊。
聖人豈故為是之繁文哉？誠以安上治民而已矣。
蓋君上至尊，庶民至衆也。
尊者未易安，而今也優遊九重之中，端拱無為之化，果何道而然哉？由禮以安之也；衆者未易治，而今也各親其親，各長其長，林林總總各得其所，又果何以哉？由禮以治之也。
措天下于泰山之安，跻黎庶于雍熈之治，禮之為用，不其大矣乎。
嗟夫，天高地下，萬物散殊而禮制行矣。
聖人作禮，豈私意作為于其間哉？亦順乎天理自然而已。
是故齊莊恭敬，禮之本也；制度品節，禮之文也。
無本不立，無文不行，而聖人其兼盡之矣。
向使恭敬之不存，威儀之不備，臨莅之不莊，名分之不正，無尊卑隆殺，無朝聘往來，無鄉飲射飨、宮室輿馬無其制，衣服飲食無其分，君臣上下而無等威，則天下蕩然而無紀極矣。
上欲
中庸曰：“君子笃恭而天下平”。
孟子曰：“人人親其親，長其長而天下平”。
又曰：“修其身而天下平”。
天下平一也，所以緻天下平有四者之不同，何欤？ 大學言“國治而後天下平”者，循其序而言也。
孟子言“修身而天下平”者，推其本而言也。
曰“親其親，長其長，而天下平”者，即修身國治之事。
中庸之言“笃恭而天下平“者，則聖人至德淵微之應，中庸之極功也。
何以言之？天下之本在國，國之本在，家家之本在身。
是故古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。
是修身，齊家治國平天下之本。
而所施之序不能無先後焉。
故循其序而言，則自身、而家、而國、而後及于天下。
大學之言“國治而後天下平”是也。
二書之言各有攸當，不可以二觀之矣。
況大學既厯言身修家齊國治。
而下文又總結之曰：“自天子至于庶人，壹是皆以修身為本”。
則本曷嘗不本于修身也哉？ 若夫孟子言“親其親，長其長，而天下平”者。
蓋親長在人為甚迩，親之長之為甚易，而道初不外是也。
身之所以修者此也，家之所以齊者此也，國之所以治者亦此也。
故在已而能親其親，長其長，則身修矣。
一家而能親其親，長其長，則家齊矣。
一國而各親其親，各長其長，則國治矣。
推而達之，則天下莫不皆然。
是則親親長長，即修身國治之事，而非修身國治之外，别有所謂“親親長長”也。
此其為意，亦不異矣。
至若中庸言“君子笃恭而天下平”者，蓋自學者為已謹獨之事。
推而言之，以馴緻乎聖人，不顯之盛。
所謂君子者，指聖人而言也。
笃恭者，聖人至德淵微，不顯之妙也。
聖人所過者化，所存者神，上下與天地同流。
是以綏之來，動之和，有莫知其所以然而然者，人但見其恭已無為，而天下自平矣。
此中庸之極功，聖人之能事，豈初學之所能及哉。
雖然學者茍能從事于格物緻知之功，誠意正心之學，以修其身，以齊其家，則治國平天下之道不外乎是矣。
雖聖人之笃恭亦何以異哉。
是故大學一書，以格物緻知、誠意正心為修身之要，而中庸複以戒懼謹獨為下學立心之始。
孟子于“盡心知性”之語亦拳拳焉，是或一道也。
不然何以曰“曽子傳之子思，子思傳之孟子”。
○王懋昭大德，建中于民，以義制事，以禮制心，垂裕後昆。
大臣告君以明德，而建中于天下，惟内外盡交養之功，則可傳于後世矣。
蓋明德固在于建中，建中必由于禮義。
禮義備而中道立，則天下後世豈有不被其澤者哉？昔者成湯伐夏而歸，仲虺作書以告焉，謂王其勉明大德，立中道于天下，而所以明德建中必有其要也。
外焉以義制事，則事得其宜；内焉以禮制心，則心得其正。
内外合德而中道立，則非特可以建中于民，而傳諸後世亦綽綽乎有餘裕矣。
人君為天下萬世之主，而化今傳後之道孰有要于此哉？仲虺厯舉以告成湯，而特稱王以啟其聽，其忠愛之意至矣甚矣。
人君之化今傳後，必在于明德建中，必由于禮義也何則？人君以一人之身，居萬民之上，天下于此而取則焉，萬世于此而仰賴焉，有如已德之不明，中道之不立，則無以為法于天下矣，又何以為法于将來哉？此化今傳後，必在于明德建中也。
雖然，德之所貴者中，而中非一定之可名者。
茍徒知明德建中，而不知以禮義為務，則外而應事，内而存心，皆不得其正矣。
中何自而立？德何自而明乎？此明德建中之所以必由于禮義也。
然則中者，明德之凖的；禮義者，建中之妙用。
而天下後世鹹被其澤者，其明徳建中之極緻也欤？仲虺以是告湯，其深知此道矣。
且仲虺告湯而特稱“王”以緻告焉者，所以聳動其聴也。
蓋天下歸往謂之王，成湯居夫王之尊，必當盡夫王之道，而況初革夏之政，治化維新之日，近而天下之所瞻依，逺而萬代之所恃賴。
所以化今傳後豈有他道哉？曰明德而已矣，建中而已矣。
德者，人心同得之理也，而鮮能明之；中者，事理當然之極也，而鮮能立之。
懋之雲者，勉勉而不怠之謂也。
昭之謂者明，明而不昧之謂也。
懋勉而無一息之或間；昭明而無一念之或昏，則德之有諸已者，信乎其明且大矣。
既有以明諸已，必有以及乎民，是故不偏不倚之謂中。
而建者，立之之謂也。
植立于此，而人自化；表正于此，而影自随。
君之德既無不中，則民之視效而取法焉者，亦無往而非中矣。
人君之明德建中如此。
然其所以明德建中者，豈在于他求哉？ 義者，心之裁制。
以義制事，則外之所應者，無過不及，而動無不中矣。
非德之大用以行乎？禮者，理之節文。
以禮制心，則内之所存者，不偏不倚，而靜無不中矣。
非徳之全體以立乎？存乎中，所以應乎外；制其外，所以養其中。
内外之合德如此，則豈特可為法于天下而已哉？将見親賢樂利各得其所，不獨當時之民蒙其休，而後世之逺，亦得以蒙其澤矣；禮樂刑政，四達不悖。
不獨當世享其治，而後代之逺亦有以仰其盛矣。
垂之雲乎，敷遺而無疆之謂也；裕之雲乎，充足而有餘之謂也。
非明德建中之至，安能緻是哉？大抵德者，人心同得之理，而虛靈不昧之理者也。
中者，即其理之極。
而禮義者，所以建此中者也。
德而不中，則德非其德矣。
中而不本于禮義，則執一以為中矣。
中也，禮義也，其實一也。
而人君之所以為法于天下後世者，何莫由斯道哉！抑嘗論之，成湯以天錫智勇之資，加聖敬日跻之學，其于明德建中之功，禮義交修之道，蓋已無不極其至矣。
仲虺猶拳拳以是為告者，蓋大臣愛君之深，忠君之至，惟恐君心之自足，而欲期望于無窮也。
仲虺其賢矣乎。
豈特仲虺之告湯為然哉。
吾觀中者，聖聖相傳之心法也。
前乎堯舜禹之“允執其中”者此也，後乎武王之“建其有極”者亦此也，前聖後聖其揆一也。
此之謂欤。
論 ○禮以安上治民 嘗觀易之大象有曰：上天下澤，履。
君子以辨上下，定民志，然後知禮之為用大矣。
夫自朝廷以至于天下，不可一日而無禮。
天叙天秩，人之所共由也；三綱五常，萬古之不易也。
聖人知其然，是故因天地自然之理，立為當然之則，本之以恭敬，達之以威儀，莅之以端莊，而正之以名分。
大而朝聘會同，小而冠婚鄉飲，相見之有時，射飨之有節，宮室車輿之有其制，衣服飲食之殊其分，尊卑上下，秩然而不可踰等，威品秩粲然而不可紊。
聖人豈故為是之繁文哉？誠以安上治民而已矣。
蓋君上至尊，庶民至衆也。
尊者未易安，而今也優遊九重之中，端拱無為之化，果何道而然哉？由禮以安之也；衆者未易治，而今也各親其親，各長其長，林林總總各得其所，又果何以哉？由禮以治之也。
措天下于泰山之安，跻黎庶于雍熈之治，禮之為用，不其大矣乎。
嗟夫，天高地下，萬物散殊而禮制行矣。
聖人作禮，豈私意作為于其間哉？亦順乎天理自然而已。
是故齊莊恭敬，禮之本也；制度品節，禮之文也。
無本不立，無文不行，而聖人其兼盡之矣。
向使恭敬之不存，威儀之不備，臨莅之不莊，名分之不正，無尊卑隆殺，無朝聘往來，無鄉飲射飨、宮室輿馬無其制，衣服飲食無其分，君臣上下而無等威，則天下蕩然而無紀極矣。
上欲