第二章 禅是什麼
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我，落入廣袤的空裡頭。
這個诠釋同樣誤解了禅。
的确，禅的某些語詞或許暗示着這樣解釋，但是如果要了解，我們必須做個跳躍。
我們必須橫越那個&ldquo廣袤的空&rdquo。
如果主體不想被活埋的話，它必須從一個意識狀态裡醒來。
唯有抛棄&ldquo自我陶醉&rdquo，而且&ldquo醉漢&rdquo也要真正醒覺到他的深層自我，才可能體悟到禅。
如果有所謂&ldquo殺&rdquo心，那就交給禅吧，因為禅會讓被殺者和無生命者重獲永生。
禅會說：&ldquo重生吧，從夢裡醒來吧，從死裡複活吧，你這醉漢。
&rdquo因此，不要蒙着眼去看禅，你的手抖得太厲害了，也無法抓得住禅，而且不要忘記，我不是喜歡耍嘴皮的人。
這類批評不勝枚舉，我希望以上舉隅足以讓讀者接受對于禅的正面描述。
禅的基本理念是要探索我們存在的内在結構，而且是盡可能以直接的方式而不假外求。
因此，禅呵斥一切類似外在權威的東西。
絕對的信仰隻在一個人的内心。
如果禅裡頭有任何權威，那也是來自内心。
這是在最嚴格意義下的真理。
即使是論理能力，也不被認為是究竟或絕對的。
相反，它會障礙心和自身最直接的溝通。
知性的任務隻是一個媒介，而禅則無關乎媒介，除非它想要和他人溝通。
因此，一切經教都隻是方便假設，其中并無任何究竟。
禅要如實把握生命的核心事實，而且是以最直接且生動的方式。
禅自稱是佛教的精神所在，其實它也是一切哲學和宗教的精神。
當人們完全體會到禅，他們就會得到心的絕對平安，也可以正其性命。
除此之外，我們夫複何求？ 或謂，既然禅的确是一種神秘主義，那麼它在宗教史裡就不是什麼獨一無二的東西。
或許是吧，但是禅是自成一格的神秘主義。
它所謂的神秘主義，無非日照花開，或是我現在聽到有人在街上打鼓的聲音。
如果這些都是神秘主義的東西，那麼禅有一籮筐。
有人問禅師什麼是禅，他回答說：&ldquo平常心。
&rdquo[20]這不是很平凡直接嗎？它和什麼教派精神一點關系也沒有。
基督徒和佛教徒都可以習禅，正如大魚小魚都可以在海裡優遊。
禅是海洋，禅是空氣，禅是山，禅是雷鳴閃電，是春天的花，是夏天的暑熱，是冬天的雪，不，不止如此，禅更是人。
盡管禅宗史裡積累了許多形式、習慣和附會，但是它的核心事實卻始終生機盎然。
此即禅的殊勝之處：我們可以不偏不倚地觀照究竟實相。
如前所述，禅在日本佛教裡的獨特之處，在于它有系統的修心法門。
一般的神秘主義總是過于奇詭谲怪而脫離常軌，禅則對此有着重大的革命。
禅把那高亢入雲的東西拉回到地上來。
随着禅的開展，神秘主義也就不再神秘莫測；它不再是精神異常者的突發性症狀。
因為禅就開顯于市井小民最平凡無奇的生活當中，在行住坐卧當中體會生命的實相。
禅以有系統的修心去觀照它；禅打開人的心眼而得見那周行不息的偉大奧秘；它打開人的心量，在一彈指間領受時間的永恒和空間的無限；它讓俗世生活猶如在伊甸園裡漫步一般；而一切靈性的造就皆不假任何教義，而是直指那蘊藏在我們自性裡的真理。
無論禅是什麼，它總是實證的、平凡的，同時又是最有生命力的。
古代有一位禅師，在說明禅是什麼的時候豎起一指[21]，有一位禅師則踢球示之[22]，更有一位禅師掌掴問道者[23]。
如果那深藏于我們自性的内在真理如是開示，那麼禅豈不是一切宗教當中最實證且直接的靈修方法嗎？這個實修方法不也是最原創的嗎？的确，禅總是原創性的，因為它不和概念打交道，而隻關心生活的實相。
若從概念去理解，那麼豎一指也隻是日常生活裡的一件瑣事。
但是在禅的眼裡，它卻回蕩着神性的意義和創造性的生命力。
隻要禅能在我們陳腐而拘于概念的生活裡指出這個真理，那麼我們就必須承認它有其存在的理由。
我引一段圓悟禅師[24]的書簡，或許多少可以回答章首關于&ldquo禅是什麼&rdquo的問題。
觌面相呈，實時分付了也。
若是利根，一言契證已早郎當。
何況形紙墨，涉言诠，作路布。
轉更懸遠。
然此段大緣，人人具足。
但向己求，勿從它覓。
蓋自己心無相，虛閑靜密，鎮長印定，六根四大，光吞群象。
若心境雙寂雙忘，絕知見，離解會，直下透徹，即是佛心，此外更無一法。
是故祖師西來，隻言直指人心，教外别行，單傳正印，不立文字語句，要人當下休歇去。
若生心動念，認物認見，弄精魂，着窠窟，即沒交涉也。
石霜道：&ldquo休去歇去，直教唇皮上醭生去，一條白練去，一念萬年去，冷湫湫地去，古廟裡香爐去，但信此語依而行之。
&rdquo放教身心如土木，如石塊。
到不覺不知、不變動處。
靠教絕氣息，絕籠羅，一念不生。
蓦地歡喜，如暗得燈，如貧得寶，四大五蘊輕安，似去重擔，身心豁然明白。
照了諸相，猶如空花，了不可得，此本來面目現，本地風光露。
一道清虛，便是自己放身舍命，安閑無為，快樂之地。
千經萬論隻說此
這個诠釋同樣誤解了禅。
的确，禅的某些語詞或許暗示着這樣解釋，但是如果要了解，我們必須做個跳躍。
我們必須橫越那個&ldquo廣袤的空&rdquo。
如果主體不想被活埋的話，它必須從一個意識狀态裡醒來。
唯有抛棄&ldquo自我陶醉&rdquo，而且&ldquo醉漢&rdquo也要真正醒覺到他的深層自我，才可能體悟到禅。
如果有所謂&ldquo殺&rdquo心，那就交給禅吧，因為禅會讓被殺者和無生命者重獲永生。
禅會說：&ldquo重生吧，從夢裡醒來吧，從死裡複活吧，你這醉漢。
&rdquo因此，不要蒙着眼去看禅，你的手抖得太厲害了，也無法抓得住禅，而且不要忘記，我不是喜歡耍嘴皮的人。
這類批評不勝枚舉，我希望以上舉隅足以讓讀者接受對于禅的正面描述。
禅的基本理念是要探索我們存在的内在結構，而且是盡可能以直接的方式而不假外求。
因此，禅呵斥一切類似外在權威的東西。
絕對的信仰隻在一個人的内心。
如果禅裡頭有任何權威，那也是來自内心。
這是在最嚴格意義下的真理。
即使是論理能力，也不被認為是究竟或絕對的。
相反，它會障礙心和自身最直接的溝通。
知性的任務隻是一個媒介，而禅則無關乎媒介，除非它想要和他人溝通。
因此，一切經教都隻是方便假設，其中并無任何究竟。
禅要如實把握生命的核心事實，而且是以最直接且生動的方式。
禅自稱是佛教的精神所在，其實它也是一切哲學和宗教的精神。
當人們完全體會到禅，他們就會得到心的絕對平安，也可以正其性命。
除此之外，我們夫複何求？ 或謂，既然禅的确是一種神秘主義，那麼它在宗教史裡就不是什麼獨一無二的東西。
或許是吧，但是禅是自成一格的神秘主義。
它所謂的神秘主義，無非日照花開，或是我現在聽到有人在街上打鼓的聲音。
如果這些都是神秘主義的東西，那麼禅有一籮筐。
有人問禅師什麼是禅，他回答說：&ldquo平常心。
&rdquo[20]這不是很平凡直接嗎？它和什麼教派精神一點關系也沒有。
基督徒和佛教徒都可以習禅，正如大魚小魚都可以在海裡優遊。
禅是海洋，禅是空氣，禅是山，禅是雷鳴閃電，是春天的花，是夏天的暑熱，是冬天的雪，不，不止如此，禅更是人。
盡管禅宗史裡積累了許多形式、習慣和附會，但是它的核心事實卻始終生機盎然。
此即禅的殊勝之處：我們可以不偏不倚地觀照究竟實相。
如前所述，禅在日本佛教裡的獨特之處，在于它有系統的修心法門。
一般的神秘主義總是過于奇詭谲怪而脫離常軌，禅則對此有着重大的革命。
禅把那高亢入雲的東西拉回到地上來。
随着禅的開展，神秘主義也就不再神秘莫測；它不再是精神異常者的突發性症狀。
因為禅就開顯于市井小民最平凡無奇的生活當中，在行住坐卧當中體會生命的實相。
禅以有系統的修心去觀照它；禅打開人的心眼而得見那周行不息的偉大奧秘；它打開人的心量，在一彈指間領受時間的永恒和空間的無限；它讓俗世生活猶如在伊甸園裡漫步一般；而一切靈性的造就皆不假任何教義，而是直指那蘊藏在我們自性裡的真理。
無論禅是什麼，它總是實證的、平凡的，同時又是最有生命力的。
古代有一位禅師，在說明禅是什麼的時候豎起一指[21]，有一位禅師則踢球示之[22]，更有一位禅師掌掴問道者[23]。
如果那深藏于我們自性的内在真理如是開示，那麼禅豈不是一切宗教當中最實證且直接的靈修方法嗎？這個實修方法不也是最原創的嗎？的确，禅總是原創性的，因為它不和概念打交道，而隻關心生活的實相。
若從概念去理解，那麼豎一指也隻是日常生活裡的一件瑣事。
但是在禅的眼裡，它卻回蕩着神性的意義和創造性的生命力。
隻要禅能在我們陳腐而拘于概念的生活裡指出這個真理，那麼我們就必須承認它有其存在的理由。
我引一段圓悟禅師[24]的書簡，或許多少可以回答章首關于&ldquo禅是什麼&rdquo的問題。
觌面相呈，實時分付了也。
若是利根，一言契證已早郎當。
何況形紙墨，涉言诠，作路布。
轉更懸遠。
然此段大緣，人人具足。
但向己求，勿從它覓。
蓋自己心無相，虛閑靜密，鎮長印定，六根四大，光吞群象。
若心境雙寂雙忘，絕知見，離解會，直下透徹，即是佛心，此外更無一法。
是故祖師西來，隻言直指人心，教外别行，單傳正印，不立文字語句，要人當下休歇去。
若生心動念，認物認見，弄精魂，着窠窟，即沒交涉也。
石霜道：&ldquo休去歇去，直教唇皮上醭生去，一條白練去，一念萬年去，冷湫湫地去，古廟裡香爐去，但信此語依而行之。
&rdquo放教身心如土木，如石塊。
到不覺不知、不變動處。
靠教絕氣息，絕籠羅，一念不生。
蓦地歡喜，如暗得燈，如貧得寶，四大五蘊輕安，似去重擔，身心豁然明白。
照了諸相，猶如空花，了不可得，此本來面目現，本地風光露。
一道清虛，便是自己放身舍命，安閑無為，快樂之地。
千經萬論隻說此