史記卷二 夏本紀第二
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為北江，入于海”，這是說漢水從大别山西南入長江後，向東彙聚成彭蠡澤，然後又從彭蠡澤東出為北江以入海。
下文說長江從這一彙澤東出為中江以入海，把漢水和江水說成平行入海的二水。
這是《禹貢》作者不了解長江下遊情況，憑遠道風聞的說法寫成的，因而大錯，舊釋皆誤。
自嶓冢至此，叙漢水全程。
〔18〕“汶山道江，東别為沱”，“汶山”，即岷山。
《禹貢》作者以為出自岷山之江即長江，故雲“汶山道江”，其實隻是今岷江。
從江分出之水（實指其支流或支津）皆稱為沱，此“東别為沱”，指今四川省境内岷江東之水。
舊釋指郫水，即今沱江〔19〕“醴”，《唐石經》及其後刊本《禹貢》作“澧”，段玉裁以為原本固作“醴”。
《楚辭》“濯餘佩兮醴浦”，是醴為楚境水名。
舊釋或以為是今湖南醴陵縣（如鄭玄），則在長江以南數百裡，且非水名。
或以為是《說文》澧水（如段玉裁所舉），屬今河南南召縣境，則在長江以北數百裡，皆太遠。
或又以為是今湖南西境之澧水（如胡渭等），則自西南來入洞庭湖，相去亦遠。
據“道江”所叙，醴是在今川東諸水以下、鄂東九江以上的長江河道所經過的一處水名，當指今鄂南湖沼地帶某地。
〔20〕“東陵”，舊釋不詳其地，宋儒釋為巴陵（即今湖南嶽陽縣），然巴陵從來不名東陵。
據《漢志》廬江郡金蘭西北有東陵鄉。
《水經·江水注》：“又東過下雉縣北，利水從東陵西南注之，利水出廬江郡東陵鄉。
江夏有西陵縣，故是言東矣。
《尚書》江水‘過九江至于東陵’者也。
”當即其地。
下雉在今廣濟以西的長江南岸陽新縣境，東陵當在其處不遠。
〔21〕“迆”，音y！，同“迤”，斜行。
“彙”，水衆多彙聚成澤叫彙。
“東迆北會于彙”與上文漢水“東彙澤為彭蠡”意義同，此彙字即指彭蠡。
〔22〕“東為中江，入于海”，自“汶山”至此二句，叙江水全程。
〔23〕“沇”，音y3n，為“兖”原字（錢大昕說由隸變立水“■”為橫水“■”，又訛為“六”而成“兖”字）。
沇水出豫北王屋山，至溫縣稱為濟水。
王屋山所在地遂稱濟源縣。
〔24〕“入于河”。
濟水自濟源東出，古時經溫縣東北，折而東南合奉溝水，曆沙溝南入于河，河南岸為今汜水鎮。
王莽時此道幹涸，稱為“濟水故渎”。
濟水改由溫縣南入河，河南岸即今鞏縣。
後其道又陷河中，而由濟水另入湨水的一支津在孟縣南境入河。
今濟水又循溫縣東行，至汜水鎮東廣武鎮北岸入河。
〔25〕“泆”，音y@，《漢志》作“轶”，與《禹貢》原“溢”字音義皆同。
古黃河在南岸的廣武&&（荥陽北境）分出一條支津向東南流，其北岸斜對着濟水入河處，古人誤以為是濟水橫過黃河南流（或說是濟水與河水鬥而南出，或說入河後其伏流潛行地下絕河而南出），因而把南面這條水接着稱濟水。
其南出黃河南岸處，古時是一沼澤，稱荥澤，即上文豫州的“荥播既都”之地。
〔26〕“陶丘”，今定陶西南境地名。
濟水自荥澤東流，東北經今原陽、封丘、蘭考東之古濟陽，直至陶丘北（即今定陶）北流。
〔27〕“荷”，當依《禹貢》作“菏”。
濟水至定陶西南會菏水，東北彙為菏澤，故說“又東至于菏”。
然後菏水自菏澤東出流入泗水，濟水則繼續東北流入大野澤。
以上濟水至此稱南濟。
另自今蘭考東古濟陽之北分出北濟，曆冤朐（今定陶西）至乘氏（今巨野西），會南濟俱入大野澤。
〔28〕“又東北會于汶”，汶水在今山東東平縣安山入濟水，其地在菏澤東北，故雲“東北會于汶”，蓋濟水入大野澤，後自澤北出，過壽張（即東平境）遇汶來注。
〔29〕“又東北入于海”，濟水會汶後，東北過今東阿、平陰、濟南、曆城、鄒平、高青，博興諸縣以入海。
東漢黃河大體以濟水河道入海，宋慶曆間河決商胡而離濟水，其後濟水分為大、小清河。
清鹹豐時黃河複奪大清河入海。
自“道沇”至此句，叙濟水全程。
〔30〕“東入于海”，此上三句叙淮水全程。
記其出桐柏後東流所受最主要之水。
“淮”、“桐柏”、“泗”、“沂”已見前注。
〔31〕“入于河”，此上五句叙渭水全程。
自鳥鼠同穴出後，自西而東，直至進入陝西之後，始叙其下遊所受諸水。
“渭”、“鳥鼠同穴”、“沣”、“泾”、“漆”、“沮”已見前注。
〔32〕“雒”，水名。
“熊耳”，山名，在漢上雒縣（今陝西洛南縣西南）。
《漢志》弘農郡上雒縣下雲：“《禹貢》雒水出冢領山。
”又：“熊耳獲輿山在東北。
”《山海經·中次四經》謂“讙舉之山，雒水出焉”。
且以其山與“熊耳之山”并舉雲：“此二山者，洛間也。
”顯然讙舉即獲輿，則雒水實出于上雒之冢領山與熊耳獲輿山之間，故或雲出冢領，或雲出熊耳。
此與河南盧氏縣東南之熊耳非一山。
《禹貢錐指》以熊耳綿亘于上雒與盧氏間為一山。
今觀地形，兩熊耳一在淅水下遊之西，一在淅水上遊東北逶迤而去，了不相屬，《錐指》說誤。
〔33〕自“道雒”至“入于河”，叙雒水全程。
“澗”、“瀍”、“伊”已見前注。
&于是九州攸同，〔1〕四奧既居，〔2〕九山刊旅，〔3〕九川滌原，〔4〕九澤既陂，〔5〕四海會同。
〔6〕六府甚修，〔7〕衆土交正，〔8〕緻慎财賦，〔9〕鹹則三壤，〔10〕成賦中國。
〔11〕賜土姓：〔12〕“祗台德先，〔13〕不距朕行。
”〔14〕&【注釋】〔1〕“攸”，語詞，修飾“同”字。
“同”，相同，同樣。
上文叙九州畢，這裡總括一句說：九州都同樣地好了。
〔2〕“四奧既居”，今本《禹貢》作“四隩既宅”。
《釋文》所據本“隩”作“墺”《正義》所據本作“奧”。
《說文》：“墺，四方土可居也。
”奧有“内”義，四奧即指四方土地之内，與“九隩謂九州之内”（《東京賦》薛注）義同。
是說四方地境之内已可居住。
〔3〕“九山”，本泛指多數的山，然此亦可照應上文之“九山”。
“刊”，刊削樹木以為表識。
“旅”，道。
此句系集上文“随山刊木”和“蔡蒙旅平”、“荊岐已旅”之義寫成，是說九州諸山已經刊本表識可以通道了。
〔4〕“九川”，與“九山”用法同。
“滌”，同“條”。
《漢書·律曆志》《集注》：“條，達也。
”“滌原”即達源，是說九州諸水已疏達其源流了，與《史記·河渠書》說“九川既疏”意義相同。
〔5〕“九澤”，亦泛指多數湖澤。
“陂”，音b5i，澤障，即湖澤邊的堤障。
此處作動詞用，即築障使湖澤的水不流溢。
此句是說九州所有的湖泊都築好堤障，水已停蓄成澤，不複為患了。
〔6〕“四海會同”，《禹貢》除引用《山海經》黑水入于南海一句外，全文各水均為東入于海，可知《禹貢》作者根據中國的地理實際，隻提東面有海，西面則就其所知隻說流沙，而不妄說西海。
不像《山海經》之紛陳東、西、南、北四海。
但此處出現了一處“四海”，與《禹貢》全文科學精神不一緻。
這是由于此段文字是從《國語·周語》下叙禹治水功績的一段話來的。
該文說“封崇九山，決汩九川，陂障九澤，豐殖九薮，汩越九源，宅居九隩，合通四海”。
《禹貢》正文叙了九州、九山、九川，到末尾這幾句引錄《國語》此段文字，照用了九澤、九原、九隩、四海等句，略加改易（九原并合九川，九隩改為四隩），故有此與《禹貢》内容不一緻的“四海”，不足為異。
“四海”是當時語言中已出現的語彙，與三江、五湖、九州等語彙同時流行，正與說四國、四隩一樣，不需要實定其數。
“會同”已見前“兖州”章，此句即《周語》“合通四海”之意，亦即天下統一之意。
（舊釋據《周禮》“時見曰會，殷見曰同”，釋為四海官民聚會京師，不确。
）〔7〕“六府甚修”，《禹貢》“甚”作“孔”，義同。
《禮記·曲禮》“天子之六府曰司土、司本、司水、司草、司器、司貨，典司六職”。
《注》：“府主藏六物之稅者。
”故六府就是掌管貢賦稅收的六職。
《禹貢》全文主要标的在貢賦，此句是說把貢賦稅收之職辦好。
〔8〕“衆土交正”，《禹貢》“衆”作“庶”，義同。
“交”，俱。
“正”，同“征”，征收，與《孟子·梁惠王篇》“上下交征利”的“交征”同義。
〔9〕“緻”，《禹貢》作“厎”，《史記》譯用其義。
此句是說征收财賦要加慎。
〔10〕“鹹”，皆，都。
“則”，準則，依以為準。
“三壤”，土壤肥瘠分上中下三品，要依土壤肥瘠為準則來定賦稅，與《國語·齊語》的“相地而衰征”（韋《注》“視土地之美惡及所生出以差征服之輕重”）及《管子·乘馬數》的“相壤定籍”意義一樣。
〔11〕“中國”，《禹貢》作“中邦”。
先秦文獻所說“中國”系對“四夷”而言，也就是指九州。
賦稅規定在九州中征取，所以說“成賦中國”。
點校本以“中國”連下“賜土姓”為句，誤。
〔12〕“賜”，《禹貢》作“錫”，義同。
《國語·周語》下叙述禹治水功績，在前“四海會同”注所引數語之後，又續叙了數句功績，然後說：“皇天嘉之，胙以天下，賜姓曰姒，氏曰有夏。
”即《左傳》隐公八年所說“因生以賜姓，胙之土而命之氏”。
《禹貢》在抄錄了“四海會同”注文所舉那段材料之後，略去後面數句，又将皇天胙土賜姓四句神話改為史事，簡化為“賜土姓”三字，就使人看不清楚。
這原是說上帝給禹賞賜了土和姓氏。
無意中保存了一句神話原文。
舊釋多違原義，以為禹賜臣下以土、姓，實誤。
〔13〕“祗”，敬。
“台”，音y0，我，自稱。
“祗台德先”，一般皆釋為以敬我的德教為先。
〔14〕“朕”，音zh8n，我。
古時任何人皆可自稱“朕”，秦代始規定為天子專稱。
此句是說不違背我的行事。
“祗台德先，不距朕行”兩句，不知《禹貢》作者錄自何項資料，緻在此與上下文聯系不密切。
古代胙土賜姓，要講一篇誓詞，在誓詞中要講幾句誡敕的話，這或者是其中的兩句。
&令天子之國以外五百裡甸服：〔1〕百裡賦納總，〔2〕二百裡納铚，〔3〕三百裡納稭服，〔4〕四百裡粟，五百裡米。
〔5〕甸服外五百裡侯服：〔6〕百裡采，二百裡任國，三百裡諸侯。
侯服外五百裡綏服：〔7〕三百裡揆文教，二百裡奮武衛。
綏服外五百裡要服：三百裡夷，二百裡蔡。
要服外五百裡荒服：〔8〕三百裡蠻，二百裡流。
&【注釋】〔1〕“令天子之國以外”，此七字《禹貢》所無。
《禹貢》“不距朕行”下徑接“五百裡甸服”。
《史記》以甸服在天子之國都以外，故加此七字以明之。
“甸服”，《禹貢》“五服”的第一服。
這句是說國都中心以外五百裡之内的地方都稱為甸服。
這樣，東五百裡，西五百裡，所以說“規方千裡以為甸服”（周襄王語，見《周語》韋《注》及僞《孔傳》）。
“服”的原義是為天子服務中有關的服事、職務、官位之類。
《酒诰篇》說殷商分為内外二服：邦内官吏為内服，從王朝百僚到基層裡君都是；四方諸侯為外服，有侯、甸、男三種。
由于諸侯擁有土地，所以侯、甸、男等服逐漸引申發展成為指各服的地域。
這些都是曆史上存在過的。
其後逐漸離開實際，衍成紙上文章。
東周時的《周語》中出現了系統地由近及遠的甸、侯、賓、要、荒五服，但尚未規定其地域大小、疆界裡數。
到寫進《禹貢》中，便機械地規定了各方每五百裡為一服，依次為甸、侯、綏、要、荒五服，成了完全不顧地理實際的空想的非科學的東西，以此來對全天下作出飛鳥距離式的地域區劃，後來發展成《周禮·職方氏》的“九服”及《大司馬》的“九畿”，就更為悠謬無稽。
〔2〕“總”，《禹貢》作“緫”，禾稿成束叫總。
即将稻麥從根拔起，連帶谷穗和禾莖成捆向官府繳納。
《詩·生民》《疏》引鄭玄《注》雲：“入刈禾也。
”這是由于對五服所定賦稅按地域遠近來分輕重，一百裡内最近，所以整捆地連穗連稭都交納。
《左傳》昭公十三年子産說：“卑而貢重者甸服也。
”是指甸服交納更多的貢賦而言。
〔3〕“铚”，音zh@，是割禾短鐮，故即用以為禾穗的代稱。
鄭玄注為“斷去藳也”。
因以铚刈禾穗，就隻取禾穗。
〔4〕“稭”，鄭玄注：“稭，又去穎也。
”穎是禾稭尖端芒毛。
去穎，就是把穗的穎去掉，即收拾了稭芒的穗。
“服”，事。
“稭服”即稭事。
〔5〕“粟”、“米”，段玉裁釋雲：“去糠者為米，未去者為粟。
”又舉另一說雲：“對精米言之，則精米為米，粝米為粟。
”（此意本胡渭。
）粝米就是粗糙的米。
段意主後說。
但古時注重“國有九年之蓄”，惟粟宜于藏，而米不可久，則粟仍以未去殼者為是。
〔6〕“侯服”，這是《禹貢》“五服”的第二服。
在本服内按遠近規定了三個地域：一、采。
（曆史上有過采邑，文獻早者見于《康诰》，金文中亦有之。
）二、任國。
（《禹貢》作“男邦”，亦見于西周文獻及金文。
甲骨文中則固作“任”，知《史記》有據。
但曆史上男服原與侯、甸并立，此則降隸于侯服。
）三、諸侯。
對他們的貢賦如何定，沒有說。
蘇轼《書傳》雲：“此五百裡始有諸侯，故曰侯服。
”其實周代虢、畢、祭、鄭、晉等諸侯皆在甸服，此說顯誤。
總之這是違反原曆史實際的侯服。
〔7〕“綏服”，《周語》中此為賓服，《禹貢》改稱綏服。
賓服原指對前代王族的封地，此則不着邊際地說“三百裡揆文教（揆，度也），二百裡奮武衛”，可能是以文教招徕四夷，以國防抵禦四夷，因此叫“綏”。
但各占三百裡、二百裡，實屬硬湊。
〔8〕“要”，讀平聲，舊釋為約束之意。
馬其昶雲：“要、徼通用，邊塞曰徼，要服即邊服。
”其說可用。
“荒”，荒遠之意。
要服離王都一千五百裡外之地，荒服離王都二千裡外之地。
要服住夷族，荒服住蠻族，這又是硬派，《周語》裡安排的夷、蠻都屬要服，也與此異。
又要服安置判處“蔡”刑的罪犯，荒服安置判處“流放”刑的罪犯。
但蔡（一作■）是僅次于死刑的最重刑，反比流刑處理輕，亦不合理。
（鄭玄釋■為減殺賦稅，流為夷狄流移或貢或不貢，以為合于《禹貢》貢賦之義。
然揆文教、奮武衛即非貢賦，不必牽合為釋。
）由每服五百裡，一方五服合為二千五百裡，與另一方合計則為五千裡，故下文引《臯陶谟》雲：“輔成五服，至于五千裡。
” &東漸于海，〔1〕西被于流沙，〔2〕朔、南暨：〔3〕聲教訖于四海。
〔4〕于是帝錫禹玄圭，〔5〕以告成功于天下。
〔6〕天下于是太平治。
&【注釋】〔1〕“漸”，浸。
〔2〕“被”，音p9，覆蓋。
“流沙”，西邊荒漠之地。
〔3〕“朔”，北。
“暨”，同“及”，達到。
這句是說北方和南方以能到達的地方為止境。
由于北方和南方還有廣袤的土地尚為少數民族所居，無法說得明确，故籠統言之。
〔4〕“聲教”，聲威和教化。
“訖”，音q@，盡。
這裡四句總起來談了四境所至，表述了《禹貢》作者較踏實的對神州大陸四至的認識，隻有東邊是海，西邊則是流沙，南北兩方籠統地指出其無邊的遙遠，都不說有海。
《禹貢》雖最後用了當時流行的一個詞彙“四海”，但實際是“天下”的同義詞，《禹貢》作者并沒有認為九州的四面有海。
〔5〕“于是帝錫禹玄圭”，《禹貢》作“禹錫玄圭”。
在原神話中，治水成功後，上帝嘉獎禹，賜給禹玄圭。
司馬遷必見此原材料（今所傳漢代《尚書璇機钤》中即載此說），因而改正了《禹貢》的“禹錫”之文。
（不過古時主動被動不分，“禹錫”即禹被錫，然注疏家不解此義而誤釋。
）此“帝”原是上帝，舊釋或謂帝堯，或謂帝舜，用帝字後起義為訓，皆非。
“玄”，舊釋為天色。
“圭”，一種玉石制的禮器，《說文》謂為上圓下方的瑞玉。
古時帝王貴族在朝聘祭祀等典禮中，手裡要拿着它。
“玄圭”，天色之圭。
此句說上帝以這種珍貴禮器玉圭嘉獎禹治水之功。
〔6〕“以告成功于天下”，《禹貢》作“告厥成功”，此系譯其意。
《夏本紀》錄《禹貢》全文至此句完畢，下面總說一句贊揚成功的話：“天下于是太平治”，是司馬遷為完足語意所加。
&臯陶作士以理民。
〔1〕帝舜朝，禹、伯夷、臯陶相與語帝前。
〔2〕臯陶述其謀曰：〔3〕“信道其德，謀明輔和。
”〔4〕禹曰：“然，如何？”〔5〕臯陶曰：“於！〔6〕慎其身修，思長，〔7〕敦序九族，〔8〕衆明高翼，近可遠在已。
”〔9〕禹拜美言，〔10〕曰：“然。
”臯陶曰：“於！在知人，在安民。
”禹曰：“籲！〔11〕皆若是，〔12〕惟帝其難之。
知人則智，〔13〕能官人；能安民則惠，〔14〕黎民懷之。
能知能惠，〔15〕何憂乎驩兜，〔16〕何遷乎有苗，何畏乎巧言善色佞人？”〔17〕臯陶曰：“然，於！亦行有九德，〔18〕亦言其有德。
”乃言曰：“始事事，〔19〕寬而栗，〔20〕柔而立，願而共，〔21〕治而敬，〔22〕擾而毅，〔23〕直而溫，簡而廉，剛而實，〔24〕強而義，〔25〕章其有常，〔26〕吉哉。
日宣三德，蚤夜翊明有家。
〔27〕日嚴振敬六德，〔28〕亮采有國。
〔29〕翕受普施，〔30〕九德鹹事，〔31〕俊喭在官，〔32〕百吏肅謹。
毋教邪淫奇謀。
非其人居其官，是謂亂天事。
〔33〕天讨有辠，五刑五用哉。
〔34〕吾言厎可行乎？”〔35〕禹曰：“女言緻可績行。
”〔36〕臯陶曰：“餘未有知，思贊道哉。
”〔37〕&【注釋】〔1〕“士”，古代審理刑獄的官，這裡是說臯陶擔任司法官之長。
〔2〕“伯夷”，在《呂刑》中，伯夷是和禹、稷同被上帝派下來“恤功于民”的三位天神，他負責以刑法治民。
在《鄭語》中，伯夷是姜氏戎族的宗祖神。
《山海經·海内經》中說他生了西嶽，其後裔為氐羌。
因而嶽即四嶽，故其仍是羌族中姜氏之戎的宗祖神。
至于《論語》、《孟子》中的伯夷則是商周之際（公元前十一世紀）的一個仁人，距離本文所記他和禹、臯陶一起在帝舜前談話的時間（公元前二十一世紀）已經相隔一千年了。
《繹史》覺得不合，要改為伯益，不知此系古代神話故事和曆史傳說中出現的紛歧。
〔3〕從此句“曰”字，直至“萬事堕哉帝拜曰然往欽哉”句止，系錄漢時今文《尚書》的《臯陶谟》篇全文。
〔4〕“信道其德，謀明輔和”，《臯陶谟》（以下省作《谟》）原作“允迪厥德，谟明弼諧”，《史記》此兩句逐字翻譯。
通行本“道”誤在“其”下，據段玉裁說乙正。
〔5〕“然，如何”，《谟》作“俞，如何”。
“俞”、“然”同義。
舊注雲：“然其言，問所以行。
”即同意臯陶說的話，問他怎樣去實行。
〔6〕“於”，《谟》作“都”，此譯用“於”，下文同。
這都是驚歎詞，等于今語的“啊”、“噢”。
〔7〕“慎其身修，思長”，《谟》作“慎厥身修，思永”，《釋文》雲當讀至“身修”斷句。
這句意為謹慎地修身，長遠地考慮。
〔8〕“敦序九族”，《谟》作“惇叙九族”。
“敦”同“惇”，仁厚之意。
“序”同“叙”，按序親近。
“九”為多數之意，“九族”指諸氏族。
〔9〕“衆明高翼，近可遠在已”，《谟》作“庶明勵翼，迩可遠在茲”，此逐字按義譯其意。
鄭玄《注》雲：“以衆賢明作輔翼之臣，此政由近可以及遠也。
”〔10〕“美言”，今本《谟》作“昌言”，漢今文作“谠言”，即善言。
〔11〕“籲”，驚歎詞。
〔12〕“皆若是”，《谟》作“鹹若時”，此譯其意。
〔13〕“智”，《谟》作“哲”，此譯其意。
〔14〕“能”，《谟》無此句之“能”字，是。
《史記》此處蒙上“能官人”句誤衍。
〔15〕“能知能惠”，《谟》作“能哲而惠”，總上“知人則哲”、“安民則惠”兩句而言。
此“知”即上句“智”字。
〔16〕“驩兜”，音hu1n&d#u，《山海經·海外南經》作“讙頭”，又作“讙朱”，《尚書大傳》作“鴅藐”。
傳說是一個人面、鳥喙，有翼、扶翼而行的神。
《大荒北經》則說“驩頭生苗民”，可知是古代苗族的宗祖神，也是一個有名的首領。
因為是華夏族的敵對者，《堯典》把他列為四兇之一（參見本書《五帝本紀》）。
〔17〕“巧言善色佞人”、《谟》作“巧言令色孔壬”。
“令”，善。
“孔”，甚。
“壬”，佞。
此譯用其義。
〔18〕“然，於！亦行有九德”，《谟》無“然”字，“於”原作“都”。
《史記》以“然”譯“俞”，以“於”譯“都”。
此處上多“然”字，則其所據漢代今文本《谟》當有“俞”字。
這是先肯定對方的話，然後再以歎詞“於”引出自己的話。
“亦”，與“系”同音通用，在此為語首助詞，無義。
〔19〕“始事事”，《谟》作“載采采”。
“載”、始。
“采”，事。
此亦逐字譯寫。
在此句下《谟》有“禹曰何，臯陶曰”六字，此删去，徑接下句“寬而栗”。
〔20〕“栗”，莊敬，嚴肅。
〔21〕“願”，謹厚。
“共”，今本《谟》作“恭”，《史記》當據漢今文。
共為供辦之意。
“願而共”，為人謹厚，但也有幹辦之才。
〔22〕“治”，《谟》作“亂”，此譯用其訓诂字。
〔23〕“擾”，義同“柔”，和順。
〔24〕“實”，漢今文本《谟》作“塞”，漢古文本則作“■”，皆訓為實，踏實。
《史記》即譯用此訓诂義。
〔25〕“強”，堅強。
〔26〕“章”，《谟》作“彰”，義同。
〔27〕“蚤夜翊明有家”，《谟》作“夙夜浚明有家”。
“夙”，早。
“蚤”，“早”的同音假借。
“翊”，敬。
《史記》以“翊”譯“浚”，可能據漢今文。
“明”，勉。
“家”，舊釋為“諸侯稱國、卿大夫稱家”之家。
“有家”，卿大夫能保有自己的家。
《谟》寫成于春秋戰國時代，此解似适合當時用法。
江聲釋為“早夜敬明其德于家”，亦可備一說。
〔28〕“嚴”，教令急。
“振”，《谟》作“祗”。
祗之義為敬，振之義通整，亦引申為敬。
二字又雙聲，故古籍中振、祗常通用。
“振敬”，同義複詞。
〔29〕“亮”，信。
“采”，事。
“國”，《谟》作”邦”，沿東漢古文，西漢今文則避諱作“國”。
“有國”，諸侯能保有自己的封國。
江聲釋為“日益俨敬六德，以相事于國”，可備一說。
〔30〕“翕”，音x9，合。
“普”，《谟》作“敷”，義同。
“施”，用。
〔31〕“鹹”，皆。
“事”，任事，在職。
〔32〕“喭”，音y@，有才德。
馬融釋為相當千人之才叫俊，相當百人之才叫喭。
按俊喭乃指超過常人的才智之士，不應拘泥其人數。
〔33〕“百吏肅謹”至“是謂亂天事”四句，《谟》作“百僚師師”至“五服五章哉”十七句，《史記》概括其意為此四句。
〔34〕“天讨有辠，五刑五用哉”，《谟》有此兩句，在“五服五章哉”句下，惟“辠”作“罪”。
據《說文，秦以“辠”似“皇”字，改為“罪”。
“五刑”，劓（割鼻）、刖（割膝）、宮（割生殖器）、黥（刺墨）、大辟（處死）。
“五用”，班固有“大刑用甲兵，其次用斧钺，中刑用刀鋸，其次用鑽鑿，薄刑用鞭撲”之說，孫星衍以為即此“五用”。
班固說遠在《臯陶谟》之後，恐非《谟》所據，似不如舊注“用五刑宜必當”之簡要。
〔35〕“五刑五用哉”之下，此句之上，《谟》尚有“政事懋哉”至“臯陶曰”八句，《史記》皆删去。
此句《谟》作“朕言惠可厎行”，《史記》改“朕”為“吾”，并删語詞“惠”字，改用“乎”字于語末。
〔36〕“女言緻可績行”，《谟》作“俞，乃言厎可績”。
《史記》并入上一段話中，故删語詞“愈”，改“乃”為“女”（汝），義同。
又改用“厎”訓诂字“緻”，并加“行”字答臯陶所問。
〔37〕“思贊道哉”，《谟》作“思曰贊贊襄哉”。
鄭玄釋下一“贊”字為“明”，釋“襄”為“揚”，釋此句為“所思徒贊明帝德揚我忠言而已”，不如《史記》所譯此句之簡要。
&帝舜謂禹曰：〔1〕“女亦昌言。
”禹拜曰，“於，予何言！〔2〕予思日孳孳。
”〔3〕臯陶難禹曰：“何謂孳孳？”禹曰：“鴻水滔天，浩浩懷山襄陵，下民皆服于水。
〔4〕予陸行乘車，水行乘舟，泥行乘橇，山行乘檋，行山刊木。
〔5〕與益予衆庶稻鮮食。
〔6〕以決九川緻四海，〔7〕浚畎浍緻之川。
〔8〕與稷予衆庶難得之食。
〔9〕食少，調有餘補不足，〔10〕徙居。
衆民乃定，萬國為治。
”〔11〕臯陶曰：“然，此而美也。
”〔12〕&【注釋】〔1〕“帝舜謂禹曰”，《谟》作“帝曰來禹”。
自此句起直至篇末“往欽哉”止，原為《谟》的下半篇，僞古文割裂為獨立的一篇，并冒用古文《棄稷》篇題，又改為《益稷》。
〔2〕“於，予何言”，《谟》作“都，帝予何言”。
此依例譯“都”作“於”，并删“帝”字。
〔3〕“孳孳”，《谟》作“孜孜”，同音通用，汲汲不息、勤勉不懈怠之意。
〔4〕“下民皆服于水”，《谟》作“下民昏墊”。
“昏”，沒。
“墊”，陷。
意思是說洪水時下民有沒溺之患。
《逸周書·谥法解》雲：“服，敗也。
”故《史記》譯其意為服于水。
〔5〕“行山刊木”，《谟》作“予乘四載，随山刊木”。
上一句是總結陸、水、泥，山等“四載”之文，《史記》既已分别言之，故删此句。
“刊木”，刊削樹木以為表識。
〔6〕“與益予衆庶稻鮮食”，《谟》作“暨益奏庶鮮食”。
本篇開頭第五段叙禹與益、稷奉帝命治水，開九州，有“令益予衆庶稻”之句，此并合成文。
“鮮食”，或釋生食，或釋魚，或釋新殺的鳥獸。
其中任一釋均可，因都能解通文義。
〔7〕“以決九川緻四海”，《谟》“以”作“予”，“緻”作“距”。
舊注：“距，緻也。
決九州名川通之至海。
”《史記》即用此意。
〔8〕“浚畎浍緻之川”，《谟》“緻之”作“距”。
“浚”，疏浚水道。
“畎”，溝。
“浍”，大溝，通水于川。
此以“緻之”意譯“距”字。
〔9〕“與稷予衆庶難得之食”，《谟》作“暨稷播奏庶艱食”，此譯成平易語句。
“稷”，周始祖，被奉為發展農業的宗神。
〔10〕“食少，調有餘補不足”，《谟》作“鮮食，懋遷有無化居”，此以常語譯用其意。
〔11〕“衆民乃定，萬國為治”，《谟》作“烝，萬邦作喭”，此亦逐字譯其意。
〔12〕“然，此而美也”，《谟》作“俞，師汝昌言”。
“師”，“斯”之同音假借，即“此”。
“而”，汝。
“昌”，谠，美善之意。
&禹曰：“於，帝！慎乃在位，〔1〕安爾止。
〔2〕輔德，〔3〕天下大應。
〔4〕清意以昭待上帝命，〔5〕天其重命用休。
”〔6〕帝曰：“籲！臣哉！臣哉！〔7〕臣作朕股肱耳目。
〔8〕予欲左右有民，女輔之。
〔9〕餘欲觀古人之象，〔10〕日月星辰，作文繡服色，〔11〕女明之。
〔12〕予欲聞六律五聲八音，〔13〕（來始滑）〔七始詠〕，〔14〕以出入五言，〔15〕女聽。
〔16〕予即辟，女匡拂予。
〔17〕女無面谀，退而謗予。
〔18〕敬四輔臣。
〔19〕諸衆讒嬖臣，〔20〕君德誠施皆清矣。
”禹曰：“然。
〔21〕帝即不時，布同善惡則毋功。
”〔22〕&【注釋】〔1〕“乃”，你。
〔2〕“安爾止”，在“慎乃在位”與“安爾止”之間，《谟》多“帝曰俞禹曰”五字。
“安爾止”之下，多“惟幾惟康”四字。
此皆删。
又“爾”作“汝”。
鄭玄釋此句雲：“安汝之所止，毋妄動，動則擾民。
” 〔3〕“輔德”，《谟》作“其弼直”。
“弼”，輔。
“直”當作“惪”，“德”本字。
故譯為輔德。
〔4〕“天下大應”，《谟》作“惟動丕應”。
“丕”，大。
此譯通大意。
〔5〕“清意以昭待上帝命”，《谟》作“徯志以昭受上帝”。
“徯”與“清”于音韻為支與青之通轉，故通用。
“待命”，即等待受命。
〔6〕“天其重命用休”，“重”，《谟》作“申”。
重為申的訓诂義。
“休”，美。
〔7〕“籲！臣哉，臣哉”，《谟》作“臣哉鄰哉！鄰哉臣哉”。
舊釋為“群臣道近”，蓋以“近”釋“鄰”。
此删二“鄰哉”，作為直呼臣下。
此下《谟》原文尚有“禹曰俞帝曰”五字，此删。
〔8〕“股”，大腿。
“肱”，音g#ng，肘臂。
“股肱”二字連用，以手足來比喻君主左右重要大臣。
〔9〕“女輔之”，《谟》作“汝翼”。
翼義為輔。
此句下《谟》原文有“予欲宣力四方汝為”八字，此删。
〔10〕“古人之象”，據下文所叙，皆示法象之服制，是“古人之象”指古代貴族服飾上的各種彩繪。
〔11〕“日月星辰，作文繡服色”，“日月星辰”之下，《谟》有“山龍華蟲作會宗彜藻火粉米黼黻絺繡，以五彩彰施于五色，作服”二十六字，皆服飾上的圖案，《史記》概括為“作文繡服色”五字。
〔12〕“女明之”，《谟》作“汝明”。
〔13〕“六律”，古代作為确定樂音高低的标準音十二律是：黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、中呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘。
其居奇數位（即第一、三、五、七、九、十一諸律）的六個為陽律，稱“六律”；居偶數位的六個為陰律，稱“六呂”。
雖并稱為“律呂”，單稱仍叫“六律”。
“五聲”，亦稱“五音”，為古代聲樂五聲音階中的
下文說長江從這一彙澤東出為中江以入海，把漢水和江水說成平行入海的二水。
這是《禹貢》作者不了解長江下遊情況，憑遠道風聞的說法寫成的，因而大錯，舊釋皆誤。
自嶓冢至此，叙漢水全程。
〔18〕“汶山道江，東别為沱”，“汶山”，即岷山。
《禹貢》作者以為出自岷山之江即長江，故雲“汶山道江”，其實隻是今岷江。
從江分出之水（實指其支流或支津）皆稱為沱，此“東别為沱”，指今四川省境内岷江東之水。
舊釋指郫水，即今沱江〔19〕“醴”，《唐石經》及其後刊本《禹貢》作“澧”，段玉裁以為原本固作“醴”。
《楚辭》“濯餘佩兮醴浦”，是醴為楚境水名。
舊釋或以為是今湖南醴陵縣（如鄭玄），則在長江以南數百裡，且非水名。
或以為是《說文》澧水（如段玉裁所舉），屬今河南南召縣境，則在長江以北數百裡，皆太遠。
或又以為是今湖南西境之澧水（如胡渭等），則自西南來入洞庭湖，相去亦遠。
據“道江”所叙，醴是在今川東諸水以下、鄂東九江以上的長江河道所經過的一處水名，當指今鄂南湖沼地帶某地。
〔20〕“東陵”，舊釋不詳其地，宋儒釋為巴陵（即今湖南嶽陽縣），然巴陵從來不名東陵。
據《漢志》廬江郡金蘭西北有東陵鄉。
《水經·江水注》：“又東過下雉縣北，利水從東陵西南注之，利水出廬江郡東陵鄉。
江夏有西陵縣，故是言東矣。
《尚書》江水‘過九江至于東陵’者也。
”當即其地。
下雉在今廣濟以西的長江南岸陽新縣境，東陵當在其處不遠。
〔21〕“迆”，音y！，同“迤”，斜行。
“彙”，水衆多彙聚成澤叫彙。
“東迆北會于彙”與上文漢水“東彙澤為彭蠡”意義同，此彙字即指彭蠡。
〔22〕“東為中江，入于海”，自“汶山”至此二句，叙江水全程。
〔23〕“沇”，音y3n，為“兖”原字（錢大昕說由隸變立水“■”為橫水“■”，又訛為“六”而成“兖”字）。
沇水出豫北王屋山，至溫縣稱為濟水。
王屋山所在地遂稱濟源縣。
〔24〕“入于河”。
濟水自濟源東出，古時經溫縣東北，折而東南合奉溝水，曆沙溝南入于河，河南岸為今汜水鎮。
王莽時此道幹涸，稱為“濟水故渎”。
濟水改由溫縣南入河，河南岸即今鞏縣。
後其道又陷河中，而由濟水另入湨水的一支津在孟縣南境入河。
今濟水又循溫縣東行，至汜水鎮東廣武鎮北岸入河。
〔25〕“泆”，音y@，《漢志》作“轶”，與《禹貢》原“溢”字音義皆同。
古黃河在南岸的廣武&&（荥陽北境）分出一條支津向東南流，其北岸斜對着濟水入河處，古人誤以為是濟水橫過黃河南流（或說是濟水與河水鬥而南出，或說入河後其伏流潛行地下絕河而南出），因而把南面這條水接着稱濟水。
其南出黃河南岸處，古時是一沼澤，稱荥澤，即上文豫州的“荥播既都”之地。
〔26〕“陶丘”，今定陶西南境地名。
濟水自荥澤東流，東北經今原陽、封丘、蘭考東之古濟陽，直至陶丘北（即今定陶）北流。
〔27〕“荷”，當依《禹貢》作“菏”。
濟水至定陶西南會菏水，東北彙為菏澤，故說“又東至于菏”。
然後菏水自菏澤東出流入泗水，濟水則繼續東北流入大野澤。
以上濟水至此稱南濟。
另自今蘭考東古濟陽之北分出北濟，曆冤朐（今定陶西）至乘氏（今巨野西），會南濟俱入大野澤。
〔28〕“又東北會于汶”，汶水在今山東東平縣安山入濟水，其地在菏澤東北，故雲“東北會于汶”，蓋濟水入大野澤，後自澤北出，過壽張（即東平境）遇汶來注。
〔29〕“又東北入于海”，濟水會汶後，東北過今東阿、平陰、濟南、曆城、鄒平、高青，博興諸縣以入海。
東漢黃河大體以濟水河道入海，宋慶曆間河決商胡而離濟水，其後濟水分為大、小清河。
清鹹豐時黃河複奪大清河入海。
自“道沇”至此句，叙濟水全程。
〔30〕“東入于海”，此上三句叙淮水全程。
記其出桐柏後東流所受最主要之水。
“淮”、“桐柏”、“泗”、“沂”已見前注。
〔31〕“入于河”，此上五句叙渭水全程。
自鳥鼠同穴出後，自西而東，直至進入陝西之後，始叙其下遊所受諸水。
“渭”、“鳥鼠同穴”、“沣”、“泾”、“漆”、“沮”已見前注。
〔32〕“雒”，水名。
“熊耳”，山名，在漢上雒縣（今陝西洛南縣西南）。
《漢志》弘農郡上雒縣下雲：“《禹貢》雒水出冢領山。
”又：“熊耳獲輿山在東北。
”《山海經·中次四經》謂“讙舉之山，雒水出焉”。
且以其山與“熊耳之山”并舉雲：“此二山者，洛間也。
”顯然讙舉即獲輿，則雒水實出于上雒之冢領山與熊耳獲輿山之間，故或雲出冢領，或雲出熊耳。
此與河南盧氏縣東南之熊耳非一山。
《禹貢錐指》以熊耳綿亘于上雒與盧氏間為一山。
今觀地形，兩熊耳一在淅水下遊之西，一在淅水上遊東北逶迤而去，了不相屬，《錐指》說誤。
〔33〕自“道雒”至“入于河”，叙雒水全程。
“澗”、“瀍”、“伊”已見前注。
&于是九州攸同，〔1〕四奧既居，〔2〕九山刊旅，〔3〕九川滌原，〔4〕九澤既陂，〔5〕四海會同。
〔6〕六府甚修，〔7〕衆土交正，〔8〕緻慎财賦，〔9〕鹹則三壤，〔10〕成賦中國。
〔11〕賜土姓：〔12〕“祗台德先，〔13〕不距朕行。
”〔14〕&【注釋】〔1〕“攸”，語詞，修飾“同”字。
“同”，相同，同樣。
上文叙九州畢，這裡總括一句說：九州都同樣地好了。
〔2〕“四奧既居”，今本《禹貢》作“四隩既宅”。
《釋文》所據本“隩”作“墺”《正義》所據本作“奧”。
《說文》：“墺，四方土可居也。
”奧有“内”義，四奧即指四方土地之内，與“九隩謂九州之内”（《東京賦》薛注）義同。
是說四方地境之内已可居住。
〔3〕“九山”，本泛指多數的山，然此亦可照應上文之“九山”。
“刊”，刊削樹木以為表識。
“旅”，道。
此句系集上文“随山刊木”和“蔡蒙旅平”、“荊岐已旅”之義寫成，是說九州諸山已經刊本表識可以通道了。
〔4〕“九川”，與“九山”用法同。
“滌”，同“條”。
《漢書·律曆志》《集注》：“條，達也。
”“滌原”即達源，是說九州諸水已疏達其源流了，與《史記·河渠書》說“九川既疏”意義相同。
〔5〕“九澤”，亦泛指多數湖澤。
“陂”，音b5i，澤障，即湖澤邊的堤障。
此處作動詞用，即築障使湖澤的水不流溢。
此句是說九州所有的湖泊都築好堤障，水已停蓄成澤，不複為患了。
〔6〕“四海會同”，《禹貢》除引用《山海經》黑水入于南海一句外，全文各水均為東入于海，可知《禹貢》作者根據中國的地理實際，隻提東面有海，西面則就其所知隻說流沙，而不妄說西海。
不像《山海經》之紛陳東、西、南、北四海。
但此處出現了一處“四海”，與《禹貢》全文科學精神不一緻。
這是由于此段文字是從《國語·周語》下叙禹治水功績的一段話來的。
該文說“封崇九山，決汩九川，陂障九澤，豐殖九薮，汩越九源，宅居九隩，合通四海”。
《禹貢》正文叙了九州、九山、九川，到末尾這幾句引錄《國語》此段文字，照用了九澤、九原、九隩、四海等句，略加改易（九原并合九川，九隩改為四隩），故有此與《禹貢》内容不一緻的“四海”，不足為異。
“四海”是當時語言中已出現的語彙，與三江、五湖、九州等語彙同時流行，正與說四國、四隩一樣，不需要實定其數。
“會同”已見前“兖州”章，此句即《周語》“合通四海”之意，亦即天下統一之意。
（舊釋據《周禮》“時見曰會，殷見曰同”，釋為四海官民聚會京師，不确。
）〔7〕“六府甚修”，《禹貢》“甚”作“孔”，義同。
《禮記·曲禮》“天子之六府曰司土、司本、司水、司草、司器、司貨，典司六職”。
《注》：“府主藏六物之稅者。
”故六府就是掌管貢賦稅收的六職。
《禹貢》全文主要标的在貢賦，此句是說把貢賦稅收之職辦好。
〔8〕“衆土交正”，《禹貢》“衆”作“庶”，義同。
“交”，俱。
“正”，同“征”，征收，與《孟子·梁惠王篇》“上下交征利”的“交征”同義。
〔9〕“緻”，《禹貢》作“厎”，《史記》譯用其義。
此句是說征收财賦要加慎。
〔10〕“鹹”，皆，都。
“則”，準則，依以為準。
“三壤”，土壤肥瘠分上中下三品，要依土壤肥瘠為準則來定賦稅，與《國語·齊語》的“相地而衰征”（韋《注》“視土地之美惡及所生出以差征服之輕重”）及《管子·乘馬數》的“相壤定籍”意義一樣。
〔11〕“中國”，《禹貢》作“中邦”。
先秦文獻所說“中國”系對“四夷”而言，也就是指九州。
賦稅規定在九州中征取，所以說“成賦中國”。
點校本以“中國”連下“賜土姓”為句，誤。
〔12〕“賜”，《禹貢》作“錫”，義同。
《國語·周語》下叙述禹治水功績，在前“四海會同”注所引數語之後，又續叙了數句功績，然後說：“皇天嘉之，胙以天下，賜姓曰姒，氏曰有夏。
”即《左傳》隐公八年所說“因生以賜姓，胙之土而命之氏”。
《禹貢》在抄錄了“四海會同”注文所舉那段材料之後，略去後面數句，又将皇天胙土賜姓四句神話改為史事，簡化為“賜土姓”三字，就使人看不清楚。
這原是說上帝給禹賞賜了土和姓氏。
無意中保存了一句神話原文。
舊釋多違原義，以為禹賜臣下以土、姓，實誤。
〔13〕“祗”，敬。
“台”，音y0，我，自稱。
“祗台德先”，一般皆釋為以敬我的德教為先。
〔14〕“朕”，音zh8n，我。
古時任何人皆可自稱“朕”，秦代始規定為天子專稱。
此句是說不違背我的行事。
“祗台德先，不距朕行”兩句，不知《禹貢》作者錄自何項資料，緻在此與上下文聯系不密切。
古代胙土賜姓，要講一篇誓詞，在誓詞中要講幾句誡敕的話，這或者是其中的兩句。
&令天子之國以外五百裡甸服：〔1〕百裡賦納總，〔2〕二百裡納铚，〔3〕三百裡納稭服，〔4〕四百裡粟，五百裡米。
〔5〕甸服外五百裡侯服：〔6〕百裡采，二百裡任國，三百裡諸侯。
侯服外五百裡綏服：〔7〕三百裡揆文教，二百裡奮武衛。
綏服外五百裡要服：三百裡夷，二百裡蔡。
要服外五百裡荒服：〔8〕三百裡蠻，二百裡流。
&【注釋】〔1〕“令天子之國以外”，此七字《禹貢》所無。
《禹貢》“不距朕行”下徑接“五百裡甸服”。
《史記》以甸服在天子之國都以外，故加此七字以明之。
“甸服”，《禹貢》“五服”的第一服。
這句是說國都中心以外五百裡之内的地方都稱為甸服。
這樣，東五百裡，西五百裡，所以說“規方千裡以為甸服”（周襄王語，見《周語》韋《注》及僞《孔傳》）。
“服”的原義是為天子服務中有關的服事、職務、官位之類。
《酒诰篇》說殷商分為内外二服：邦内官吏為内服，從王朝百僚到基層裡君都是；四方諸侯為外服，有侯、甸、男三種。
由于諸侯擁有土地，所以侯、甸、男等服逐漸引申發展成為指各服的地域。
這些都是曆史上存在過的。
其後逐漸離開實際，衍成紙上文章。
東周時的《周語》中出現了系統地由近及遠的甸、侯、賓、要、荒五服，但尚未規定其地域大小、疆界裡數。
到寫進《禹貢》中，便機械地規定了各方每五百裡為一服，依次為甸、侯、綏、要、荒五服，成了完全不顧地理實際的空想的非科學的東西，以此來對全天下作出飛鳥距離式的地域區劃，後來發展成《周禮·職方氏》的“九服”及《大司馬》的“九畿”，就更為悠謬無稽。
〔2〕“總”，《禹貢》作“緫”，禾稿成束叫總。
即将稻麥從根拔起，連帶谷穗和禾莖成捆向官府繳納。
《詩·生民》《疏》引鄭玄《注》雲：“入刈禾也。
”這是由于對五服所定賦稅按地域遠近來分輕重，一百裡内最近，所以整捆地連穗連稭都交納。
《左傳》昭公十三年子産說：“卑而貢重者甸服也。
”是指甸服交納更多的貢賦而言。
〔3〕“铚”，音zh@，是割禾短鐮，故即用以為禾穗的代稱。
鄭玄注為“斷去藳也”。
因以铚刈禾穗，就隻取禾穗。
〔4〕“稭”，鄭玄注：“稭，又去穎也。
”穎是禾稭尖端芒毛。
去穎，就是把穗的穎去掉，即收拾了稭芒的穗。
“服”，事。
“稭服”即稭事。
〔5〕“粟”、“米”，段玉裁釋雲：“去糠者為米，未去者為粟。
”又舉另一說雲：“對精米言之，則精米為米，粝米為粟。
”（此意本胡渭。
）粝米就是粗糙的米。
段意主後說。
但古時注重“國有九年之蓄”，惟粟宜于藏，而米不可久，則粟仍以未去殼者為是。
〔6〕“侯服”，這是《禹貢》“五服”的第二服。
在本服内按遠近規定了三個地域：一、采。
（曆史上有過采邑，文獻早者見于《康诰》，金文中亦有之。
）二、任國。
（《禹貢》作“男邦”，亦見于西周文獻及金文。
甲骨文中則固作“任”，知《史記》有據。
但曆史上男服原與侯、甸并立，此則降隸于侯服。
）三、諸侯。
對他們的貢賦如何定，沒有說。
蘇轼《書傳》雲：“此五百裡始有諸侯，故曰侯服。
”其實周代虢、畢、祭、鄭、晉等諸侯皆在甸服，此說顯誤。
總之這是違反原曆史實際的侯服。
〔7〕“綏服”，《周語》中此為賓服，《禹貢》改稱綏服。
賓服原指對前代王族的封地，此則不着邊際地說“三百裡揆文教（揆，度也），二百裡奮武衛”，可能是以文教招徕四夷，以國防抵禦四夷，因此叫“綏”。
但各占三百裡、二百裡，實屬硬湊。
〔8〕“要”，讀平聲，舊釋為約束之意。
馬其昶雲：“要、徼通用，邊塞曰徼，要服即邊服。
”其說可用。
“荒”，荒遠之意。
要服離王都一千五百裡外之地，荒服離王都二千裡外之地。
要服住夷族，荒服住蠻族，這又是硬派，《周語》裡安排的夷、蠻都屬要服，也與此異。
又要服安置判處“蔡”刑的罪犯，荒服安置判處“流放”刑的罪犯。
但蔡（一作■）是僅次于死刑的最重刑，反比流刑處理輕，亦不合理。
（鄭玄釋■為減殺賦稅，流為夷狄流移或貢或不貢，以為合于《禹貢》貢賦之義。
然揆文教、奮武衛即非貢賦，不必牽合為釋。
）由每服五百裡，一方五服合為二千五百裡，與另一方合計則為五千裡，故下文引《臯陶谟》雲：“輔成五服，至于五千裡。
” &東漸于海，〔1〕西被于流沙，〔2〕朔、南暨：〔3〕聲教訖于四海。
〔4〕于是帝錫禹玄圭，〔5〕以告成功于天下。
〔6〕天下于是太平治。
&【注釋】〔1〕“漸”，浸。
〔2〕“被”，音p9，覆蓋。
“流沙”，西邊荒漠之地。
〔3〕“朔”，北。
“暨”，同“及”，達到。
這句是說北方和南方以能到達的地方為止境。
由于北方和南方還有廣袤的土地尚為少數民族所居，無法說得明确，故籠統言之。
〔4〕“聲教”，聲威和教化。
“訖”，音q@，盡。
這裡四句總起來談了四境所至，表述了《禹貢》作者較踏實的對神州大陸四至的認識，隻有東邊是海，西邊則是流沙，南北兩方籠統地指出其無邊的遙遠，都不說有海。
《禹貢》雖最後用了當時流行的一個詞彙“四海”，但實際是“天下”的同義詞，《禹貢》作者并沒有認為九州的四面有海。
〔5〕“于是帝錫禹玄圭”，《禹貢》作“禹錫玄圭”。
在原神話中，治水成功後，上帝嘉獎禹，賜給禹玄圭。
司馬遷必見此原材料（今所傳漢代《尚書璇機钤》中即載此說），因而改正了《禹貢》的“禹錫”之文。
（不過古時主動被動不分，“禹錫”即禹被錫，然注疏家不解此義而誤釋。
）此“帝”原是上帝，舊釋或謂帝堯，或謂帝舜，用帝字後起義為訓，皆非。
“玄”，舊釋為天色。
“圭”，一種玉石制的禮器，《說文》謂為上圓下方的瑞玉。
古時帝王貴族在朝聘祭祀等典禮中，手裡要拿着它。
“玄圭”，天色之圭。
此句說上帝以這種珍貴禮器玉圭嘉獎禹治水之功。
〔6〕“以告成功于天下”，《禹貢》作“告厥成功”，此系譯其意。
《夏本紀》錄《禹貢》全文至此句完畢，下面總說一句贊揚成功的話：“天下于是太平治”，是司馬遷為完足語意所加。
&臯陶作士以理民。
〔1〕帝舜朝，禹、伯夷、臯陶相與語帝前。
〔2〕臯陶述其謀曰：〔3〕“信道其德，謀明輔和。
”〔4〕禹曰：“然，如何？”〔5〕臯陶曰：“於！〔6〕慎其身修，思長，〔7〕敦序九族，〔8〕衆明高翼，近可遠在已。
”〔9〕禹拜美言，〔10〕曰：“然。
”臯陶曰：“於！在知人，在安民。
”禹曰：“籲！〔11〕皆若是，〔12〕惟帝其難之。
知人則智，〔13〕能官人；能安民則惠，〔14〕黎民懷之。
能知能惠，〔15〕何憂乎驩兜，〔16〕何遷乎有苗，何畏乎巧言善色佞人？”〔17〕臯陶曰：“然，於！亦行有九德，〔18〕亦言其有德。
”乃言曰：“始事事，〔19〕寬而栗，〔20〕柔而立，願而共，〔21〕治而敬，〔22〕擾而毅，〔23〕直而溫，簡而廉，剛而實，〔24〕強而義，〔25〕章其有常，〔26〕吉哉。
日宣三德，蚤夜翊明有家。
〔27〕日嚴振敬六德，〔28〕亮采有國。
〔29〕翕受普施，〔30〕九德鹹事，〔31〕俊喭在官，〔32〕百吏肅謹。
毋教邪淫奇謀。
非其人居其官，是謂亂天事。
〔33〕天讨有辠，五刑五用哉。
〔34〕吾言厎可行乎？”〔35〕禹曰：“女言緻可績行。
”〔36〕臯陶曰：“餘未有知，思贊道哉。
”〔37〕&【注釋】〔1〕“士”，古代審理刑獄的官，這裡是說臯陶擔任司法官之長。
〔2〕“伯夷”，在《呂刑》中，伯夷是和禹、稷同被上帝派下來“恤功于民”的三位天神，他負責以刑法治民。
在《鄭語》中，伯夷是姜氏戎族的宗祖神。
《山海經·海内經》中說他生了西嶽，其後裔為氐羌。
因而嶽即四嶽，故其仍是羌族中姜氏之戎的宗祖神。
至于《論語》、《孟子》中的伯夷則是商周之際（公元前十一世紀）的一個仁人，距離本文所記他和禹、臯陶一起在帝舜前談話的時間（公元前二十一世紀）已經相隔一千年了。
《繹史》覺得不合，要改為伯益，不知此系古代神話故事和曆史傳說中出現的紛歧。
〔3〕從此句“曰”字，直至“萬事堕哉帝拜曰然往欽哉”句止，系錄漢時今文《尚書》的《臯陶谟》篇全文。
〔4〕“信道其德，謀明輔和”，《臯陶谟》（以下省作《谟》）原作“允迪厥德，谟明弼諧”，《史記》此兩句逐字翻譯。
通行本“道”誤在“其”下，據段玉裁說乙正。
〔5〕“然，如何”，《谟》作“俞，如何”。
“俞”、“然”同義。
舊注雲：“然其言，問所以行。
”即同意臯陶說的話，問他怎樣去實行。
〔6〕“於”，《谟》作“都”，此譯用“於”，下文同。
這都是驚歎詞，等于今語的“啊”、“噢”。
〔7〕“慎其身修，思長”，《谟》作“慎厥身修，思永”，《釋文》雲當讀至“身修”斷句。
這句意為謹慎地修身，長遠地考慮。
〔8〕“敦序九族”，《谟》作“惇叙九族”。
“敦”同“惇”，仁厚之意。
“序”同“叙”，按序親近。
“九”為多數之意，“九族”指諸氏族。
〔9〕“衆明高翼，近可遠在已”，《谟》作“庶明勵翼，迩可遠在茲”，此逐字按義譯其意。
鄭玄《注》雲：“以衆賢明作輔翼之臣，此政由近可以及遠也。
”〔10〕“美言”，今本《谟》作“昌言”，漢今文作“谠言”，即善言。
〔11〕“籲”，驚歎詞。
〔12〕“皆若是”，《谟》作“鹹若時”，此譯其意。
〔13〕“智”，《谟》作“哲”，此譯其意。
〔14〕“能”，《谟》無此句之“能”字，是。
《史記》此處蒙上“能官人”句誤衍。
〔15〕“能知能惠”，《谟》作“能哲而惠”，總上“知人則哲”、“安民則惠”兩句而言。
此“知”即上句“智”字。
〔16〕“驩兜”，音hu1n&d#u，《山海經·海外南經》作“讙頭”，又作“讙朱”，《尚書大傳》作“鴅藐”。
傳說是一個人面、鳥喙，有翼、扶翼而行的神。
《大荒北經》則說“驩頭生苗民”，可知是古代苗族的宗祖神，也是一個有名的首領。
因為是華夏族的敵對者，《堯典》把他列為四兇之一（參見本書《五帝本紀》）。
〔17〕“巧言善色佞人”、《谟》作“巧言令色孔壬”。
“令”，善。
“孔”，甚。
“壬”，佞。
此譯用其義。
〔18〕“然，於！亦行有九德”，《谟》無“然”字，“於”原作“都”。
《史記》以“然”譯“俞”，以“於”譯“都”。
此處上多“然”字，則其所據漢代今文本《谟》當有“俞”字。
這是先肯定對方的話，然後再以歎詞“於”引出自己的話。
“亦”，與“系”同音通用，在此為語首助詞，無義。
〔19〕“始事事”，《谟》作“載采采”。
“載”、始。
“采”，事。
此亦逐字譯寫。
在此句下《谟》有“禹曰何，臯陶曰”六字，此删去，徑接下句“寬而栗”。
〔20〕“栗”，莊敬，嚴肅。
〔21〕“願”，謹厚。
“共”，今本《谟》作“恭”，《史記》當據漢今文。
共為供辦之意。
“願而共”，為人謹厚，但也有幹辦之才。
〔22〕“治”，《谟》作“亂”，此譯用其訓诂字。
〔23〕“擾”，義同“柔”，和順。
〔24〕“實”，漢今文本《谟》作“塞”，漢古文本則作“■”，皆訓為實，踏實。
《史記》即譯用此訓诂義。
〔25〕“強”，堅強。
〔26〕“章”，《谟》作“彰”，義同。
〔27〕“蚤夜翊明有家”，《谟》作“夙夜浚明有家”。
“夙”，早。
“蚤”，“早”的同音假借。
“翊”，敬。
《史記》以“翊”譯“浚”，可能據漢今文。
“明”，勉。
“家”，舊釋為“諸侯稱國、卿大夫稱家”之家。
“有家”，卿大夫能保有自己的家。
《谟》寫成于春秋戰國時代，此解似适合當時用法。
江聲釋為“早夜敬明其德于家”，亦可備一說。
〔28〕“嚴”，教令急。
“振”，《谟》作“祗”。
祗之義為敬，振之義通整，亦引申為敬。
二字又雙聲，故古籍中振、祗常通用。
“振敬”，同義複詞。
〔29〕“亮”，信。
“采”，事。
“國”，《谟》作”邦”，沿東漢古文，西漢今文則避諱作“國”。
“有國”，諸侯能保有自己的封國。
江聲釋為“日益俨敬六德，以相事于國”，可備一說。
〔30〕“翕”，音x9，合。
“普”，《谟》作“敷”，義同。
“施”，用。
〔31〕“鹹”，皆。
“事”，任事，在職。
〔32〕“喭”，音y@，有才德。
馬融釋為相當千人之才叫俊，相當百人之才叫喭。
按俊喭乃指超過常人的才智之士，不應拘泥其人數。
〔33〕“百吏肅謹”至“是謂亂天事”四句，《谟》作“百僚師師”至“五服五章哉”十七句，《史記》概括其意為此四句。
〔34〕“天讨有辠，五刑五用哉”，《谟》有此兩句，在“五服五章哉”句下，惟“辠”作“罪”。
據《說文，秦以“辠”似“皇”字，改為“罪”。
“五刑”，劓（割鼻）、刖（割膝）、宮（割生殖器）、黥（刺墨）、大辟（處死）。
“五用”，班固有“大刑用甲兵，其次用斧钺，中刑用刀鋸，其次用鑽鑿，薄刑用鞭撲”之說，孫星衍以為即此“五用”。
班固說遠在《臯陶谟》之後，恐非《谟》所據，似不如舊注“用五刑宜必當”之簡要。
〔35〕“五刑五用哉”之下，此句之上，《谟》尚有“政事懋哉”至“臯陶曰”八句，《史記》皆删去。
此句《谟》作“朕言惠可厎行”，《史記》改“朕”為“吾”，并删語詞“惠”字，改用“乎”字于語末。
〔36〕“女言緻可績行”，《谟》作“俞，乃言厎可績”。
《史記》并入上一段話中，故删語詞“愈”，改“乃”為“女”（汝），義同。
又改用“厎”訓诂字“緻”，并加“行”字答臯陶所問。
〔37〕“思贊道哉”，《谟》作“思曰贊贊襄哉”。
鄭玄釋下一“贊”字為“明”，釋“襄”為“揚”，釋此句為“所思徒贊明帝德揚我忠言而已”，不如《史記》所譯此句之簡要。
&帝舜謂禹曰：〔1〕“女亦昌言。
”禹拜曰，“於，予何言！〔2〕予思日孳孳。
”〔3〕臯陶難禹曰：“何謂孳孳？”禹曰：“鴻水滔天，浩浩懷山襄陵，下民皆服于水。
〔4〕予陸行乘車，水行乘舟，泥行乘橇，山行乘檋，行山刊木。
〔5〕與益予衆庶稻鮮食。
〔6〕以決九川緻四海，〔7〕浚畎浍緻之川。
〔8〕與稷予衆庶難得之食。
〔9〕食少，調有餘補不足，〔10〕徙居。
衆民乃定，萬國為治。
”〔11〕臯陶曰：“然，此而美也。
”〔12〕&【注釋】〔1〕“帝舜謂禹曰”，《谟》作“帝曰來禹”。
自此句起直至篇末“往欽哉”止，原為《谟》的下半篇，僞古文割裂為獨立的一篇，并冒用古文《棄稷》篇題，又改為《益稷》。
〔2〕“於，予何言”，《谟》作“都，帝予何言”。
此依例譯“都”作“於”，并删“帝”字。
〔3〕“孳孳”，《谟》作“孜孜”，同音通用，汲汲不息、勤勉不懈怠之意。
〔4〕“下民皆服于水”，《谟》作“下民昏墊”。
“昏”，沒。
“墊”，陷。
意思是說洪水時下民有沒溺之患。
《逸周書·谥法解》雲：“服，敗也。
”故《史記》譯其意為服于水。
〔5〕“行山刊木”，《谟》作“予乘四載，随山刊木”。
上一句是總結陸、水、泥，山等“四載”之文，《史記》既已分别言之，故删此句。
“刊木”，刊削樹木以為表識。
〔6〕“與益予衆庶稻鮮食”，《谟》作“暨益奏庶鮮食”。
本篇開頭第五段叙禹與益、稷奉帝命治水，開九州，有“令益予衆庶稻”之句，此并合成文。
“鮮食”，或釋生食，或釋魚，或釋新殺的鳥獸。
其中任一釋均可，因都能解通文義。
〔7〕“以決九川緻四海”，《谟》“以”作“予”，“緻”作“距”。
舊注：“距，緻也。
決九州名川通之至海。
”《史記》即用此意。
〔8〕“浚畎浍緻之川”，《谟》“緻之”作“距”。
“浚”，疏浚水道。
“畎”，溝。
“浍”，大溝，通水于川。
此以“緻之”意譯“距”字。
〔9〕“與稷予衆庶難得之食”，《谟》作“暨稷播奏庶艱食”，此譯成平易語句。
“稷”，周始祖，被奉為發展農業的宗神。
〔10〕“食少，調有餘補不足”，《谟》作“鮮食，懋遷有無化居”，此以常語譯用其意。
〔11〕“衆民乃定，萬國為治”，《谟》作“烝，萬邦作喭”，此亦逐字譯其意。
〔12〕“然，此而美也”，《谟》作“俞，師汝昌言”。
“師”，“斯”之同音假借，即“此”。
“而”，汝。
“昌”，谠，美善之意。
&禹曰：“於，帝！慎乃在位，〔1〕安爾止。
〔2〕輔德，〔3〕天下大應。
〔4〕清意以昭待上帝命，〔5〕天其重命用休。
”〔6〕帝曰：“籲！臣哉！臣哉！〔7〕臣作朕股肱耳目。
〔8〕予欲左右有民，女輔之。
〔9〕餘欲觀古人之象，〔10〕日月星辰，作文繡服色，〔11〕女明之。
〔12〕予欲聞六律五聲八音，〔13〕（來始滑）〔七始詠〕，〔14〕以出入五言，〔15〕女聽。
〔16〕予即辟，女匡拂予。
〔17〕女無面谀，退而謗予。
〔18〕敬四輔臣。
〔19〕諸衆讒嬖臣，〔20〕君德誠施皆清矣。
”禹曰：“然。
〔21〕帝即不時，布同善惡則毋功。
”〔22〕&【注釋】〔1〕“乃”，你。
〔2〕“安爾止”，在“慎乃在位”與“安爾止”之間，《谟》多“帝曰俞禹曰”五字。
“安爾止”之下，多“惟幾惟康”四字。
此皆删。
又“爾”作“汝”。
鄭玄釋此句雲：“安汝之所止，毋妄動，動則擾民。
” 〔3〕“輔德”，《谟》作“其弼直”。
“弼”，輔。
“直”當作“惪”，“德”本字。
故譯為輔德。
〔4〕“天下大應”，《谟》作“惟動丕應”。
“丕”，大。
此譯通大意。
〔5〕“清意以昭待上帝命”，《谟》作“徯志以昭受上帝”。
“徯”與“清”于音韻為支與青之通轉，故通用。
“待命”，即等待受命。
〔6〕“天其重命用休”，“重”，《谟》作“申”。
重為申的訓诂義。
“休”，美。
〔7〕“籲！臣哉，臣哉”，《谟》作“臣哉鄰哉！鄰哉臣哉”。
舊釋為“群臣道近”，蓋以“近”釋“鄰”。
此删二“鄰哉”，作為直呼臣下。
此下《谟》原文尚有“禹曰俞帝曰”五字，此删。
〔8〕“股”，大腿。
“肱”，音g#ng，肘臂。
“股肱”二字連用，以手足來比喻君主左右重要大臣。
〔9〕“女輔之”，《谟》作“汝翼”。
翼義為輔。
此句下《谟》原文有“予欲宣力四方汝為”八字，此删。
〔10〕“古人之象”，據下文所叙，皆示法象之服制，是“古人之象”指古代貴族服飾上的各種彩繪。
〔11〕“日月星辰，作文繡服色”，“日月星辰”之下，《谟》有“山龍華蟲作會宗彜藻火粉米黼黻絺繡，以五彩彰施于五色，作服”二十六字，皆服飾上的圖案，《史記》概括為“作文繡服色”五字。
〔12〕“女明之”，《谟》作“汝明”。
〔13〕“六律”，古代作為确定樂音高低的标準音十二律是：黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、中呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘。
其居奇數位（即第一、三、五、七、九、十一諸律）的六個為陽律，稱“六律”；居偶數位的六個為陰律，稱“六呂”。
雖并稱為“律呂”，單稱仍叫“六律”。
“五聲”，亦稱“五音”，為古代聲樂五聲音階中的