卷十七姑妄聽之三
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的。
但至今也不知那兩家是否按他的話去做了沒有。
胡牧亭說，他的家鄉有一個富戶，在家養尊處優，關了門不管門外的事。
人們難得見他一面。
這人不善于生計，财産卻總也用不完；他不善于調養，卻從來也沒有什麼病。
有時遇上什麼禍難，也能意外地得到解脫。
他家有一個婢女上吊自殺了，鄉官大喜，大肆張揚并報了官。
官也興沖沖地當天就來了。
待把屍體擡來檢驗，忽然屍體的手腳蠕蠕而動。
大家正在驚詫，隻見屍體欠伸，接着身子轉側，之後坐了起來，已複活了。
官員還要以&ldquo逼奸上吊&rdquo來羅織罪名，委婉地加以引導誘供。
婢女叩頭道：&ldquo主人的姬妾長得都像神仙一樣，哪會鐘情于我呢？假使會看中我，我高興還來不及，怎麼會去自殺？實事是我聽說父親不知因為什麼被官府杖殺，因悲痛絕望，才憤恨地以求一死，并沒有别的原因。
&rdquo這位官員大失所望而去。
其它的禍事，也往往都像這件事一樣意外地消了災。
鄉裡的人都說，這富戶蠢乎乎的，卻有這樣的神氣，實在不知是什麼道理。
有人偶然扶乩招仙，問這是為什麼。
乩仙判道：&ldquo各位錯了，他的福氣正是因為他蠢。
這老翁在前生中，是一個村叟。
他淳厚不愛說話，沒有計較心；悠悠忽忽的沒有得失心；落落寞寞的沒有愛憎心；平平坦坦的沒有偏私心；有人欺侮他，他也沒有争吵心；有人欺騙他，化也沒有機詐心；有人辱罵或诽謗他，他也沒有嗔怒心；有人陷害他，他也沒有報複心。
所以他雖然老死在自己的屋裡，也沒什麼大功德，卻因為他的這種心境，為神靈所福佑，讓他在今生中得到報答。
他傻乎乎地沒有知識，正說明他雖與前世身異而性情同，沒有掩去前生的善良本性。
你們仍對他有所懷疑，豈不是錯了？&rdquo當時在一旁的人，信和不信的各占一半。
我則覺得這話很是耐人尋味。
我認為這是胡先生為自己的生平寫的贊語，而假托于這個富戶。
但從道理上看還是能講通的。
劉約齋舍人說：有個人叫劉寅（這件事是在劉景南家飲酒時談到的。
南北口音有區别，不知是否是這個&ldquo寅&rdquo字），家裡極為貧窮。
他父親早年與一位朋友約定作兒女親家，隻是口頭答應，沒有媒人，也沒寫婚書和雙方的生辰八字，也沒有送聘禮，但雙方的兒女都知道這件事。
後來劉寅的父親死了，父親的朋友也死了，劉寅年輕不懂事，家裡變得更為貧窮，甚至隻能靠在寺廟裡讨飯吃為生。
女子的母親想悔棄婚約，劉生也無可奈何，女子結果竟郁郁而死。
劉寅知道了，也隻能痛心悼念而已。
這天晚上，他獨自坐在燈下，心中正在傷感苦悶，忽聽到窗戶外面有抽泣聲，問&ldquo是誰&rdquo，沒有回答，而抽泣聲仍未停止。
劉寅反複地問，才仿佛聽到一個很輕微的聲音回答了一個&ldquo我&rdquo字。
劉寅突然明白了，他說：&ldquo是你嗎？你的心意我知道了，但事情已到這一步，讓我們下一輩子相聚吧。
&rdquo說完，那抽泣聲便沒有了。
後來劉寅也年紀輕輕就死去，可惜沒有熱心的人，将他們的墓合葬在一起。
白居易的《長恨歌》裡說&ldquo天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期&rdquo，就是說的這類情況吧。
雖然母親的悔婚還沒成事實，不能稱她為&ldquo貞&rdquo；她又因病而死，也不能稱之為&ldquo烈&rdquo。
但她的心願志向，則是兼有&ldquo貞&rdquo、&ldquo烈&rdquo的品格。
說遮件事時，在場的人無不歎息，都忘記問劉寅的籍貫了。
劉約齋的家在蘇州，或者劉寅也就是蘇州人吧。
河間府有個遊方和尚，常在集市上賣藥。
他把一尊銅佛放在案子上，銅佛面前擺着一個盛藥丸的盤子，銅佛的一隻手前伸作取物狀。
有人買藥，先要向着佛像禱告，然後捧起藥盤靠上前去。
如果病可以治好，藥丸會自己跳入銅佛手中；如果治不好，藥丸就靜止不動。
和尚的法術十分靈驗，使全河間府的人深信不疑。
後來，有人在和尚借住的寺廟裡，見他關着房門在屋裡研磨鐵屑。
那人忽然明白了，盤子裡的藥丸，有一半攙上了鐵屑，另一半沒攙；銅佛的手也一定是磁石做成的，又不過表面鍍上了一層金。
經過驗證，事情果真如此，和尚的&ldquo法術&rdquo也因此而敗露。
還有一位道學家。
私下為他人撰寫訟詞，被人揭露出來。
到了官府的大堂上，他昂首挺胸，毫不介意，侃侃而談，為自己辯解。
官府取出他所批注的《性理大全》，核對了一番。
筆迹與他寫的訟詞一般無二，他這才磕頭伏罪。
河間府太守徐景曾，是位大學問家。
聽了這兩個故事後，他說：&ldquo我平生信佛不信僧，信聖賢不信道學。
現在看來，我的信念還是不錯的。
&rdquo 楊槐亭前輩有位族叔，夏天在山寺中讀書。
到了半夜，弟子們都睡了，他獨自點着燈咿呀地誦念，困極了便閉眼休息。
這時他聽見外面有人敲窗說：&ldquo敬問先生，從這兒往某村去，該走哪條路？&rdquo這位族叔奇怪地問：&ldquo你是誰？&rdquo外面回答說我是鬼。
這兒谷重複，我獨自走迷了路。
空山之中鬼本來就少，偶爾遇見一兩個無賴賤鬼，我也不願和他們說話；問了也未必青告訴我。
我與先生雖然是兩個世界的人，但氣類相同。
所以聽到了讀書聲便來了。
&rdquo族叔告訴了鬼，鬼道謝而去。
後來他把這事講給楊槐亭聽，楊槐亭怅惘地說：&ldquo我這才知道，孤僻不合群的人即便作鬼也難。
&rdquo 有一次，李秋崖和金谷村秋夜裡坐在濟南曆下亭中。
當時正值小雨過後天轉晴，一彎新月剛剛出來。
秋崖說：&ldquo韋應物的&lsquo流雲吐華月，的詩句，氣象自然，對比之下就覺得張先&lsquo雲破月來花弄影，的詩句多少有點刻意。
谷村沒有回答，忽聽得黑暗中有人說：&ldquo不隻是刻意不刻意的問題，意境也完全兩樣。
一句是詩的語言，一句是詞的語言，格調也完全不同，即便像<花間集》中&lsquo細雨濕流光，的句子，詞家認為是妙語，詩家便認為有些嬌弱了。
&rdquo兩人驚訝地往四周尋看，空寂得不見一個人影。
膠州法南墅曾與一位朋友同登泰山日觀峰，先有一位道士已在那裡靠着石頭坐着，很傲慢的樣子，不與兩人施禮相見，兩人也不與他搭話。
不久朝霞将起，海與天邊相接處漾閃耀，千彙萬狀，難以捉摸，難以形容。
南墅吟起元朝人寫的詩句說：&ldquo&lsquo萬古齊州煙九點，五更滄海日三竿，，不是寫得闆真切嗎？&rdquo道士忽然不屑一顧地笑了一聲，說：&ldquo這兩句詩是摹拟李賀《夢天》詩。
李賀用它寫夢中天地的情景，自然奇妙。
如用它來寫泰山觀日出的景象，不是太勉強了嗎？&rdquo南墅回過頭去看，道士又不說話了。
過了一會，一輪火紅的太陽湧出，南墅對友人說：&ldquo太陽是真火，所以能從海水中湧出而不沾濕。
&rdquo道士又輕笑一聲，說：&ldquo您認為太陽是從海裡出來的嗎？這是因為您不知道天的形狀，所以不知道地的形狀；又因為不知道地的形狀，所以不知道海水的形狀。
整個天體是橢圓形，像隻雞蛋；地球則是渾圓形，像一顆彈丸。
水則附在地面上流動，就像核桃殼表面的皺溝。
所謂天體橢圓，是指它從東到西遠，而從上到下近。
天共有九層，最上面的一層叫宗動，是宇宙元氣的外表，看不到它的形狀。
下一層就是恒星，也極為高遠，無法測量。
再往下數還有七層，就是太陽、月亮以及水、火、木、金、土五顆星各占一層。
它們随着宇宙的氣流旋轉，離地面還有二百多萬裡，更不用說海了。
所謂地球渾圓，是指它沒有一個唯一的正頂點，每個人所立的地方都可以說是頂點。
也沒有一道唯一的正平線，眼睛所望到的都可以說是正平線。
在非常廣闊空曠的原野上，朝四面望去，一直望到天地相接的地方，視力所到的地方正好是一個正圓形，這就證明地球是一個圓球面，站的地方是中心，它最高，而周圍則依次低下去了。
天與地捆接處就是地平線。
這個正圓形以外、人的眼睛望不到的地方，就在地平線以下了。
如果處于大湖或大海之中，朝四面望去，視力所到的四周天水相接處，也構成了一個正圓形。
這又證明，水面是随地面伸展，也是中間高而周圍依次低下去的。
然而江河中的水既狹窄又淺，夾在兩岸之間，在地面中流動，所以一定要等到太陽高過地平線後，才能照到日光。
而大海則既深又廣闊，附在地面上，沒有什麼東西遮擋，所以人處在中間高而四面低的地面上，地球的這一部分便像水晶球的一半。
當太陽還沒到達地平線時，它的光線往上倒射，于是人們便開始見到地平線上有一道光線。
太陽接近地平線時，則它的光線斜照，所以人們在太陽還沒出來時便見到了它。
現在我們見到的，不是太陽本身，而是它的影子；是天上的太陽隔着地平線的水映現出來，而不是海中的太陽從水中鑽出來。
等到太陽高出地平線後，則太陽照在水中的影子落下海底，陸地上的人反而看不見了。
儒家的學者大概曾注意到這種現象，所以認為天包着水，水浮着地，太陽從水中出入，而不知道太陽實際上附于天空，水則附在地面上。
佛教學者大概沒有注意到這種現象，所以他們認為須彌山四面有四大洲，太陽環繞着這座山，南面是白天，北面就是夜晚；東面是謗晚，西面就是早晨。
太陽總是圍繞地球平行旋轉，總不入地。
用我們現在觀察到的情況來檢驗，這種看法的荒謬性更用不着辯論了。
&rdquo南墅聽了這番話，對道士的知識淵博和能言善辯感到驚奇，正想再與他交談，隻見道士笑道：&ldquo讓我再把這個問題說完。
你不知道地球表面有九萬裡，它的圓形一點一點伸展，也一點一點轉彎，這樣漸伸漸轉，結果就轉了一周，你必定以為人能正着站立，不能倒立，撿起楊光先提出的這種說法，來與我苦苦地追究争辯。
我年紀大了，懶惰無力，不能和你一起到大郎山上去看南鬥（大郎山在亞祿國，與中國正好上下相對。
那裡南極高出地平線度，北極低于地平線度），不如就到此為止吧。
&rdquo說完，那道士抖動衣衫離去，竟不能斷定他究竟是個什麼人。
大學士溫公說，出征烏什時，有位骁騎校腹部中了好幾刀，醫生縫不了傷口。
恰好俘虜來幾個回族婦女，醫生說：&ldquo有了。
&rdquo便選了一個年輕白胖的婦女，活活地割下她的肚皮，蓋在骁騎校的刀傷上，用布纏裹起來，竟然長上了。
創口痊愈後，後補的皮與原皮膚渾然成一體，痛瘁也一樣。
溫公說，不是在戰場上，也不會有這種重傷；不是在戰場上，也不會有這種治法。
确實如此。
但是那些叛徒逆黨，依法本應赴死：即便不剝皮，也要砍頭。
用她們的皮膚來醫救忠義之士，當然和殺人以救人不同了。
周化源說：有兩位士人去遊覽黃山，由于喜愛那裡的山石松柏、風光景物，不覺到了日暮時分，仍留連忘返。
轉眼間，蒼茫的夜色籠罩大地。
由于草深苔滑，不便行走，他們隻得同坐在懸崖之下，等待天明。
二人擡頭仰望，隻見頭頂上方，峭壁陡立，即便是猿猴飛鳥，亦無法穿越。
峭壁中間，斜嵌着一片巨石，仿佛出岫白雲，雄偉而壯觀。
漸漸地，半輪缺月升上空中。
借着月光，忽然他們發現那片巨石上坐着兩個人，知道非仙即鬼，于是，屏住呼吸，靜聽他們說話。
右邊那個人說：&ldquo剛才，您去山腳下轉了轉，是不是聽見那老頭子又在說什麼？&rdquo左邊那人說：&ldquo我去的時候，他正在給一幫人講《西銘》，回來時，又聽他在講<大學衍義》哪。
&rdquo右邊那人說：&ldquo《西銘》論述的是萬楊一體，道理原本不錯。
然而，難道隻明白這種道理，就能以此道來拯救天下嗎？父母對待子女，可以說愛得很深了，但子女得了病，父母為什麼不能給他們治好呢？子女遭遇危難，父母為什麼不能援救他們呢？是因為沒有辦法罷了。
況且，子女與父母并非一體。
對于人來說，考慮最多、最為關心的恐怕就是自身了，而自身得了病，為什麼自己治不了呢？自身遭遇了災難，為什麼不能自我拯救呢？也是因為沒有辦法罷了。
現在，不去研究體量國家安撫百姓的策略，不去探求抵禦災難應付變動的方法，卻在癡談什麼&lsquo吾仁愛之心，同于天地之生物，。
果真是一有仁愛之心，萬物就可以生存嗎？這道理我弄不懂。
至于《大學》中的條目，從格物緻理乃至于治國平天下，環環相扣，每一環節都顯出功力。
比如土壤中生出秧苗，秧苗長成莊稼，莊稼生出谷穗，谷穗打出米粒，米粒做成飯食，也是環環相扣之理。
然而，土地不耕種就長不出秧苗；秧苗得不到灌溉就無法長成莊稼；莊稼長熟了沒人收割，就得不到谷穗；谷穗有了而不去舂米，也成不了米；有了米不去燒制，也變不成飯，這也是一環扣一環，環環見功力。
西山作<大學衍義》，所列篇目至齊家而止，說治國平天下，可以舉出這些方法以施行之。
我不知道虞舜那樣孝道是否經他爸爸瞽叟一答應，洪水就能平息、三苗就能臣服了？還是有什麼治理方法握在手中呢？我更不知道周文王時，是否因為他的賢内助太姒夫人發表了一些美好的言論，江漢之間人群就被同化了、叛國的崇侯就居服了呢？還是有什麼政治制度在起作用呢？如今，<大學衍義》抛開了一切，将所有的功德都歸之于齊家，這不是等于說土壤可以長出秧苗，就用土壤來做飯吃嗎？這道理我還是弄不懂。
&rdquo左邊那人說：&ldquo瓊山先生所作《大學衍義補》，治國平天下的道理是否完備了呢？&rdquo右邊那人說：&ldquo真氏過于拘泥其本，邱氏又過于舍本逐末了。
他們不去研究古今時勢的變化，不去揣度南北情形之異同，隻是屢屢陳述一些瑣瑣碎碎的所謂的治國之法，并一一上疏請求施行，這等于是在擾亂天下啊。
就說興辦海運一事吧，曆年來，在海上漂流失散的船隻已為數不少，他們卻說，省下的轉運費足以同遭受的損失抵銷了。
殊不知，一條船上的人命，豈隻數十條；如果幾十條船合起來計算，就是千百條性命，這将如何抵銷呢？真是荒謬之論啊。
&rdquo左邊那人說：&ldquo您的這些說法很有道理。
但是，諸儒所提倡的封建井田制，是先王奉行的大法，有天下太平的實例作證，您以為如何？&rdquo右邊那人說：&ldquo封建井田制，斷然不可行，對此，駁斥的人已經很多了。
然而，道學家堅持井田制理論，是别有用心的，而駁斥他們的人又未得其要領。
要說井田制不可推行的道理，不僅駁斥者明白，道學家自己也清楚。
既然明知不對，卻又堅持那種觀點，他們的曰的是想借一個講不通的理論來藏匿嘴臉。
理、氣、性、心，這些東西說起來總是恍恍惚惚，抓不着實質，誰能考證出天地未分之前，是什麼樣子；在幽微暖昧之中，又是何種情态？至于那些有實質的實事，就很容易找到根據了，如果在現實中試驗一下，沒有效果，那麼所有的人都能立刻看到它的優劣。
所以，他們一定要堅持一種根本行不通的理論，使别人必不能試，必不肯試，必不敢試。
然後，他們就可以向衆人宣布道：&lsquo我所傳授的是先王之法，我傳授的法可以使萬世太平，但是，找不到這樣的能人來運用此法，我們也是無可奈何！，衆人對他的話無以窮究，于是一同順着話音奉承道：&lsquo先生乃王佐之才，可惜不竟其用啊？，有人告訴燕王，他有一個棘刺上端雕成的母猴，要齋戒三個月才能觀看，其實，這種東西根本沒有。
道學家們施用的招術正與此相同。
不過，上面那個例子中還有棘刺，還有母猴等等實物，而道學家們的理論卻都是空話，沒有一點實際東西了。
天下之至巧，莫過于這幫道學家了。
駁斥他們的人隻認為他們迂闊，是因為沒有看清他們的用心啊！&rdquo左右二人相互歎息了許久，忽然長嘯一聲，劃破夜空而去。
兩位士人偷偷記下了他們的話，一有機會，便為人講述一番。
有位道學家聽說了此事，道：&ldquo學習所追求的，隻不過是明白道理而已。
所謂道理，不過是天、性、心罷了。
忠孝節義，要在其後，禮樂刑政，更應放在其後之後了。
持這種說法的人，一定是永嘉學派的黨徒了！&rdquo 有一次，劉香畹在寓齋扶乩時請我去，我沒有去。
聽說乩仙判了兩首詩：&ldquo是處春山長藥苗，閉随蝴蝶過溪橋。
林中借得樵童斧
但至今也不知那兩家是否按他的話去做了沒有。
胡牧亭說，他的家鄉有一個富戶，在家養尊處優，關了門不管門外的事。
人們難得見他一面。
這人不善于生計，财産卻總也用不完；他不善于調養，卻從來也沒有什麼病。
有時遇上什麼禍難，也能意外地得到解脫。
他家有一個婢女上吊自殺了，鄉官大喜，大肆張揚并報了官。
官也興沖沖地當天就來了。
待把屍體擡來檢驗，忽然屍體的手腳蠕蠕而動。
大家正在驚詫，隻見屍體欠伸，接着身子轉側，之後坐了起來，已複活了。
官員還要以&ldquo逼奸上吊&rdquo來羅織罪名，委婉地加以引導誘供。
婢女叩頭道：&ldquo主人的姬妾長得都像神仙一樣，哪會鐘情于我呢？假使會看中我，我高興還來不及，怎麼會去自殺？實事是我聽說父親不知因為什麼被官府杖殺，因悲痛絕望，才憤恨地以求一死，并沒有别的原因。
&rdquo這位官員大失所望而去。
其它的禍事，也往往都像這件事一樣意外地消了災。
鄉裡的人都說，這富戶蠢乎乎的，卻有這樣的神氣，實在不知是什麼道理。
有人偶然扶乩招仙，問這是為什麼。
乩仙判道：&ldquo各位錯了，他的福氣正是因為他蠢。
這老翁在前生中，是一個村叟。
他淳厚不愛說話，沒有計較心；悠悠忽忽的沒有得失心；落落寞寞的沒有愛憎心；平平坦坦的沒有偏私心；有人欺侮他，他也沒有争吵心；有人欺騙他，化也沒有機詐心；有人辱罵或诽謗他，他也沒有嗔怒心；有人陷害他，他也沒有報複心。
所以他雖然老死在自己的屋裡，也沒什麼大功德，卻因為他的這種心境，為神靈所福佑，讓他在今生中得到報答。
他傻乎乎地沒有知識，正說明他雖與前世身異而性情同，沒有掩去前生的善良本性。
你們仍對他有所懷疑，豈不是錯了？&rdquo當時在一旁的人，信和不信的各占一半。
我則覺得這話很是耐人尋味。
我認為這是胡先生為自己的生平寫的贊語，而假托于這個富戶。
但從道理上看還是能講通的。
劉約齋舍人說：有個人叫劉寅（這件事是在劉景南家飲酒時談到的。
南北口音有區别，不知是否是這個&ldquo寅&rdquo字），家裡極為貧窮。
他父親早年與一位朋友約定作兒女親家，隻是口頭答應，沒有媒人，也沒寫婚書和雙方的生辰八字，也沒有送聘禮，但雙方的兒女都知道這件事。
後來劉寅的父親死了，父親的朋友也死了，劉寅年輕不懂事，家裡變得更為貧窮，甚至隻能靠在寺廟裡讨飯吃為生。
女子的母親想悔棄婚約，劉生也無可奈何，女子結果竟郁郁而死。
劉寅知道了，也隻能痛心悼念而已。
這天晚上，他獨自坐在燈下，心中正在傷感苦悶，忽聽到窗戶外面有抽泣聲，問&ldquo是誰&rdquo，沒有回答，而抽泣聲仍未停止。
劉寅反複地問，才仿佛聽到一個很輕微的聲音回答了一個&ldquo我&rdquo字。
劉寅突然明白了，他說：&ldquo是你嗎？你的心意我知道了，但事情已到這一步，讓我們下一輩子相聚吧。
&rdquo說完，那抽泣聲便沒有了。
後來劉寅也年紀輕輕就死去，可惜沒有熱心的人，将他們的墓合葬在一起。
白居易的《長恨歌》裡說&ldquo天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期&rdquo，就是說的這類情況吧。
雖然母親的悔婚還沒成事實，不能稱她為&ldquo貞&rdquo；她又因病而死，也不能稱之為&ldquo烈&rdquo。
但她的心願志向，則是兼有&ldquo貞&rdquo、&ldquo烈&rdquo的品格。
說遮件事時，在場的人無不歎息，都忘記問劉寅的籍貫了。
劉約齋的家在蘇州，或者劉寅也就是蘇州人吧。
河間府有個遊方和尚，常在集市上賣藥。
他把一尊銅佛放在案子上，銅佛面前擺着一個盛藥丸的盤子，銅佛的一隻手前伸作取物狀。
有人買藥，先要向着佛像禱告，然後捧起藥盤靠上前去。
如果病可以治好，藥丸會自己跳入銅佛手中；如果治不好，藥丸就靜止不動。
和尚的法術十分靈驗，使全河間府的人深信不疑。
後來，有人在和尚借住的寺廟裡，見他關着房門在屋裡研磨鐵屑。
那人忽然明白了，盤子裡的藥丸，有一半攙上了鐵屑，另一半沒攙；銅佛的手也一定是磁石做成的，又不過表面鍍上了一層金。
經過驗證，事情果真如此，和尚的&ldquo法術&rdquo也因此而敗露。
還有一位道學家。
私下為他人撰寫訟詞，被人揭露出來。
到了官府的大堂上，他昂首挺胸，毫不介意，侃侃而談，為自己辯解。
官府取出他所批注的《性理大全》，核對了一番。
筆迹與他寫的訟詞一般無二，他這才磕頭伏罪。
河間府太守徐景曾，是位大學問家。
聽了這兩個故事後，他說：&ldquo我平生信佛不信僧，信聖賢不信道學。
現在看來，我的信念還是不錯的。
&rdquo 楊槐亭前輩有位族叔，夏天在山寺中讀書。
到了半夜，弟子們都睡了，他獨自點着燈咿呀地誦念，困極了便閉眼休息。
這時他聽見外面有人敲窗說：&ldquo敬問先生，從這兒往某村去，該走哪條路？&rdquo這位族叔奇怪地問：&ldquo你是誰？&rdquo外面回答說我是鬼。
這兒谷重複，我獨自走迷了路。
空山之中鬼本來就少，偶爾遇見一兩個無賴賤鬼，我也不願和他們說話；問了也未必青告訴我。
我與先生雖然是兩個世界的人，但氣類相同。
所以聽到了讀書聲便來了。
&rdquo族叔告訴了鬼，鬼道謝而去。
後來他把這事講給楊槐亭聽，楊槐亭怅惘地說：&ldquo我這才知道，孤僻不合群的人即便作鬼也難。
&rdquo 有一次，李秋崖和金谷村秋夜裡坐在濟南曆下亭中。
當時正值小雨過後天轉晴，一彎新月剛剛出來。
秋崖說：&ldquo韋應物的&lsquo流雲吐華月，的詩句，氣象自然，對比之下就覺得張先&lsquo雲破月來花弄影，的詩句多少有點刻意。
谷村沒有回答，忽聽得黑暗中有人說：&ldquo不隻是刻意不刻意的問題，意境也完全兩樣。
一句是詩的語言，一句是詞的語言，格調也完全不同，即便像<花間集》中&lsquo細雨濕流光，的句子，詞家認為是妙語，詩家便認為有些嬌弱了。
&rdquo兩人驚訝地往四周尋看，空寂得不見一個人影。
膠州法南墅曾與一位朋友同登泰山日觀峰，先有一位道士已在那裡靠着石頭坐着，很傲慢的樣子，不與兩人施禮相見，兩人也不與他搭話。
不久朝霞将起，海與天邊相接處漾閃耀，千彙萬狀，難以捉摸，難以形容。
南墅吟起元朝人寫的詩句說：&ldquo&lsquo萬古齊州煙九點，五更滄海日三竿，，不是寫得闆真切嗎？&rdquo道士忽然不屑一顧地笑了一聲，說：&ldquo這兩句詩是摹拟李賀《夢天》詩。
李賀用它寫夢中天地的情景，自然奇妙。
如用它來寫泰山觀日出的景象，不是太勉強了嗎？&rdquo南墅回過頭去看，道士又不說話了。
過了一會，一輪火紅的太陽湧出，南墅對友人說：&ldquo太陽是真火，所以能從海水中湧出而不沾濕。
&rdquo道士又輕笑一聲，說：&ldquo您認為太陽是從海裡出來的嗎？這是因為您不知道天的形狀，所以不知道地的形狀；又因為不知道地的形狀，所以不知道海水的形狀。
整個天體是橢圓形，像隻雞蛋；地球則是渾圓形，像一顆彈丸。
水則附在地面上流動，就像核桃殼表面的皺溝。
所謂天體橢圓，是指它從東到西遠，而從上到下近。
天共有九層，最上面的一層叫宗動，是宇宙元氣的外表，看不到它的形狀。
下一層就是恒星，也極為高遠，無法測量。
再往下數還有七層，就是太陽、月亮以及水、火、木、金、土五顆星各占一層。
它們随着宇宙的氣流旋轉，離地面還有二百多萬裡，更不用說海了。
所謂地球渾圓，是指它沒有一個唯一的正頂點，每個人所立的地方都可以說是頂點。
也沒有一道唯一的正平線，眼睛所望到的都可以說是正平線。
在非常廣闊空曠的原野上，朝四面望去，一直望到天地相接的地方，視力所到的地方正好是一個正圓形，這就證明地球是一個圓球面，站的地方是中心，它最高，而周圍則依次低下去了。
天與地捆接處就是地平線。
這個正圓形以外、人的眼睛望不到的地方，就在地平線以下了。
如果處于大湖或大海之中，朝四面望去，視力所到的四周天水相接處，也構成了一個正圓形。
這又證明，水面是随地面伸展，也是中間高而周圍依次低下去的。
然而江河中的水既狹窄又淺，夾在兩岸之間，在地面中流動，所以一定要等到太陽高過地平線後，才能照到日光。
而大海則既深又廣闊，附在地面上，沒有什麼東西遮擋，所以人處在中間高而四面低的地面上，地球的這一部分便像水晶球的一半。
當太陽還沒到達地平線時，它的光線往上倒射，于是人們便開始見到地平線上有一道光線。
太陽接近地平線時，則它的光線斜照，所以人們在太陽還沒出來時便見到了它。
現在我們見到的，不是太陽本身，而是它的影子；是天上的太陽隔着地平線的水映現出來，而不是海中的太陽從水中鑽出來。
等到太陽高出地平線後，則太陽照在水中的影子落下海底，陸地上的人反而看不見了。
儒家的學者大概曾注意到這種現象，所以認為天包着水，水浮着地，太陽從水中出入，而不知道太陽實際上附于天空，水則附在地面上。
佛教學者大概沒有注意到這種現象，所以他們認為須彌山四面有四大洲，太陽環繞着這座山，南面是白天，北面就是夜晚；東面是謗晚，西面就是早晨。
太陽總是圍繞地球平行旋轉，總不入地。
用我們現在觀察到的情況來檢驗，這種看法的荒謬性更用不着辯論了。
&rdquo南墅聽了這番話，對道士的知識淵博和能言善辯感到驚奇，正想再與他交談，隻見道士笑道：&ldquo讓我再把這個問題說完。
你不知道地球表面有九萬裡，它的圓形一點一點伸展，也一點一點轉彎，這樣漸伸漸轉，結果就轉了一周，你必定以為人能正着站立，不能倒立，撿起楊光先提出的這種說法，來與我苦苦地追究争辯。
我年紀大了，懶惰無力，不能和你一起到大郎山上去看南鬥（大郎山在亞祿國，與中國正好上下相對。
那裡南極高出地平線度，北極低于地平線度），不如就到此為止吧。
&rdquo說完，那道士抖動衣衫離去，竟不能斷定他究竟是個什麼人。
大學士溫公說，出征烏什時，有位骁騎校腹部中了好幾刀，醫生縫不了傷口。
恰好俘虜來幾個回族婦女，醫生說：&ldquo有了。
&rdquo便選了一個年輕白胖的婦女，活活地割下她的肚皮，蓋在骁騎校的刀傷上，用布纏裹起來，竟然長上了。
創口痊愈後，後補的皮與原皮膚渾然成一體，痛瘁也一樣。
溫公說，不是在戰場上，也不會有這種重傷；不是在戰場上，也不會有這種治法。
确實如此。
但是那些叛徒逆黨，依法本應赴死：即便不剝皮，也要砍頭。
用她們的皮膚來醫救忠義之士，當然和殺人以救人不同了。
周化源說：有兩位士人去遊覽黃山，由于喜愛那裡的山石松柏、風光景物，不覺到了日暮時分，仍留連忘返。
轉眼間，蒼茫的夜色籠罩大地。
由于草深苔滑，不便行走，他們隻得同坐在懸崖之下，等待天明。
二人擡頭仰望，隻見頭頂上方，峭壁陡立，即便是猿猴飛鳥，亦無法穿越。
峭壁中間，斜嵌着一片巨石，仿佛出岫白雲，雄偉而壯觀。
漸漸地，半輪缺月升上空中。
借着月光，忽然他們發現那片巨石上坐着兩個人，知道非仙即鬼，于是，屏住呼吸，靜聽他們說話。
右邊那個人說：&ldquo剛才，您去山腳下轉了轉，是不是聽見那老頭子又在說什麼？&rdquo左邊那人說：&ldquo我去的時候，他正在給一幫人講《西銘》，回來時，又聽他在講<大學衍義》哪。
&rdquo右邊那人說：&ldquo《西銘》論述的是萬楊一體，道理原本不錯。
然而，難道隻明白這種道理，就能以此道來拯救天下嗎？父母對待子女，可以說愛得很深了，但子女得了病，父母為什麼不能給他們治好呢？子女遭遇危難，父母為什麼不能援救他們呢？是因為沒有辦法罷了。
況且，子女與父母并非一體。
對于人來說，考慮最多、最為關心的恐怕就是自身了，而自身得了病，為什麼自己治不了呢？自身遭遇了災難，為什麼不能自我拯救呢？也是因為沒有辦法罷了。
現在，不去研究體量國家安撫百姓的策略，不去探求抵禦災難應付變動的方法，卻在癡談什麼&lsquo吾仁愛之心，同于天地之生物，。
果真是一有仁愛之心，萬物就可以生存嗎？這道理我弄不懂。
至于《大學》中的條目，從格物緻理乃至于治國平天下，環環相扣，每一環節都顯出功力。
比如土壤中生出秧苗，秧苗長成莊稼，莊稼生出谷穗，谷穗打出米粒，米粒做成飯食，也是環環相扣之理。
然而，土地不耕種就長不出秧苗；秧苗得不到灌溉就無法長成莊稼；莊稼長熟了沒人收割，就得不到谷穗；谷穗有了而不去舂米，也成不了米；有了米不去燒制，也變不成飯，這也是一環扣一環，環環見功力。
西山作<大學衍義》，所列篇目至齊家而止，說治國平天下，可以舉出這些方法以施行之。
我不知道虞舜那樣孝道是否經他爸爸瞽叟一答應，洪水就能平息、三苗就能臣服了？還是有什麼治理方法握在手中呢？我更不知道周文王時，是否因為他的賢内助太姒夫人發表了一些美好的言論，江漢之間人群就被同化了、叛國的崇侯就居服了呢？還是有什麼政治制度在起作用呢？如今，<大學衍義》抛開了一切，将所有的功德都歸之于齊家，這不是等于說土壤可以長出秧苗，就用土壤來做飯吃嗎？這道理我還是弄不懂。
&rdquo左邊那人說：&ldquo瓊山先生所作《大學衍義補》，治國平天下的道理是否完備了呢？&rdquo右邊那人說：&ldquo真氏過于拘泥其本，邱氏又過于舍本逐末了。
他們不去研究古今時勢的變化，不去揣度南北情形之異同，隻是屢屢陳述一些瑣瑣碎碎的所謂的治國之法，并一一上疏請求施行，這等于是在擾亂天下啊。
就說興辦海運一事吧，曆年來，在海上漂流失散的船隻已為數不少，他們卻說，省下的轉運費足以同遭受的損失抵銷了。
殊不知，一條船上的人命，豈隻數十條；如果幾十條船合起來計算，就是千百條性命，這将如何抵銷呢？真是荒謬之論啊。
&rdquo左邊那人說：&ldquo您的這些說法很有道理。
但是，諸儒所提倡的封建井田制，是先王奉行的大法，有天下太平的實例作證，您以為如何？&rdquo右邊那人說：&ldquo封建井田制，斷然不可行，對此，駁斥的人已經很多了。
然而，道學家堅持井田制理論，是别有用心的，而駁斥他們的人又未得其要領。
要說井田制不可推行的道理，不僅駁斥者明白，道學家自己也清楚。
既然明知不對，卻又堅持那種觀點，他們的曰的是想借一個講不通的理論來藏匿嘴臉。
理、氣、性、心，這些東西說起來總是恍恍惚惚，抓不着實質，誰能考證出天地未分之前，是什麼樣子；在幽微暖昧之中，又是何種情态？至于那些有實質的實事，就很容易找到根據了，如果在現實中試驗一下，沒有效果，那麼所有的人都能立刻看到它的優劣。
所以，他們一定要堅持一種根本行不通的理論，使别人必不能試，必不肯試，必不敢試。
然後，他們就可以向衆人宣布道：&lsquo我所傳授的是先王之法，我傳授的法可以使萬世太平，但是，找不到這樣的能人來運用此法，我們也是無可奈何！，衆人對他的話無以窮究，于是一同順着話音奉承道：&lsquo先生乃王佐之才，可惜不竟其用啊？，有人告訴燕王，他有一個棘刺上端雕成的母猴，要齋戒三個月才能觀看，其實，這種東西根本沒有。
道學家們施用的招術正與此相同。
不過，上面那個例子中還有棘刺，還有母猴等等實物，而道學家們的理論卻都是空話，沒有一點實際東西了。
天下之至巧，莫過于這幫道學家了。
駁斥他們的人隻認為他們迂闊，是因為沒有看清他們的用心啊！&rdquo左右二人相互歎息了許久，忽然長嘯一聲，劃破夜空而去。
兩位士人偷偷記下了他們的話，一有機會，便為人講述一番。
有位道學家聽說了此事，道：&ldquo學習所追求的，隻不過是明白道理而已。
所謂道理，不過是天、性、心罷了。
忠孝節義，要在其後，禮樂刑政，更應放在其後之後了。
持這種說法的人，一定是永嘉學派的黨徒了！&rdquo 有一次，劉香畹在寓齋扶乩時請我去，我沒有去。
聽說乩仙判了兩首詩：&ldquo是處春山長藥苗，閉随蝴蝶過溪橋。
林中借得樵童斧