第098卷 卷九十八 荊公新學略（全氏補本）
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乎﹖曰，知者非不壽，不若仁者之壽也；仁者非不樂，樂不足以盡仁者之盛也。
能盡仁之道，則聖人矣，然曰仁，而目之以聖者，言其化也，蓋能盡仁道則能化矣，如不能化，吾未見其能盡仁道也。
顏，次 孔子者也，而孔子稱之曰「三月不違仁」而已，然則能盡仁道者，非若孔子者，誰乎﹖（《仁知論》。
） 君子所求于人者薄，而辨是與非也無所苟。
孔子罪宰予曰：「于予與何誅！」罪冉有曰：「小子鳴鼓而攻之可也。
」二子得罪于聖人，若當絕也。
及為科以列其門弟子，取者不過數人，于宰予，有辭命之善則取之；于冉求，有政事之善則取之，不以不善而廢其善。
孔子豈阿其所好哉，所求于人者薄也。
管仲功施天下，孔子小之；門弟子三千人，孔子獨稱顏為好學，問其餘，則未為好學者，閔損、原憲、曾子之徒不與焉，冉求、宰我之得罪又如此，孔子豈不樂道人之善哉，辨是與非無所苟也。
所求于人者薄，所以取人者厚，蓋辨是與非者無所苟，所以明聖人之道。
如宰予、冉求二子之不得列其善，則士之難全者眾矣，惡足以取人善乎﹖如管仲無所貶，則從政者若是而止矣；七十子之徒皆稱好學，則好學者若是而止矣，惡足以明聖人之道乎﹖取人如此，則吾之自取者重，而人之所取者易；明道如此，則吾之與人，其所由可知已。
故薄于責人而非匿其過，不苟于論人所以求其全，聖人之道，本乎中而已，《春秋》之旨，豈易于是哉！（《中述》。
） 古之人，僕僕然勞其身，以求行道于世，而曰吾以學孔子者，惑矣！孔子之始也，食于魯。
魯亂而適齊，齊大夫欲害己，則反而食乎魯。
魯受女樂，不朝者三日，義不可以留也，則烏乎之﹖曰：「甚矣，衛靈公之無道也！其遇賢者，庶乎其猶有禮耳。
」于是之衛。
衛靈公不可與處也，于是不暇擇而之曹，以適于宋、鄭、陳、蔡、衛、楚之郊，其志猶去衛而之曹也。
老矣，遂歸于魯以卒。
孔子之行如此，烏在其求行道也﹖夫天子諸侯不以身先于賢人，其不足與有為明也，孔子而不知，其何以為孔子也﹖曰：「沽之哉！沽之哉！我待價者也。
」僕僕然勞其身，以求行道于世，是沽也。
子路曰：「君子之仕，行其義也。
道之不行，已知之矣。
」蓋孔子之心雲耳。
然則，孔子無意于世之人乎﹖曰：「道之將興與，命也；道之將廢與，命也。
」苟命矣，則如世之人何！（《行述》。
） 或曰：「孟、荀、揚、韓四子者，皆古之有道仁人，而性者，有生之大本也，以古之有道仁人，而言有生之大本，其為言也，宜無惑，何其說之相戾也﹖吾願聞子之所安。
」曰：「吾所安者，孔子之言而已。
夫太極者，五行之所由生，而五行非太極也；性者，五常之太極也，而五常不可以謂之性，此吾所以異于韓子。
且韓子以仁義禮知信五者謂之性，而曰天下之性，惡焉而已矣。
五者之謂性而惡焉者，豈五者之謂哉！孟子言人之性善，荀子言人之性惡。
夫太極生五行，然後利害生焉，而太極不可以利害言也；性生乎情，有情然後善惡形焉，而性不可以善惡言也，此吾所以異于二子。
孟子以『惻隱之心，人皆有之』，因以謂人之性無不仁。
就所謂性者如其說，必也怨毒忿戾之心人皆無之，然後可以言人之性無不善，而人果皆無之乎﹖孟子以惻隱之心為性者，以其在內也。
夫惻隱之心，與怨毒忿戾之心，其有感于外而後出乎﹖中者有不同乎﹖荀子曰：『其為善者，偽也。
』就所謂性者如其說，必也惻隱之心人皆無之，然後可以言『善者，偽也』，為人果皆無之乎﹖荀子曰：『陶人化土而為埴。
』埴豈土之性也哉！夫陶人不以木為埴者，惟土有埴之性焉，烏在其為偽也﹖且諸子之所言，皆吾所謂情也、習也，非性也。
揚子之言為似矣，猶未出乎以習而言性也。
古者有不謂喜怒愛惡慾情者乎﹖喜怒愛惡慾而善，然後從而命之曰仁也、義也；喜怒愛惡慾而不善，然後從而命之曰不仁也、不義也，故曰：『有情然後善惡形焉。
』然則，善惡者，情之成名而已矣。
孔子曰：『性相近也，習相遠也。
』吾之言如此。
」「然則，『上知與下愚不移』有說乎﹖」曰：「此之謂知愚。
吾所雲者，性與善惡也。
惡者之于善也，為之則是；愚者之于知也，或不可強而有也。
伏羲作《易》，而後世聖人之言也，非天下之至精至神，其孰能與于此！孔子作《春秋》，則遊、夏不能措一辭。
蓋伏羲之知，非至精至神不能與；惟孔子之知，雖遊、夏不可強而能也，況所謂下愚者哉！其不移，明矣！」或曰：「四子之雲爾，其皆有意于教乎﹖」曰：「是說也，吾不知也。
聖人之教，正名而已。
」（《原性》。
） 善教者藏其用，民化上而不知所以教之之源。
不善教者反此，民知所以教之之源，而不誠化上之意。
善教者之為教也，緻吾義忠，而天下之君臣義且忠矣；緻吾孝慈，而天下之父子孝且慈矣；緻吾恩于兄弟，而天下之兄弟相為恩矣；緻吾禮于夫婦，而天下之夫婦相為禮矣。
天下之君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦皆吾教也，民則曰：「我何賴于彼哉！」此謂化上而不知所以教之之源也。
不善教者之為教也，不此之務，而暴為之制，煩為之防，劬劬于法令誥戒之間，藏于府，憲于市，屬民于鄙野，必曰臣而臣，君而君，子而子，父而父，兄弟者無失其為兄弟也，夫婦者無失其為夫婦也，率是也有賞，不然則罪，鄉閭之師，族酇之長，疏者時讀，密者日告，若是其悉矣，顧不有服教而附于刑者，于是嘉石以之，圜土以苦之，甚者棄之于市朝，放之于裔末，卒不可以已也。
此謂民知所以教之之源，而不誠化上之意也。
善教者，浹于民心，而耳目無聞焉，以道擾民者也。
不善教者，施于民之耳目，而求浹于心，以道強民者也。
擾之為言，猶山藪之擾毛羽，川澤之擾鱗介也，豈有制哉！自然然耳。
強之為言，其猶囿毛羽，沼鱗介乎，一失其制，脫然逝矣。
噫！古之所以為古，無異焉，由前而已矣。
今之所以不為古，無異焉，由後而已矣。
或曰：「法令誥戒不足以為教乎﹖」曰：「法令誥戒，文也。
吾雲爾者，本也。
失其本而求之文，吾不知其可也。
」（《原教》。
） 天有過乎﹖有之，陵歷■蝕是也。
地有過乎﹖有之，崩弛竭塞是也。
天地舉有過，卒不累覆且載者何﹖善復常也。
人介乎天地之間，則固不能無過，卒不害聖且賢者何﹖亦善復常也。
故太甲思庸，孔子曰：「勿憚改過。
」揚雄貴遷善，皆是術也。
予之朋，有過而能悔，悔而能改，人則曰：「是向之從事雲爾，今從事與向之從事弗類，非其性也，飾表以疑世也。
」夫豈知言哉﹖天播五行于萬靈，人固備而有之，有而不思則失，思而不行則廢。
一日咎前之非，沛然思而行之，是失而復得，廢而復舉也，顧曰非其性，是率天下而將性也。
且如人有財，見篡于盜，已而得之，曰：「非夫人之財，向篡于盜矣！」可歟﹖不可也。
財之在己，固不若性之為己有也，財失復得，曰非其財，且不可，性失復得，曰非其性，可乎﹖（《原過》。
） 附錄 神宗問王安石之學何如，明道對曰：「安石博學多聞則有之，守約則未也。
」 明道昔見上稱介甫之學，對曰：「王安石之學不是。
」上愕然問曰：「何故﹖」對曰：「臣不敢遠引，止以近事明之。
臣嘗讀《詩》，言周公之德雲：『公孫碩膚，赤舄幾幾。
』周公盛德，形容如是之盛，如王安石，其身猶不能自治，何足以及此！」（以上《程氏遺書》。
） 溫公戒金陵用小人，金陵曰：「法行即逐之。
」溫公曰：「誤矣！小人得路，豈可去也﹖他日將悔之。
」（《元城語錄》。
） （梓材謹案：元城語移此者五條，其四條見後。
） 韓絳自請前日謬于敷奏之罪，乞旨改正，上欣然歎曰：「卿不遂非，甚好。
若王安石則言宰臣之道矣！」 元豐末，不得已，創為戶馬之說。
神宗俯首歎曰：「朕于是乎媿文彥博矣。
」王珪問故，上曰：「彥博嘗爭國馬，奏曰：『陛下十年必思臣言。
』」珪曰：「國馬是王安石堅請，本非聖意。
」上復歎曰：「安石誤朕，豈止一事！」 安石在金陵，見元豐官制行，變色曰：「許大事，安石竟略不得與聞。
」始漸有畏懼，作《前後元豐行》以諛上，蓋求保全也。
先是，安石作《詩義序》，極諛上，神宗卻之，令別撰。
安石與呂惠卿一帖，無令上知。
惠卿既叛，安石以帖上之。
上問熙河歲費之實于安石，安石諭王韶，不必以盡數對。
詔叛，安石亦以其言上之。
神宗一日盡釋市易務禁錮保人在京師者，無慮千人，遠近驩喜。
神宗歎曰：「百姓富家猶不肯圖小利，國家何必屑屑如此！若更在位數年，則躬自除之，不使後日議者紛紛。
」 （梓材謹案：以上諸條皆晁景迂初見欽宗之言，其全文載《邵氏聞見後錄》。
邵氏雲：「亦陳瑩中尊堯之意也。
」今所錄者，字句似微有不同。
） □□□曰：「本朝因楊炎之稅法，租庸調已并矣。
近又納義倉，是再租也。
五等之民，歲納役錢，是再庸也。
常役則調春夫，非時則調急夫，否則納夫錢，是再三調也。
而又為舉放利息之術，曰常平錢，曰預買錢，曰蠶鹽錢，曰過月錢。
其餘尚有難以條舉者。
廟堂之所謨謀者，錢也；刑罰之所重而不赦者，錢也；文移之所急者，錢也。
能催科者為賢，不能者為不賢，廉恥盡矣！」 劉元城曰：「漢大臣于人主前說人長短，各以其實，如匡衡謂朱雲好勇，數犯法亡命，受《易》頗有師道是也。
金陵亦非常人，其質樸儉素，終身好學，不以官爵為意，與溫公同。
但學有邪正，各欲行其所學，而諸人輒溢惡，謂其為廬杞、李林甫、王莽，故人主不信。
此進言之過。
」 又曰：「五帝之法尚不同，金陵乃欲以成、周之法行之今。
祖宗所以不多為法令者，正恐官吏緣此擾民也。
金陵欲行新法，恐州縣慢易，故擢用新進少年，至于特旨、禦前處分、金字脾子，一時指揮之類，紛紛而出，其枋必為奸臣所竊，天下欲不亂，得乎﹖」 又曰：「金陵三不足之說，謂『天變不足畏，祖宗不足法，人言不足卹』。
此三句，非獨為趙氏禍，為萬世禍！人主之勢，天下無能敵者，人臣欲之，必思有大于此者把攬之。
今乃教之不畏天變，不法祖宗，不卹人言，則何事不可為也﹖」 又曰：「祖宗以仁慈治天下，至嘉祐末，似乎舒緩不振，故神廟必欲變法。
金陵揣知上意，以一身當之，又有虛名，實行強辯，堅志不可動，反覆詰難，使 人主從之乃已。
□及元豐初，主德已成，天容毅然。
正君臣之分，非熙寧比矣。
」 呂滎陽曰：「王介甫解經，皆隨文生義，更無含蓄。
學者讀之，更無可以消詳處，更無可以緻思量處。
」 晁景迂上封事曰：「《三經》之學
能盡仁之道，則聖人矣，然曰仁，而目之以聖者，言其化也，蓋能盡仁道則能化矣，如不能化，吾未見其能盡仁道也。
顏，次 孔子者也，而孔子稱之曰「三月不違仁」而已，然則能盡仁道者，非若孔子者，誰乎﹖（《仁知論》。
） 君子所求于人者薄，而辨是與非也無所苟。
孔子罪宰予曰：「于予與何誅！」罪冉有曰：「小子鳴鼓而攻之可也。
」二子得罪于聖人，若當絕也。
及為科以列其門弟子，取者不過數人，于宰予，有辭命之善則取之；于冉求，有政事之善則取之，不以不善而廢其善。
孔子豈阿其所好哉，所求于人者薄也。
管仲功施天下，孔子小之；門弟子三千人，孔子獨稱顏為好學，問其餘，則未為好學者，閔損、原憲、曾子之徒不與焉，冉求、宰我之得罪又如此，孔子豈不樂道人之善哉，辨是與非無所苟也。
所求于人者薄，所以取人者厚，蓋辨是與非者無所苟，所以明聖人之道。
如宰予、冉求二子之不得列其善，則士之難全者眾矣，惡足以取人善乎﹖如管仲無所貶，則從政者若是而止矣；七十子之徒皆稱好學，則好學者若是而止矣，惡足以明聖人之道乎﹖取人如此，則吾之自取者重，而人之所取者易；明道如此，則吾之與人，其所由可知已。
故薄于責人而非匿其過，不苟于論人所以求其全，聖人之道，本乎中而已，《春秋》之旨，豈易于是哉！（《中述》。
） 古之人，僕僕然勞其身，以求行道于世，而曰吾以學孔子者，惑矣！孔子之始也，食于魯。
魯亂而適齊，齊大夫欲害己，則反而食乎魯。
魯受女樂，不朝者三日，義不可以留也，則烏乎之﹖曰：「甚矣，衛靈公之無道也！其遇賢者，庶乎其猶有禮耳。
」于是之衛。
衛靈公不可與處也，于是不暇擇而之曹，以適于宋、鄭、陳、蔡、衛、楚之郊，其志猶去衛而之曹也。
老矣，遂歸于魯以卒。
孔子之行如此，烏在其求行道也﹖夫天子諸侯不以身先于賢人，其不足與有為明也，孔子而不知，其何以為孔子也﹖曰：「沽之哉！沽之哉！我待價者也。
」僕僕然勞其身，以求行道于世，是沽也。
子路曰：「君子之仕，行其義也。
道之不行，已知之矣。
」蓋孔子之心雲耳。
然則，孔子無意于世之人乎﹖曰：「道之將興與，命也；道之將廢與，命也。
」苟命矣，則如世之人何！（《行述》。
） 或曰：「孟、荀、揚、韓四子者，皆古之有道仁人，而性者，有生之大本也，以古之有道仁人，而言有生之大本，其為言也，宜無惑，何其說之相戾也﹖吾願聞子之所安。
」曰：「吾所安者，孔子之言而已。
夫太極者，五行之所由生，而五行非太極也；性者，五常之太極也，而五常不可以謂之性，此吾所以異于韓子。
且韓子以仁義禮知信五者謂之性，而曰天下之性，惡焉而已矣。
五者之謂性而惡焉者，豈五者之謂哉！孟子言人之性善，荀子言人之性惡。
夫太極生五行，然後利害生焉，而太極不可以利害言也；性生乎情，有情然後善惡形焉，而性不可以善惡言也，此吾所以異于二子。
孟子以『惻隱之心，人皆有之』，因以謂人之性無不仁。
就所謂性者如其說，必也怨毒忿戾之心人皆無之，然後可以言人之性無不善，而人果皆無之乎﹖孟子以惻隱之心為性者，以其在內也。
夫惻隱之心，與怨毒忿戾之心，其有感于外而後出乎﹖中者有不同乎﹖荀子曰：『其為善者，偽也。
』就所謂性者如其說，必也惻隱之心人皆無之，然後可以言『善者，偽也』，為人果皆無之乎﹖荀子曰：『陶人化土而為埴。
』埴豈土之性也哉！夫陶人不以木為埴者，惟土有埴之性焉，烏在其為偽也﹖且諸子之所言，皆吾所謂情也、習也，非性也。
揚子之言為似矣，猶未出乎以習而言性也。
古者有不謂喜怒愛惡慾情者乎﹖喜怒愛惡慾而善，然後從而命之曰仁也、義也；喜怒愛惡慾而不善，然後從而命之曰不仁也、不義也，故曰：『有情然後善惡形焉。
』然則，善惡者，情之成名而已矣。
孔子曰：『性相近也，習相遠也。
』吾之言如此。
」「然則，『上知與下愚不移』有說乎﹖」曰：「此之謂知愚。
吾所雲者，性與善惡也。
惡者之于善也，為之則是；愚者之于知也，或不可強而有也。
伏羲作《易》，而後世聖人之言也，非天下之至精至神，其孰能與于此！孔子作《春秋》，則遊、夏不能措一辭。
蓋伏羲之知，非至精至神不能與；惟孔子之知，雖遊、夏不可強而能也，況所謂下愚者哉！其不移，明矣！」或曰：「四子之雲爾，其皆有意于教乎﹖」曰：「是說也，吾不知也。
聖人之教，正名而已。
」（《原性》。
） 善教者藏其用，民化上而不知所以教之之源。
不善教者反此，民知所以教之之源，而不誠化上之意。
善教者之為教也，緻吾義忠，而天下之君臣義且忠矣；緻吾孝慈，而天下之父子孝且慈矣；緻吾恩于兄弟，而天下之兄弟相為恩矣；緻吾禮于夫婦，而天下之夫婦相為禮矣。
天下之君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦皆吾教也，民則曰：「我何賴于彼哉！」此謂化上而不知所以教之之源也。
不善教者之為教也，不此之務，而暴為之制，煩為之防，劬劬于法令誥戒之間，藏于府，憲于市，屬民于鄙野，必曰臣而臣，君而君，子而子，父而父，兄弟者無失其為兄弟也，夫婦者無失其為夫婦也，率是也有賞，不然則罪，鄉閭之師，族酇之長，疏者時讀，密者日告，若是其悉矣，顧不有服教而附于刑者，于是嘉石以之，圜土以苦之，甚者棄之于市朝，放之于裔末，卒不可以已也。
此謂民知所以教之之源，而不誠化上之意也。
善教者，浹于民心，而耳目無聞焉，以道擾民者也。
不善教者，施于民之耳目，而求浹于心，以道強民者也。
擾之為言，猶山藪之擾毛羽，川澤之擾鱗介也，豈有制哉！自然然耳。
強之為言，其猶囿毛羽，沼鱗介乎，一失其制，脫然逝矣。
噫！古之所以為古，無異焉，由前而已矣。
今之所以不為古，無異焉，由後而已矣。
或曰：「法令誥戒不足以為教乎﹖」曰：「法令誥戒，文也。
吾雲爾者，本也。
失其本而求之文，吾不知其可也。
」（《原教》。
） 天有過乎﹖有之，陵歷■蝕是也。
地有過乎﹖有之，崩弛竭塞是也。
天地舉有過，卒不累覆且載者何﹖善復常也。
人介乎天地之間，則固不能無過，卒不害聖且賢者何﹖亦善復常也。
故太甲思庸，孔子曰：「勿憚改過。
」揚雄貴遷善，皆是術也。
予之朋，有過而能悔，悔而能改，人則曰：「是向之從事雲爾，今從事與向之從事弗類，非其性也，飾表以疑世也。
」夫豈知言哉﹖天播五行于萬靈，人固備而有之，有而不思則失，思而不行則廢。
一日咎前之非，沛然思而行之，是失而復得，廢而復舉也，顧曰非其性，是率天下而將性也。
且如人有財，見篡于盜，已而得之，曰：「非夫人之財，向篡于盜矣！」可歟﹖不可也。
財之在己，固不若性之為己有也，財失復得，曰非其財，且不可，性失復得，曰非其性，可乎﹖（《原過》。
） 附錄 神宗問王安石之學何如，明道對曰：「安石博學多聞則有之，守約則未也。
」 明道昔見上稱介甫之學，對曰：「王安石之學不是。
」上愕然問曰：「何故﹖」對曰：「臣不敢遠引，止以近事明之。
臣嘗讀《詩》，言周公之德雲：『公孫碩膚，赤舄幾幾。
』周公盛德，形容如是之盛，如王安石，其身猶不能自治，何足以及此！」（以上《程氏遺書》。
） 溫公戒金陵用小人，金陵曰：「法行即逐之。
」溫公曰：「誤矣！小人得路，豈可去也﹖他日將悔之。
」（《元城語錄》。
） （梓材謹案：元城語移此者五條，其四條見後。
） 韓絳自請前日謬于敷奏之罪，乞旨改正，上欣然歎曰：「卿不遂非，甚好。
若王安石則言宰臣之道矣！」 元豐末，不得已，創為戶馬之說。
神宗俯首歎曰：「朕于是乎媿文彥博矣。
」王珪問故，上曰：「彥博嘗爭國馬，奏曰：『陛下十年必思臣言。
』」珪曰：「國馬是王安石堅請，本非聖意。
」上復歎曰：「安石誤朕，豈止一事！」 安石在金陵，見元豐官制行，變色曰：「許大事，安石竟略不得與聞。
」始漸有畏懼，作《前後元豐行》以諛上，蓋求保全也。
先是，安石作《詩義序》，極諛上，神宗卻之，令別撰。
安石與呂惠卿一帖，無令上知。
惠卿既叛，安石以帖上之。
上問熙河歲費之實于安石，安石諭王韶，不必以盡數對。
詔叛，安石亦以其言上之。
神宗一日盡釋市易務禁錮保人在京師者，無慮千人，遠近驩喜。
神宗歎曰：「百姓富家猶不肯圖小利，國家何必屑屑如此！若更在位數年，則躬自除之，不使後日議者紛紛。
」 （梓材謹案：以上諸條皆晁景迂初見欽宗之言，其全文載《邵氏聞見後錄》。
邵氏雲：「亦陳瑩中尊堯之意也。
」今所錄者，字句似微有不同。
） □□□曰：「本朝因楊炎之稅法，租庸調已并矣。
近又納義倉，是再租也。
五等之民，歲納役錢，是再庸也。
常役則調春夫，非時則調急夫，否則納夫錢，是再三調也。
而又為舉放利息之術，曰常平錢，曰預買錢，曰蠶鹽錢，曰過月錢。
其餘尚有難以條舉者。
廟堂之所謨謀者，錢也；刑罰之所重而不赦者，錢也；文移之所急者，錢也。
能催科者為賢，不能者為不賢，廉恥盡矣！」 劉元城曰：「漢大臣于人主前說人長短，各以其實，如匡衡謂朱雲好勇，數犯法亡命，受《易》頗有師道是也。
金陵亦非常人，其質樸儉素，終身好學，不以官爵為意，與溫公同。
但學有邪正，各欲行其所學，而諸人輒溢惡，謂其為廬杞、李林甫、王莽，故人主不信。
此進言之過。
」 又曰：「五帝之法尚不同，金陵乃欲以成、周之法行之今。
祖宗所以不多為法令者，正恐官吏緣此擾民也。
金陵欲行新法，恐州縣慢易，故擢用新進少年，至于特旨、禦前處分、金字脾子，一時指揮之類，紛紛而出，其枋必為奸臣所竊，天下欲不亂，得乎﹖」 又曰：「金陵三不足之說，謂『天變不足畏，祖宗不足法，人言不足卹』。
此三句，非獨為趙氏禍，為萬世禍！人主之勢，天下無能敵者，人臣欲之，必思有大于此者把攬之。
今乃教之不畏天變，不法祖宗，不卹人言，則何事不可為也﹖」 又曰：「祖宗以仁慈治天下，至嘉祐末，似乎舒緩不振，故神廟必欲變法。
金陵揣知上意，以一身當之，又有虛名，實行強辯，堅志不可動，反覆詰難，使 人主從之乃已。
□及元豐初，主德已成，天容毅然。
正君臣之分，非熙寧比矣。
」 呂滎陽曰：「王介甫解經，皆隨文生義，更無含蓄。
學者讀之，更無可以消詳處，更無可以緻思量處。
」 晁景迂上封事曰：「《三經》之學