第028卷 卷二十八 兼山學案（全氏補本）
關燈
小
中
大
此列六爻之後，聖人稱九六之旨也。
是以揲蓍之法，老陽三十有六，揲以四象而得九；老陰二十有四，揲以四象而得六。
故九為乾爻，三十六為乾策；六為坤爻，二十四為坤策。
此後世聖人衍九六之道也。
包犧肇三才之微，獨畫天卦，方知三才為一道。
故必文王重卦之後，天地上下二卦既具，而後九六可生焉。
九六既生，而後大衍之法立。
此聖人作《易》之序也。
何謂人道成而著六位﹖一卦之象，雖備三才，而六畫之後，聖人道在成能，欲用于天下萬世，故舍天地而獨明人道，是以六爻皆人位，其辭皆人事。
故文王之治，同天之載，而周公之禮樂法度粲然具備者，盡人道也。
此聖人著六爻之義也。
《繫辭》曰：「二多譽，四多懼。
」「三多兇，五多功。
」此後世聖人以人道明六爻之說也。
是則有畫而後可重，重而後有九六，有九六而後有六位，有六位而後可繫辭，《彖》、《象》、《文言》。
故方畫重九六之際，皆統明三才；及六位繫辭、《彖》、《象》之後，一以人道為主，人道至此而後明矣。
此四聖成始成終之道也。
然前乎周公，畫卦之時，爻具于畫，不復重見也。
至周公列之于下而繫以辭焉，《易》于是始備矣。
而明其道傳其教者，孔子也。
故必一聖人畫之，一聖人重之，一聖人列于爻，一聖人垂其教，則道無餘蘊矣。
使包犧重之，非包犧也，三王之道也。
使文王爻之，非文王也，周公之道也。
聖人隨時之義，蓋不然矣。
故自太極之始，包犧象三才之道，文王盡三才之義，周公列三才之事，孔子著三才之教，皆隨時之義也。
然孔子之于文王，猶文王之于包犧也，周公特終文王之一事耳。
故古人獨稱「三聖」者，以此。
（《爻》。
） 《繫辭》曰：「《彖》者，言乎象者也。
」又曰：「《彖》者，才也。
」《乾》之象，六奇是也；《乾》之《彖》，言六奇之義也。
《乾》之才，大而健是也；《乾》之《彖》，言大健之義也。
故觀乎《彖辭》，則一卦之義思過半矣。
然先儒以文王《卦辭》為《彖辭》，蓋以孔子不當自言「觀乎《彖辭》則思過半」也。
此大不然。
孔子之《彖》，正論一卦之象及釋文王之辭。
非孔子之《彖》，則卦象與文王辭不可通矣。
蓋文王之辭，旨意深隱，出于憂患之言，雖使知者觀之，豈能思過半哉﹖必觀孔子《彖辭》，然後一卦之義有思過半之理。
孔子作《彖》，本以垂法後世，欲學者先盡心于《彖》，然後可明重卦之象及通文王之辭。
則「思過半」之言，乃孔子自明作《彖》之意，及示學文王《易》之要法也。
（《彖》。
） 《繫辭》曰：「《易》者，象也。
」又曰：「聖人立象以盡意。
」蓋以《易》之意不可得而盡，故有象以盡之也。
意不可盡，徒玩其辭，皆空言耳，如是則不可以訓天下後世，而作《易》之道絕也，此聖人立象之旨也。
經曰：「見乃謂之象。
」然則使斯道之可見者，無非象也。
故象非一義，四聖人之象不同。
卦之三畫，包犧之象也；重之為六，文王之象也；次為六位剛柔，周公之象也；在《乾》則自「天行健」至于「天德不可為首」，孔子之象也。
三、六之象，以卦為主；六位剛柔之象，以爻為主；孔子之象，以辭為主。
所主不同，其為盡意一也。
故辭有不能盡者求之爻，爻有不能盡者求之卦，則《易》之意無餘蘊矣。
然則象也者，豈為天為地、為馬為牛而已乎！天地牛馬，有乾坤之象者也，非乾坤之象止于天地牛馬而已也。
故知《易》之為書，其意其辭皆由象出，未有忘象而知《易》者。
如首腹馬牛之類，或時可忘，此象之末者也。
歐陽文忠公言《彖》、《象》、《文言》雜入卦中者，自費氏始；王弼為註，亦用《彖》、《象》相雜之經。
考《費氏傳》曰：「徒以《彖》、《象》、《繫辭》十篇、《文言》解說上下經。
」觀今之《易》，十篇未嘗盡入卦中，則非費氏明矣。
孔穎達言孔子《象辭》在六爻經辭之後，及王輔嗣以為《象》者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象辭》各附其當爻下言之，猶如杜元凱注《左傳》，分經之年與傳相附。
觀此，則《小象》固已先在卦中，弼又雜之爻中也。
其《彖》與《大象》、《文言》，終莫可考。
（以上《象》。
） 《易》有《彖》，所以明成卦之才；有《象》，所以盡作《易》之意。
又為《文言》，所以釋一卦之辭，然獨著于《乾》、《坤》二卦者，言辭在聖人，道之易明者也。
學者考諸《彖》、《象》，智之可及也。
孔子曰：「舉一隅不以三隅反，則不復。
」又謂：「賜也，告諸往而知來。
」蓋有不腃其言者，言之終不可盡。
學者觀《乾》、《坤》二卦《文言》，觸類而長之可也。
（《文言》。
） 包犧畫卦，初無《繫辭》；文王、孔子之言，皆《繫辭》也。
故孔子曰「繫辭焉以斷其吉兇」，「繫辭焉以盡其言」，則卦爻之辭皆是也。
今獨以此上下二篇稱《繫辭》者，蓋卦辭、爻辭，文王、周公之《繫辭》也；此上下二篇，孔子之《繫辭》也。
又于《十翼》之中，獨此二篇泛論大道，為諸卦之統要，與《彖》、《象》、《文言》之辭異，故獨曰《繫辭》，所以尊崇孔子之辭，與文王等也。
觀其言，廣大而備，變通而神，思而精，皆《彖》、《象》、《文言》、《序卦》、《說卦》之所不能盡者，非聖人，孰能與于此哉！微此，則《易》道絕矣。
何氏謂上篇明，下篇明幾；或以篇論《易》之大理，下篇論《易》之小理；孔穎達言上下無異義，直以編重大，是以分之。
今觀上篇，自「天尊地卑」至「存乎德行」，篇章相次，事理大小，皆有條理，不可紊亂。
次章之言，皆前章所未盡。
至「存乎德行」，則《易》道備矣。
下篇復起其說，前後相次，復如上篇。
是則初為二篇，非後人妄分也。
諸儒分章不一，孔穎達定以上篇十二章，下篇九章。
然章有甚大甚小，有可分不可分者，似不止此二十一章。
故有文意未斷而章分，有才一二句而文意斷、不相續者，豈能拘以二十一章也﹖ 上篇所言，多《易》道之大者，與其精微神變之用。
下篇多卦義，
是以揲蓍之法，老陽三十有六，揲以四象而得九；老陰二十有四，揲以四象而得六。
故九為乾爻，三十六為乾策；六為坤爻，二十四為坤策。
此後世聖人衍九六之道也。
包犧肇三才之微，獨畫天卦，方知三才為一道。
故必文王重卦之後，天地上下二卦既具，而後九六可生焉。
九六既生，而後大衍之法立。
此聖人作《易》之序也。
何謂人道成而著六位﹖一卦之象，雖備三才，而六畫之後，聖人道在成能，欲用于天下萬世，故舍天地而獨明人道，是以六爻皆人位，其辭皆人事。
故文王之治，同天之載，而周公之禮樂法度粲然具備者，盡人道也。
此聖人著六爻之義也。
《繫辭》曰：「二多譽，四多懼。
」「三多兇，五多功。
」此後世聖人以人道明六爻之說也。
是則有畫而後可重，重而後有九六，有九六而後有六位，有六位而後可繫辭，《彖》、《象》、《文言》。
故方畫重九六之際，皆統明三才；及六位繫辭、《彖》、《象》之後，一以人道為主，人道至此而後明矣。
此四聖成始成終之道也。
然前乎周公，畫卦之時，爻具于畫，不復重見也。
至周公列之于下而繫以辭焉，《易》于是始備矣。
而明其道傳其教者，孔子也。
故必一聖人畫之，一聖人重之，一聖人列于爻，一聖人垂其教，則道無餘蘊矣。
使包犧重之，非包犧也，三王之道也。
使文王爻之，非文王也，周公之道也。
聖人隨時之義，蓋不然矣。
故自太極之始，包犧象三才之道，文王盡三才之義，周公列三才之事，孔子著三才之教，皆隨時之義也。
然孔子之于文王，猶文王之于包犧也，周公特終文王之一事耳。
故古人獨稱「三聖」者，以此。
（《爻》。
） 《繫辭》曰：「《彖》者，言乎象者也。
」又曰：「《彖》者，才也。
」《乾》之象，六奇是也；《乾》之《彖》，言六奇之義也。
《乾》之才，大而健是也；《乾》之《彖》，言大健之義也。
故觀乎《彖辭》，則一卦之義思過半矣。
然先儒以文王《卦辭》為《彖辭》，蓋以孔子不當自言「觀乎《彖辭》則思過半」也。
此大不然。
孔子之《彖》，正論一卦之象及釋文王之辭。
非孔子之《彖》，則卦象與文王辭不可通矣。
蓋文王之辭，旨意深隱，出于憂患之言，雖使知者觀之，豈能思過半哉﹖必觀孔子《彖辭》，然後一卦之義有思過半之理。
孔子作《彖》，本以垂法後世，欲學者先盡心于《彖》，然後可明重卦之象及通文王之辭。
則「思過半」之言，乃孔子自明作《彖》之意，及示學文王《易》之要法也。
（《彖》。
） 《繫辭》曰：「《易》者，象也。
」又曰：「聖人立象以盡意。
」蓋以《易》之意不可得而盡，故有象以盡之也。
意不可盡，徒玩其辭，皆空言耳，如是則不可以訓天下後世，而作《易》之道絕也，此聖人立象之旨也。
經曰：「見乃謂之象。
」然則使斯道之可見者，無非象也。
故象非一義，四聖人之象不同。
卦之三畫，包犧之象也；重之為六，文王之象也；次為六位剛柔，周公之象也；在《乾》則自「天行健」至于「天德不可為首」，孔子之象也。
三、六之象，以卦為主；六位剛柔之象，以爻為主；孔子之象，以辭為主。
所主不同，其為盡意一也。
故辭有不能盡者求之爻，爻有不能盡者求之卦，則《易》之意無餘蘊矣。
然則象也者，豈為天為地、為馬為牛而已乎！天地牛馬，有乾坤之象者也，非乾坤之象止于天地牛馬而已也。
故知《易》之為書，其意其辭皆由象出，未有忘象而知《易》者。
如首腹馬牛之類，或時可忘，此象之末者也。
歐陽文忠公言《彖》、《象》、《文言》雜入卦中者，自費氏始；王弼為註，亦用《彖》、《象》相雜之經。
考《費氏傳》曰：「徒以《彖》、《象》、《繫辭》十篇、《文言》解說上下經。
」觀今之《易》，十篇未嘗盡入卦中，則非費氏明矣。
孔穎達言孔子《象辭》在六爻經辭之後，及王輔嗣以為《象》者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象辭》各附其當爻下言之，猶如杜元凱注《左傳》，分經之年與傳相附。
觀此，則《小象》固已先在卦中，弼又雜之爻中也。
其《彖》與《大象》、《文言》，終莫可考。
（以上《象》。
） 《易》有《彖》，所以明成卦之才；有《象》，所以盡作《易》之意。
又為《文言》，所以釋一卦之辭，然獨著于《乾》、《坤》二卦者，言辭在聖人，道之易明者也。
學者考諸《彖》、《象》，智之可及也。
孔子曰：「舉一隅不以三隅反，則不復。
」又謂：「賜也，告諸往而知來。
」蓋有不腃其言者，言之終不可盡。
學者觀《乾》、《坤》二卦《文言》，觸類而長之可也。
（《文言》。
） 包犧畫卦，初無《繫辭》；文王、孔子之言，皆《繫辭》也。
故孔子曰「繫辭焉以斷其吉兇」，「繫辭焉以盡其言」，則卦爻之辭皆是也。
今獨以此上下二篇稱《繫辭》者，蓋卦辭、爻辭，文王、周公之《繫辭》也；此上下二篇，孔子之《繫辭》也。
又于《十翼》之中，獨此二篇泛論大道，為諸卦之統要，與《彖》、《象》、《文言》之辭異，故獨曰《繫辭》，所以尊崇孔子之辭，與文王等也。
觀其言，廣大而備，變通而神，思而精，皆《彖》、《象》、《文言》、《序卦》、《說卦》之所不能盡者，非聖人，孰能與于此哉！微此，則《易》道絕矣。
何氏謂上篇明，下篇明幾；或以篇論《易》之大理，下篇論《易》之小理；孔穎達言上下無異義，直以編重大，是以分之。
今觀上篇，自「天尊地卑」至「存乎德行」，篇章相次，事理大小，皆有條理，不可紊亂。
次章之言，皆前章所未盡。
至「存乎德行」，則《易》道備矣。
下篇復起其說，前後相次，復如上篇。
是則初為二篇，非後人妄分也。
諸儒分章不一，孔穎達定以上篇十二章，下篇九章。
然章有甚大甚小，有可分不可分者，似不止此二十一章。
故有文意未斷而章分，有才一二句而文意斷、不相續者，豈能拘以二十一章也﹖ 上篇所言，多《易》道之大者，與其精微神變之用。
下篇多卦義，