第028卷 卷二十八 兼山學案（全氏補本）
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歟！雍不肖無聞，甘與草木同腐久矣。
重念先人之學，殆將泯絕，先生之道，亦因以息，惟懼無以遺子孫。
于是潛稽《易》象，以述舊聞，用傳于家，使毋忘先生之業。
道雖不足，志則有餘矣。
孟子所謂「嘐嘐然曰，古之人，古之人」者，其庶幾歟﹖ 傳家易說總論 上下二經，自《序卦》已分，其來尚矣！傳者謂今之《周易》，乃孔子所傳文王《易》也。
「易」者，體常盡變，其用不窮之義。
經曰：「《易》窮則變，變則通，通則久。
」蓋言常道之窮，必繼之以變，是以通久。
故《易》以變通為義。
大抵道適變則可用，可用則通久而為《易》。
未適變，則不可用，非《易》也。
太極之道，初不可有，而《易》能有而用之者，包犧、文王之力也。
是故《易》者，用也，用之之書也。
舉而用之，大小不同，斯則在人。
然則變而通之，然後盡其利。
是以論其道，則未始繫于聖人及書之有無，惟聖人憂患後世之深，恐不復聞也，故明其道而載之于此。
自包犧畫八卦而卦之名立，文王重之為六十有四卦，然後《易》之名出焉。
《易》之名出，然後謂是道為《易》之道也。
是則卦名始于包犧，而《易》名始于文王。
卦也，爻也，聖人能畫之，重之，名之耳。
因其畫之，重之，名之，故為作《易》之聖人。
作《易》者，作是書也。
是書之道具于未有天地之初，非包犧、文王所能作也。
後世聖人又因文王之《易》，以周題之，所以別夏、商二代。
夏曰《連山》，商曰《歸藏》，而不名曰《夏》、《商易》者，時未有《易》之名故也。
《連山》以《艮》為首，主名山川，禹之功也，《歸藏》以《坤》為首，成湯黜夏命，造攻自鳴條之義也。
故孔子曰：「我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得《坤乾》焉。
」《周易》以《乾》為首，文王三分天下有其二，以服事殷之道也。
故《繫辭》首曰：「天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
」此繫文王《周易》之辭也。
（《易》。
） 皇之道簡于帝，帝之道簡于王。
非聖人有意于其間，時焉而已。
書契之作，始自八卦，而後世不勝其繁者，蓋惟天地有萬古不易一定之體，而人則生生無窮，故自至繁，是為人事必然之理。
上古之時，天道勝人，人知有天，而不知其他也。
故包犧氏始畫八卦，其意若曰：是道之一，列而有三，如是而天，如是而地，如是而人。
天道主覆，故畫于上；地道主載，故畫于下；人道財成輔相，故畫于中。
于是自任以財成輔相之道而配天地焉者，包犧畫卦之道也。
然天道不以天高而大于地，地道不以地廣而大于人，人道不以人微而小于天地，故三畫皆無差殊。
要其至也，混而為一，復于太極，故名曰卦。
然則卦者，太極之一耳。
或八，或六十有四，曰道曰事，大小不同，其于太極，名易而實存也。
非若三才之分太極，名實俱易矣。
是以聖人經以三才而太極分，緯以八卦而太極復。
一經一緯，而六十四卦由之以備，天下之能事畢矣。
所以太極為《易》之體，而《易》者用太極之名。
太極之道，方其混然一成，物莫能破，人安得而用之﹖及乎包犧判而三之才之，離為八，文王重而六之，離為六十四，然後天下後世以之修身、齊家、治國、平天下，始可得而議矣。
非天下之至聖，其孰能與于此！ 八卦之時，天道純全，故其名卦必備三才之義。
曰乾坤震巽坎離艮兌為八卦之名，與八者之名所以總謂之卦者，凡九字，不可以常義膚淺訓釋。
蓋出于上古之言，文王、孔子能通之者也。
雖因孔子以卦之才德言之，知為乾健、坤順、震動、巽入，終莫能究其義。
而後世或謂「卦者掛也」，其言如此，豈能盡聖人之意哉！大抵《易》之為義易通，而卦之為義難得。
卦也，畫也，象也，蓋自道而一變為畫，因而成象，畫、象具而成卦，使萬世之下，復由卦以知象，由象以知畫，由畫以明道，此聖人之意也。
然終莫知上古之時，卦為何訓。
乾坤八字出于包犧，卦之一字出于包犧之後聖人名之。
其餘五十六卦及《易》與元亨利貞，皆命于文王，凡六十一名，可以意義訓釋。
其卦名或具三才，或在人物，或以道德，或寓時事，命名不同，皆可攷而知。
蓋中古之言，後世之所通也。
上古、中古之名，于是較然可見。
則知包犧之畫，八卦而已，而文王重卦，又何疑焉。
包犧氏之前，有聲而無畫；包犧之時，有畫無字，即乾也；文王之時，畫字具有，六十四卦之畫即六十四卦之字；後世以易字明，故于畫之下重字以明之。
且包犧氏以天地人之三而其道一，故三畫而成一卦。
畫有奇耦，故有乾坤：窮則盡變，故有六子。
乾坤六子，包犧初不能加損益也。
天以是示之，因以是明之耳。
故包犧之畫，得于天而明天；文王之重，得于人而明人。
得于天者，亦知地道人道之一也，是以三奇為乾而地道存焉，三耦為坤而天道存焉，一奇一耦終不可以成卦也。
得于人者，知太極生天地，天地生人，有天而無地，人無得而生也，故以包犧之畫在上為天，文王之重在下為地，天地設位而後聖人成能于其中。
天有氣，地有形，人得天之氣以生，得地之形以成，必兼三才而兩之，然後人因天地以生矣。
此文王重卦之義也。
揲蓍者分而為二以象兩，然後掛一以象三，蓋因于重卦之義。
且包犧之畫為天，天，君道也，故五之在人為君。
文王之重為地，地，臣道也，故二之在人為臣。
以上下二卦別而言之如此。
合六爻而言之，則三、四皆人道也，是則謂中爻，《繫辭》曰：「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
」故盡人事之變，以二、三四、五為主，初上終始之而已。
然終始之亦位也，故曰「六位時成」，「六位成章」。
（以上《卦》。
） 包犧氏畫卦之始，其畫雖具三才，而卦之天地未判，無九六、六位之別。
文王重卦之後，然後天地判而有九六，人道成而著六位，此周公明六爻之義也。
何謂天地判而有九六﹖《繫辭》曰：「天一，地二，天三，地四，天五。
」此天地之生數也。
合一、三、五為九，天數也。
天本乾，故乾稱九。
合二、四為六，地數也。
地本坤，故坤稱六。
重念先人之學，殆將泯絕，先生之道，亦因以息，惟懼無以遺子孫。
于是潛稽《易》象，以述舊聞，用傳于家，使毋忘先生之業。
道雖不足，志則有餘矣。
孟子所謂「嘐嘐然曰，古之人，古之人」者，其庶幾歟﹖ 傳家易說總論 上下二經，自《序卦》已分，其來尚矣！傳者謂今之《周易》，乃孔子所傳文王《易》也。
「易」者，體常盡變，其用不窮之義。
經曰：「《易》窮則變，變則通，通則久。
」蓋言常道之窮，必繼之以變，是以通久。
故《易》以變通為義。
大抵道適變則可用，可用則通久而為《易》。
未適變，則不可用，非《易》也。
太極之道，初不可有，而《易》能有而用之者，包犧、文王之力也。
是故《易》者，用也，用之之書也。
舉而用之，大小不同，斯則在人。
然則變而通之，然後盡其利。
是以論其道，則未始繫于聖人及書之有無，惟聖人憂患後世之深，恐不復聞也，故明其道而載之于此。
自包犧畫八卦而卦之名立，文王重之為六十有四卦，然後《易》之名出焉。
《易》之名出，然後謂是道為《易》之道也。
是則卦名始于包犧，而《易》名始于文王。
卦也，爻也，聖人能畫之，重之，名之耳。
因其畫之，重之，名之，故為作《易》之聖人。
作《易》者，作是書也。
是書之道具于未有天地之初，非包犧、文王所能作也。
後世聖人又因文王之《易》，以周題之，所以別夏、商二代。
夏曰《連山》，商曰《歸藏》，而不名曰《夏》、《商易》者，時未有《易》之名故也。
《連山》以《艮》為首，主名山川，禹之功也，《歸藏》以《坤》為首，成湯黜夏命，造攻自鳴條之義也。
故孔子曰：「我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得《坤乾》焉。
」《周易》以《乾》為首，文王三分天下有其二，以服事殷之道也。
故《繫辭》首曰：「天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
」此繫文王《周易》之辭也。
（《易》。
） 皇之道簡于帝，帝之道簡于王。
非聖人有意于其間，時焉而已。
書契之作，始自八卦，而後世不勝其繁者，蓋惟天地有萬古不易一定之體，而人則生生無窮，故自至繁，是為人事必然之理。
上古之時，天道勝人，人知有天，而不知其他也。
故包犧氏始畫八卦，其意若曰：是道之一，列而有三，如是而天，如是而地，如是而人。
天道主覆，故畫于上；地道主載，故畫于下；人道財成輔相，故畫于中。
于是自任以財成輔相之道而配天地焉者，包犧畫卦之道也。
然天道不以天高而大于地，地道不以地廣而大于人，人道不以人微而小于天地，故三畫皆無差殊。
要其至也，混而為一，復于太極，故名曰卦。
然則卦者，太極之一耳。
或八，或六十有四，曰道曰事，大小不同，其于太極，名易而實存也。
非若三才之分太極，名實俱易矣。
是以聖人經以三才而太極分，緯以八卦而太極復。
一經一緯，而六十四卦由之以備，天下之能事畢矣。
所以太極為《易》之體，而《易》者用太極之名。
太極之道，方其混然一成，物莫能破，人安得而用之﹖及乎包犧判而三之才之，離為八，文王重而六之，離為六十四，然後天下後世以之修身、齊家、治國、平天下，始可得而議矣。
非天下之至聖，其孰能與于此！ 八卦之時，天道純全，故其名卦必備三才之義。
曰乾坤震巽坎離艮兌為八卦之名，與八者之名所以總謂之卦者，凡九字，不可以常義膚淺訓釋。
蓋出于上古之言，文王、孔子能通之者也。
雖因孔子以卦之才德言之，知為乾健、坤順、震動、巽入，終莫能究其義。
而後世或謂「卦者掛也」，其言如此，豈能盡聖人之意哉！大抵《易》之為義易通，而卦之為義難得。
卦也，畫也，象也，蓋自道而一變為畫，因而成象，畫、象具而成卦，使萬世之下，復由卦以知象，由象以知畫，由畫以明道，此聖人之意也。
然終莫知上古之時，卦為何訓。
乾坤八字出于包犧，卦之一字出于包犧之後聖人名之。
其餘五十六卦及《易》與元亨利貞，皆命于文王，凡六十一名，可以意義訓釋。
其卦名或具三才，或在人物，或以道德，或寓時事，命名不同，皆可攷而知。
蓋中古之言，後世之所通也。
上古、中古之名，于是較然可見。
則知包犧之畫，八卦而已，而文王重卦，又何疑焉。
包犧氏之前，有聲而無畫；包犧之時，有畫無字，即乾也；文王之時，畫字具有，六十四卦之畫即六十四卦之字；後世以易字明，故于畫之下重字以明之。
且包犧氏以天地人之三而其道一，故三畫而成一卦。
畫有奇耦，故有乾坤：窮則盡變，故有六子。
乾坤六子，包犧初不能加損益也。
天以是示之，因以是明之耳。
故包犧之畫，得于天而明天；文王之重，得于人而明人。
得于天者，亦知地道人道之一也，是以三奇為乾而地道存焉，三耦為坤而天道存焉，一奇一耦終不可以成卦也。
得于人者，知太極生天地，天地生人，有天而無地，人無得而生也，故以包犧之畫在上為天，文王之重在下為地，天地設位而後聖人成能于其中。
天有氣，地有形，人得天之氣以生，得地之形以成，必兼三才而兩之，然後人因天地以生矣。
此文王重卦之義也。
揲蓍者分而為二以象兩，然後掛一以象三，蓋因于重卦之義。
且包犧之畫為天，天，君道也，故五之在人為君。
文王之重為地，地，臣道也，故二之在人為臣。
以上下二卦別而言之如此。
合六爻而言之，則三、四皆人道也，是則謂中爻，《繫辭》曰：「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
」故盡人事之變，以二、三四、五為主，初上終始之而已。
然終始之亦位也，故曰「六位時成」，「六位成章」。
（以上《卦》。
） 包犧氏畫卦之始，其畫雖具三才，而卦之天地未判，無九六、六位之別。
文王重卦之後，然後天地判而有九六，人道成而著六位，此周公明六爻之義也。
何謂天地判而有九六﹖《繫辭》曰：「天一，地二，天三，地四，天五。
」此天地之生數也。
合一、三、五為九，天數也。
天本乾，故乾稱九。
合二、四為六，地數也。
地本坤，故坤稱六。