第025卷 卷二十五 龜山學案（黃氏原本、全氏修定）
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，正所謂頑空通。
總老言經中說十識，第八庵摩羅識，唐言白淨無垢；第九阿賴邪識，唐言善惡種子。
白淨無垢，即孟子之言性善是也。
言性善，可謂探其本。
言善惡混，乃是于善惡已萌處看。
荊公蓋不知此。
若使死可以救世，則雖死不足卹，然豈有殺賢人君子之人。
君子能使天下治，以死救天下，乃君子分上事，不足怪，然亦須死得是。
孟子曰：「可以死，可以無死，死傷勇。
」如必要以死任事為能外死生，是乃以死生為大事者也，未必能外死生。
道心之微，非精一，其孰能執之﹖惟道心之微而驗之于喜怒樂未發之際，則其義自見，非言論所及也。
堯咨舜，舜命禹，三聖相授，惟中而已。
孔子之言非略也。
（以上梨洲原本。
） 《六經》不言無心。
古人寧道不行，不輕去就。
經綸本之誠意。
管仲之功，子路未必能之，然子路範我馳驅者也，管仲詭遇耳！ 象殺舜，是萬章所傳之謬。
據《書》但雲象傲。
聰明憲天，任理而已。
揣知情狀，失君之道，謂之不聰不明可也。
天下之習不能蔽，正叔一人而已，隻自然不墮流俗。
以上謝山補。
祖望謹案：慈溪黃氏曰：「龜山氣象和平，議論醇正，說經旨極切，論人物極嚴，可以垂訓萬世，使不間于異端，豈不誠醇儒哉！乃不料其晚年竟溺于佛氏。
如雲：『總老言經中說十識，第八庵摩羅識，唐言白淨無垢；第九阿賴邪識，唐言善惡種子。
白淨無垢，即孟子之言性善。
』又雲：『龐居士謂「神通并妙用，運水與搬柴」，此即堯、舜之道在行止疾徐間。
』又雲：『《圓覺經》言作止任滅是四病，作即所謂助長，止即所謂不耘苗，任、滅即是無事。
』又雲：『謂形色為天性，亦猶所謂「色即是空」。
』又雲：『《維摩經》雲「真心是道場」，儒佛至此，實無二理。
』又雲：『《莊子》《逍遙遊》所謂「無入不自得」，《養生主》所謂「行其所無事」。
』如此數則，可駭可歎！「黃氏之言，真龜山之諍臣也，故附于此。
」 龜山文集 世之學者皆言窮達有命，特信之未篤，某竊謂其知之未至也。
知之，斯信之矣。
今告人曰：「水火不可蹈！」人必信之，以其知之也。
告人曰：「富貴在天，不可求。
」亦必曰然，而未有信而不求者，以其知之不若蹈水火之著明也。
（《與楊仲遠》。
） 夫至道之歸，固非筆舌能盡也。
要以身體之，心驗之，雍容自盡、燕閒靜一之中默而識之，兼忘于書言意象之表，則庶乎其至矣。
反是，皆口耳誦數之學也。
（《寄翁好德》）。
為是道者，必先乎明善，然後知所以為善也。
明善在緻知，緻知在格物。
號物之數至于萬，則物蓋有不可勝窮者。
反身而誠，則舉天下之物在我矣。
《詩》曰：「天生烝民，有物有則。
」凡形色具于吾身者，無非物也，而各有則焉。
反而求之，則天下之理得矣。
由是而通天下之志，類萬物之情，參天地之化，其則不達矣！（《答李杭》。
） 《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。
」學者當于喜怒哀樂未發之際，以心體之，則中之義自見。
執而勿失，無人欲之私焉，發必中節矣。
發而中節，中固未嘗忘也。
孔子之慟，孟子之喜，因其可慟可喜而已，于孔、孟何有哉！其慟也，其喜也，中固自若也。
鑑之照物，因物而異形，而鑑之明未嘗異也。
莊生所謂「出怒不怒，則怒出于不怒；出為無為，則為出于不為」，亦此意也。
若聖人而無喜怒哀樂，則天下之達道廢矣。
一人橫行于天下，武王亦不必恥也。
故于是四者，當論其中節不中節，不當論其有無也。
夫聖人所謂「毋意」者，豈了然若木石然哉﹖毋私意而已，誠意固不可無也。
若所謂示見者，則非誠意矣，聖人不為也。
故孟子論舜曰：「彼以愛兄之道來，則誠信而喜之，奚偽焉！」無誠意，是偽也。
緻知必先于格物，物格而後知至，知至斯知止矣，此其序也。
蓋格物所以緻知，格物而至于物格，則知之者至矣。
所謂止者，乃其至處也。
自修身推而至于平天下，莫不有道焉，而皆以誠意為主。
苟無誠意，雖有其道，不能行。
《中庸》論天下國家有九經，而卒曰「所以行之者一」，一者何﹖誠而已。
蓋天下國家之大，未有不誠而能動者也。
然而非格物緻知，烏足以知其道哉！《大學》所論誠意、正心、修身、治天下國家之道，其原乃在乎物格，推之而已。
若謂意誠便足以平天下，則先王之與章法物皆虛器也。
故明道先生嘗謂「有《關睢》、《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度」，正謂此爾。
（以上《答學者》。
） 自緻知至于慮而後得，進德之序也。
譬之適四方者，未知所之，必問道所從出，所謂緻知也。
知其所之，則知止矣，語至則未也。
知止而至之，在學者力行而已，非教者之所及也。
（《答呂秀才》。
） 夫精義入神，乃所以緻用；利用安身，乃所以崇德。
此合內外之道也。
天下之物，理一而分殊。
知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。
權其分之輕重，無銖分之差，則精矣。
夫為仁由己爾，何力不足之有！顏淵之「克己復禮」，仲弓之「出門如見大寶，使民如承大祭」，若此皆用力處也。
但以身體之，當自知爾。
夫通天下一氣也，人受天地之中以生，其虛盈常與天地流通，寧非剛大乎﹖人惟自梏于形體，故不見其至大；不知集義所生，故不見其至剛。
善養氣者，無加損焉，勿暴之而已，乃所謂「直」也。
用意以養之，皆揠苗者也，曲孰甚焉！（以上《答胡康候》。
） 學始于緻知，終于知至而止焉。
緻知在格物，物固不可勝窮也，反身而誠，則舉天下之物在我矣。
《詩》曰：「天生烝民，有物有則。
」凡形色之具于吾身，無非物也，而各有則焉。
目之于色，耳之于聲，口鼻之于臭味，接于外而不得遁焉者，其必有以也。
知其體物而不可遺，則天下之理得矣。
天下之理得，則物與吾一也，無有能亂吾之知思，而意其有不誠乎﹖由是而通天下之志，類萬物之情，贊天地之化，其則不達矣，則其知可不謂之至矣乎﹖知至矣，則宜有止也。
譬之四方萬裡之遠，苟無止焉，則將焉歸乎﹖故「見其進，未見其止」，孔子之所惜也。
古之聖人，自誠意、正心至于平天下，其理一而已，所以合內外之道也。
世儒之論，以高明處己，中庸處人，離內外，判心，其失是矣。
故餘竊謂《大學》者，其學者之門乎！不由其門，而欲望其堂奧，非餘所知也。
（《題蕭欲仁大學篇後》。
） 附錄 虔州有疑獄，眾所不決者，先生皆立斷。
虔守楚潛議法平允，而通判楊增多刻深，先生每從潛議，增以先生為附太守，輕己。
及潛去後，守議不持平，先生力與之爭，方知其有守。
欽宗即位，先生疏言：「河朔朝廷重地，三鎮又河朔要藩，今一旦棄之與敵，以十二州之地貫吾腹中，距京城無藩籬之固，戎馬疾驅，不數日而至，非經久之計也。
四方勤王之師，逾月而後集，使之無功而去，厚賜之則無名，不與則生怨，復有急召之，宜有不應命者，不可不慮也。
傳聞三鎮欲以死拒之，今若以兵躡其後，使腹背受敵，宜可為也。
朝廷欲專守和議，以契丹百年之好，猶不能保，況此狂敵乎﹖夫要盟神不信，宜審處之，無至噬臍。
」 又言：「聞敵人驅兵磁、相，劫掠無算。
誓書之墨未乾，而叛不旋踵。
肅王初約及河而反，今挾之以往，此叛盟之大者。
臣謂宜以肅王為問，責其敗盟，必得肅王而後已。
三鎮之民以死拒之于前，吾以重兵擁其後，必得所欲。
若猶未從，則聲其罪而討之。
師直為壯。
是舉也，直在我矣。
」于是議者不一，終失此機會，太原諸郡皆告急矣。
太學生伏闕之事，執政懼其生亂，引高歡事揭榜于衢，且請以禮起李邦彥。
先生言：「士民出于忠憤，非有作亂之心，無足深罪。
邦彥首畫遁逃之策，捐金割地，質親王以主和議，罷李綱而約誓書。
李鄴奉使失詞，惟敵言是聽。
此二人者，國人所同棄。
而敷告中外，乃推二人平賊、和議之功，非先生王憲天自民之意。
宜收還榜示，以慰人心。
」皆從之。
伊川自涪歸，見學者彫落，多從佛學，獨先生與上蔡不變，因歡曰：「學者皆流于夷狄矣！惟有楊、謝長進。
」 或勸先生解經，曰：「不敢易也。
曾子曰：『吾日三省吾身：為人謀而不忠乎﹖與朋友交而不信乎﹖傳不習乎﹖』夫傳而不習，以處己則不信，以待人則不忠，三者胥失也。
昔有勸正叔先生出《易傳》示人者，正叔曰：『獨不望學之進乎﹖姑遲之，覺耄即傳矣。
」蓋已耄則學不復進故也。
學不復進，若猶不可傳，是其言不足以垂後矣。
」 劉元城《道護錄》曰：龜山有除命，不知何人薦。
曰：「聞是蔡攸，曰不知肯來否。
」（補。
） 胡文定曰：吾于謝、遊、楊三公，義兼師友，實尊信之。
若論其傳授，卻自有來歷。
據龜山所見在《中庸》，自明道先生所授。
吾所聞在《春秋》，自伊川先生所發。
又與先生書曰：大諫初承詔命，眾論猶疑。
安國獨以為以明道先生之心為心者，裂裳裹足，不俟屨而在途也。
又《與宰相書》曰：楊公時造養深遠，燭理甚明，混同鹿，知之者鮮。
（知之者，知其文學而已。
不知者，以為蔡氏所引。
此公無求于人，蔡氏焉能浼之！文定自註。
）行年八十，志氣未衰。
精力少年，殆不能及。
上方響意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經席，朝夕咨方，裨補必多。
至如裁決危疑，經理庶務，若燭昭數計而龜蔔，又可助相府之忠謀也。
又《答胡應仲書》曰：楊先生世事殊不屑意，雖袒裼裸裎，不以為浼。
文定作先生墓志，載先生奏安石為邪說之事。
五峰問文定：「此章直似迂闊，何以載之﹖」文定曰：「此是取王氏心肝底劊子手段，何可不書﹖書之則王氏心肝懸在肉案上，人人見得，而詖淫邪遁之辭皆破矣。
」 呂紫微《童蒙訓》曰：崇寧初，本中始問楊中立先生于關止叔治，止叔稱先生學有自得，有力量，常言：「人所以畏死者，以世皆畏死，習以成風耳。
如皆不畏，則亦不畏也。
凡此皆講學未明，知之未至而然。
」（補。
） 朱子曰：龜山過黃亭詹季魯家，季魯問《易》，龜山取一張紙，畫箇圈子，用墨塗其半，雲：「這便是《易》。
」此說極好！隻是一陰一陽，做出許般樣。
問：「龜山何意出來﹖」朱子曰：「當此之時，苟有大力量，真能轉移天下之事，來得也不枉。
既不能然，又隻隨眾鶻突。
」 朱子又曰：龜山之出，人多議之，惟文定之言曰：「當時若能聽用，須救得一半。
」語最當。
（文定雲：「先生誌銘備載所論當時政事十餘條，當時宰執中若能聽用，委直院輩畫一條具，因南郊赦文行下，必須救得一半，不至如後來大段狼狽也。
」）蓋龜山當此時雖負重名，亦無殺活手段。
若謂其懷蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有「慎勿攻居安」之語，則誣矣。
幸而此言出于孫覿，人亦不信。
張軒南《答胡廣仲書》曰：龜山宣和一出，在某之隘，終未能無少疑。
恐自處太高。
磨不磷，涅不緇，在聖人乃可言。
高弟如閔子，蓋有汶上之言矣。
至于以世俗利心觀之者，則不知龜山者也，何足辯哉！（補。
） 宗羲案：朱子言：「龜山晚年之出，未免祿仕，苟且就之。
然來得已不是，及至，又無可為者，隻是說沒緊要底事。
所以使世上一等人笑儒者，以為不足用，正坐此耳。
」此定論也。
蓋龜山學問從莊、列入手，視世事多不經意，走熟「援而止之而止」一路。
若使伊川，于此等去處，便毅然斬斷葛藤矣。
故上蔡雲：「伯淳最愛中立，正叔最愛定夫，二人氣象相似也。
」龜山雖似明道，明道卻有殺活手段，決不至徒爾勞攘一番。
為伊川易，為明道難，龜山固兩失之矣。
雖然，後人何曾夢到龜山地位，又何容輕議也！ 黃東發《日鈔》曰：橫渠思索高深，往往杜後學之所宜先，似不若龜山之平直，動可人意。
然其精到之語，必前此聖賢之所未發，斥絕異端，一語不流。
高明者多自立，渾厚者易遷變，此任道之有貴于剛大哉！（補。
） ◆龜山講友 文定胡武夷先生安國（別為《武夷學案》。
） 忠肅陳了齋先生瓘 忠公鄒道鄉先生浩（並為《陳鄒諸儒學案》。
） 遊先生復 遊復，字執中，建陽人，定夫族父，與龜山為忘年友。
先生總角已知經學，既壯，學益富，行益修，鄉裡旁郡多遣子弟從之遊。
其學以中庸為宗，以誠意為主，以閉邪寡慾為入德之途。
（參《龜山文集》。
） 附錄 龜山誌遊執中曰：嘗以晝驗之妻子，以觀其行之篤與否也；夜考之夢寐，以蔔其志之定與未也。
（補。
） （梓材謹案：此從謝山所節深寧《困學紀聞》移入。
） 提舉鄭先生修 鄭修，字季常，不知何所人也。
《龜山語錄》中問答甚多。
嘗為太學正。
（補。
） （梓材謹案：《北窗炙輠》雲：龜山為餘杭章，鄭季常本路提學。
季常特迂路見龜山，執禮甚恭。
」然不言是弟子，當在師友之間。
） 附錄 龜山與季常言：「學者當有所疑，乃能進德。
然亦須著力深，方有疑。
今之士諱書為學，蓋自以為無可疑者，故其學莫能相當。
如孔子門人所疑，皆後世所謂不必疑者也。
子貢問政，子曰『足食足兵，民信之矣』。
子貢疑所去，答之以『去兵』。
于食與信猶有疑焉，故能發孔子『民無信不立』，之說。
若今之人問政，使之足食與兵，何疑之有。
樊遲問仁，子曰『愛人』，問知，子曰『知人』，是蓋甚明白，而遲猶未達，故孔子以『舉直錯諸枉，能使枉者直』教
總老言經中說十識，第八庵摩羅識，唐言白淨無垢；第九阿賴邪識，唐言善惡種子。
白淨無垢，即孟子之言性善是也。
言性善，可謂探其本。
言善惡混，乃是于善惡已萌處看。
荊公蓋不知此。
若使死可以救世，則雖死不足卹，然豈有殺賢人君子之人。
君子能使天下治，以死救天下，乃君子分上事，不足怪，然亦須死得是。
孟子曰：「可以死，可以無死，死傷勇。
」如必要以死任事為能外死生，是乃以死生為大事者也，未必能外死生。
道心之微，非精一，其孰能執之﹖惟道心之微而驗之于喜怒樂未發之際，則其義自見，非言論所及也。
堯咨舜，舜命禹，三聖相授，惟中而已。
孔子之言非略也。
（以上梨洲原本。
） 《六經》不言無心。
古人寧道不行，不輕去就。
經綸本之誠意。
管仲之功，子路未必能之，然子路範我馳驅者也，管仲詭遇耳！ 象殺舜，是萬章所傳之謬。
據《書》但雲象傲。
聰明憲天，任理而已。
揣知情狀，失君之道，謂之不聰不明可也。
天下之習不能蔽，正叔一人而已，隻自然不墮流俗。
以上謝山補。
祖望謹案：慈溪黃氏曰：「龜山氣象和平，議論醇正，說經旨極切，論人物極嚴，可以垂訓萬世，使不間于異端，豈不誠醇儒哉！乃不料其晚年竟溺于佛氏。
如雲：『總老言經中說十識，第八庵摩羅識，唐言白淨無垢；第九阿賴邪識，唐言善惡種子。
白淨無垢，即孟子之言性善。
』又雲：『龐居士謂「神通并妙用，運水與搬柴」，此即堯、舜之道在行止疾徐間。
』又雲：『《圓覺經》言作止任滅是四病，作即所謂助長，止即所謂不耘苗，任、滅即是無事。
』又雲：『謂形色為天性，亦猶所謂「色即是空」。
』又雲：『《維摩經》雲「真心是道場」，儒佛至此，實無二理。
』又雲：『《莊子》《逍遙遊》所謂「無入不自得」，《養生主》所謂「行其所無事」。
』如此數則，可駭可歎！「黃氏之言，真龜山之諍臣也，故附于此。
」 龜山文集 世之學者皆言窮達有命，特信之未篤，某竊謂其知之未至也。
知之，斯信之矣。
今告人曰：「水火不可蹈！」人必信之，以其知之也。
告人曰：「富貴在天，不可求。
」亦必曰然，而未有信而不求者，以其知之不若蹈水火之著明也。
（《與楊仲遠》。
） 夫至道之歸，固非筆舌能盡也。
要以身體之，心驗之，雍容自盡、燕閒靜一之中默而識之，兼忘于書言意象之表，則庶乎其至矣。
反是，皆口耳誦數之學也。
（《寄翁好德》）。
為是道者，必先乎明善，然後知所以為善也。
明善在緻知，緻知在格物。
號物之數至于萬，則物蓋有不可勝窮者。
反身而誠，則舉天下之物在我矣。
《詩》曰：「天生烝民，有物有則。
」凡形色具于吾身者，無非物也，而各有則焉。
反而求之，則天下之理得矣。
由是而通天下之志，類萬物之情，參天地之化，其則不達矣！（《答李杭》。
） 《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。
」學者當于喜怒哀樂未發之際，以心體之，則中之義自見。
執而勿失，無人欲之私焉，發必中節矣。
發而中節，中固未嘗忘也。
孔子之慟，孟子之喜，因其可慟可喜而已，于孔、孟何有哉！其慟也，其喜也，中固自若也。
鑑之照物，因物而異形，而鑑之明未嘗異也。
莊生所謂「出怒不怒，則怒出于不怒；出為無為，則為出于不為」，亦此意也。
若聖人而無喜怒哀樂，則天下之達道廢矣。
一人橫行于天下，武王亦不必恥也。
故于是四者，當論其中節不中節，不當論其有無也。
夫聖人所謂「毋意」者，豈了然若木石然哉﹖毋私意而已，誠意固不可無也。
若所謂示見者，則非誠意矣，聖人不為也。
故孟子論舜曰：「彼以愛兄之道來，則誠信而喜之，奚偽焉！」無誠意，是偽也。
緻知必先于格物，物格而後知至，知至斯知止矣，此其序也。
蓋格物所以緻知，格物而至于物格，則知之者至矣。
所謂止者，乃其至處也。
自修身推而至于平天下，莫不有道焉，而皆以誠意為主。
苟無誠意，雖有其道，不能行。
《中庸》論天下國家有九經，而卒曰「所以行之者一」，一者何﹖誠而已。
蓋天下國家之大，未有不誠而能動者也。
然而非格物緻知，烏足以知其道哉！《大學》所論誠意、正心、修身、治天下國家之道，其原乃在乎物格，推之而已。
若謂意誠便足以平天下，則先王之與章法物皆虛器也。
故明道先生嘗謂「有《關睢》、《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度」，正謂此爾。
（以上《答學者》。
） 自緻知至于慮而後得，進德之序也。
譬之適四方者，未知所之，必問道所從出，所謂緻知也。
知其所之，則知止矣，語至則未也。
知止而至之，在學者力行而已，非教者之所及也。
（《答呂秀才》。
） 夫精義入神，乃所以緻用；利用安身，乃所以崇德。
此合內外之道也。
天下之物，理一而分殊。
知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。
權其分之輕重，無銖分之差，則精矣。
夫為仁由己爾，何力不足之有！顏淵之「克己復禮」，仲弓之「出門如見大寶，使民如承大祭」，若此皆用力處也。
但以身體之，當自知爾。
夫通天下一氣也，人受天地之中以生，其虛盈常與天地流通，寧非剛大乎﹖人惟自梏于形體，故不見其至大；不知集義所生，故不見其至剛。
善養氣者，無加損焉，勿暴之而已，乃所謂「直」也。
用意以養之，皆揠苗者也，曲孰甚焉！（以上《答胡康候》。
） 學始于緻知，終于知至而止焉。
緻知在格物，物固不可勝窮也，反身而誠，則舉天下之物在我矣。
《詩》曰：「天生烝民，有物有則。
」凡形色之具于吾身，無非物也，而各有則焉。
目之于色，耳之于聲，口鼻之于臭味，接于外而不得遁焉者，其必有以也。
知其體物而不可遺，則天下之理得矣。
天下之理得，則物與吾一也，無有能亂吾之知思，而意其有不誠乎﹖由是而通天下之志，類萬物之情，贊天地之化，其則不達矣，則其知可不謂之至矣乎﹖知至矣，則宜有止也。
譬之四方萬裡之遠，苟無止焉，則將焉歸乎﹖故「見其進，未見其止」，孔子之所惜也。
古之聖人，自誠意、正心至于平天下，其理一而已，所以合內外之道也。
世儒之論，以高明處己，中庸處人，離內外，判心，其失是矣。
故餘竊謂《大學》者，其學者之門乎！不由其門，而欲望其堂奧，非餘所知也。
（《題蕭欲仁大學篇後》。
） 附錄 虔州有疑獄，眾所不決者，先生皆立斷。
虔守楚潛議法平允，而通判楊增多刻深，先生每從潛議，增以先生為附太守，輕己。
及潛去後，守議不持平，先生力與之爭，方知其有守。
欽宗即位，先生疏言：「河朔朝廷重地，三鎮又河朔要藩，今一旦棄之與敵，以十二州之地貫吾腹中，距京城無藩籬之固，戎馬疾驅，不數日而至，非經久之計也。
四方勤王之師，逾月而後集，使之無功而去，厚賜之則無名，不與則生怨，復有急召之，宜有不應命者，不可不慮也。
傳聞三鎮欲以死拒之，今若以兵躡其後，使腹背受敵，宜可為也。
朝廷欲專守和議，以契丹百年之好，猶不能保，況此狂敵乎﹖夫要盟神不信，宜審處之，無至噬臍。
」 又言：「聞敵人驅兵磁、相，劫掠無算。
誓書之墨未乾，而叛不旋踵。
肅王初約及河而反，今挾之以往，此叛盟之大者。
臣謂宜以肅王為問，責其敗盟，必得肅王而後已。
三鎮之民以死拒之于前，吾以重兵擁其後，必得所欲。
若猶未從，則聲其罪而討之。
師直為壯。
是舉也，直在我矣。
」于是議者不一，終失此機會，太原諸郡皆告急矣。
太學生伏闕之事，執政懼其生亂，引高歡事揭榜于衢，且請以禮起李邦彥。
先生言：「士民出于忠憤，非有作亂之心，無足深罪。
邦彥首畫遁逃之策，捐金割地，質親王以主和議，罷李綱而約誓書。
李鄴奉使失詞，惟敵言是聽。
此二人者，國人所同棄。
而敷告中外，乃推二人平賊、和議之功，非先生王憲天自民之意。
宜收還榜示，以慰人心。
」皆從之。
伊川自涪歸，見學者彫落，多從佛學，獨先生與上蔡不變，因歡曰：「學者皆流于夷狄矣！惟有楊、謝長進。
」 或勸先生解經，曰：「不敢易也。
曾子曰：『吾日三省吾身：為人謀而不忠乎﹖與朋友交而不信乎﹖傳不習乎﹖』夫傳而不習，以處己則不信，以待人則不忠，三者胥失也。
昔有勸正叔先生出《易傳》示人者，正叔曰：『獨不望學之進乎﹖姑遲之，覺耄即傳矣。
」蓋已耄則學不復進故也。
學不復進，若猶不可傳，是其言不足以垂後矣。
」 劉元城《道護錄》曰：龜山有除命，不知何人薦。
曰：「聞是蔡攸，曰不知肯來否。
」（補。
） 胡文定曰：吾于謝、遊、楊三公，義兼師友，實尊信之。
若論其傳授，卻自有來歷。
據龜山所見在《中庸》，自明道先生所授。
吾所聞在《春秋》，自伊川先生所發。
又與先生書曰：大諫初承詔命，眾論猶疑。
安國獨以為以明道先生之心為心者，裂裳裹足，不俟屨而在途也。
又《與宰相書》曰：楊公時造養深遠，燭理甚明，混同鹿，知之者鮮。
（知之者，知其文學而已。
不知者，以為蔡氏所引。
此公無求于人，蔡氏焉能浼之！文定自註。
）行年八十，志氣未衰。
精力少年，殆不能及。
上方響意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經席，朝夕咨方，裨補必多。
至如裁決危疑，經理庶務，若燭昭數計而龜蔔，又可助相府之忠謀也。
又《答胡應仲書》曰：楊先生世事殊不屑意，雖袒裼裸裎，不以為浼。
文定作先生墓志，載先生奏安石為邪說之事。
五峰問文定：「此章直似迂闊，何以載之﹖」文定曰：「此是取王氏心肝底劊子手段，何可不書﹖書之則王氏心肝懸在肉案上，人人見得，而詖淫邪遁之辭皆破矣。
」 呂紫微《童蒙訓》曰：崇寧初，本中始問楊中立先生于關止叔治，止叔稱先生學有自得，有力量，常言：「人所以畏死者，以世皆畏死，習以成風耳。
如皆不畏，則亦不畏也。
凡此皆講學未明，知之未至而然。
」（補。
） 朱子曰：龜山過黃亭詹季魯家，季魯問《易》，龜山取一張紙，畫箇圈子，用墨塗其半，雲：「這便是《易》。
」此說極好！隻是一陰一陽，做出許般樣。
問：「龜山何意出來﹖」朱子曰：「當此之時，苟有大力量，真能轉移天下之事，來得也不枉。
既不能然，又隻隨眾鶻突。
」 朱子又曰：龜山之出，人多議之，惟文定之言曰：「當時若能聽用，須救得一半。
」語最當。
（文定雲：「先生誌銘備載所論當時政事十餘條，當時宰執中若能聽用，委直院輩畫一條具，因南郊赦文行下，必須救得一半，不至如後來大段狼狽也。
」）蓋龜山當此時雖負重名，亦無殺活手段。
若謂其懷蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有「慎勿攻居安」之語，則誣矣。
幸而此言出于孫覿，人亦不信。
張軒南《答胡廣仲書》曰：龜山宣和一出，在某之隘，終未能無少疑。
恐自處太高。
磨不磷，涅不緇，在聖人乃可言。
高弟如閔子，蓋有汶上之言矣。
至于以世俗利心觀之者，則不知龜山者也，何足辯哉！（補。
） 宗羲案：朱子言：「龜山晚年之出，未免祿仕，苟且就之。
然來得已不是，及至，又無可為者，隻是說沒緊要底事。
所以使世上一等人笑儒者，以為不足用，正坐此耳。
」此定論也。
蓋龜山學問從莊、列入手，視世事多不經意，走熟「援而止之而止」一路。
若使伊川，于此等去處，便毅然斬斷葛藤矣。
故上蔡雲：「伯淳最愛中立，正叔最愛定夫，二人氣象相似也。
」龜山雖似明道，明道卻有殺活手段，決不至徒爾勞攘一番。
為伊川易，為明道難，龜山固兩失之矣。
雖然，後人何曾夢到龜山地位，又何容輕議也！ 黃東發《日鈔》曰：橫渠思索高深，往往杜後學之所宜先，似不若龜山之平直，動可人意。
然其精到之語，必前此聖賢之所未發，斥絕異端，一語不流。
高明者多自立，渾厚者易遷變，此任道之有貴于剛大哉！（補。
） ◆龜山講友 文定胡武夷先生安國（別為《武夷學案》。
） 忠肅陳了齋先生瓘 忠公鄒道鄉先生浩（並為《陳鄒諸儒學案》。
） 遊先生復 遊復，字執中，建陽人，定夫族父，與龜山為忘年友。
先生總角已知經學，既壯，學益富，行益修，鄉裡旁郡多遣子弟從之遊。
其學以中庸為宗，以誠意為主，以閉邪寡慾為入德之途。
（參《龜山文集》。
） 附錄 龜山誌遊執中曰：嘗以晝驗之妻子，以觀其行之篤與否也；夜考之夢寐，以蔔其志之定與未也。
（補。
） （梓材謹案：此從謝山所節深寧《困學紀聞》移入。
） 提舉鄭先生修 鄭修，字季常，不知何所人也。
《龜山語錄》中問答甚多。
嘗為太學正。
（補。
） （梓材謹案：《北窗炙輠》雲：龜山為餘杭章，鄭季常本路提學。
季常特迂路見龜山，執禮甚恭。
」然不言是弟子，當在師友之間。
） 附錄 龜山與季常言：「學者當有所疑，乃能進德。
然亦須著力深，方有疑。
今之士諱書為學，蓋自以為無可疑者，故其學莫能相當。
如孔子門人所疑，皆後世所謂不必疑者也。
子貢問政，子曰『足食足兵，民信之矣』。
子貢疑所去，答之以『去兵』。
于食與信猶有疑焉，故能發孔子『民無信不立』，之說。
若今之人問政，使之足食與兵，何疑之有。
樊遲問仁，子曰『愛人』，問知，子曰『知人』，是蓋甚明白，而遲猶未達，故孔子以『舉直錯諸枉，能使枉者直』教