第017卷 卷十七 橫渠學案（上）
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實也。
妄加以不誠之益，非益也。
井渫而不食，強施行惻，然用不售，作《易》者之歎與！ 闔戶，靜密也；闢戶，動達也。
形開而目耳聞，受于陽也。
高忠憲曰：人身一乾坤也，寤寐一闔闢也。
形閉則藏于陰，形開則受于陽。
辭各指其所之，聖人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。
能從之，則不陷于兇悔矣，所謂「變動以利言」者也。
然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂「吉兇以情遷」者也。
能深存繫辭所命，則二者之動見矣。
又有義命，當吉當兇，當否當亨者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如「大人否亨」，「有隕自天」，「過涉滅頂，兇無咎」，《損》、《益》「龜不克違」，及「其命亂也」，之類。
三者情異，不可不察。
高忠憲曰：《易傳》曰「聖人之情見乎辭。
辭也者，各指其所之。
」蓋聖人之繫辭，無非指人趨避之方，順天理之正，使不陷于兇悔而已，所謂「變動以利言」者也。
因聖人之指，變動以從之，則盡利矣。
本情者，本爻之情。
近而不相得則惡而攻，相得則愛而取，本情素動，而生吉兇悔吝，所謂「吉兇以情遷」，者也。
爻情如是，不可得而變，凡繫辭所命，不過二者之動而已。
又有義命，當吉當兇，當否當亨，聖人使人一以正勝，而不當顧其吉兇者。
如《否》之六二日「大人否亨」，則必否而後道亨也；《姤》之九五曰「有隕自天」，則休命自天而降也；《大過》上六日「過涉滅頂，兇無咎」，則殺身成仁，于義無咎也；《損》之六五、《益》之六二皆曰「或益之十朋之龜，不克違」，則義所當得，不能違也；《泰》之上六曰「城復于隍」，則其命當亂，不可逃也。
皆命之所定，義之當安，不使人趨避者也。
故曰：三者情異，不可不察。
因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰「爻象動乎內，吉兇見乎外」。
「富有」者，大無外也；「日新」者；久無窮也。
顯，其聚也；隱，其散也。
顯且隱，幽明所以存象；聚且散，推盪所以妙乎神。
高忠憲曰：氣聚而有象則顯，氣散而無形則隱。
顯則明，隱則幽。
幽明一存乎象之聚散，聚散一妙于神之推盪也。
「變化進退之象」雲者，進退之動也微，必驗之于變化之著。
故察進退之理為難，察變化之象為易。
「憂悔吝者存乎介」，欲觀《易》象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
「往」之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。
樂器篇第十五 樂器有相，周、召之治與！其有雅，太公之志乎！雅者，正也，直己而行正也。
故訊疾蹈厲者，太公之事邪！《詩》亦有《雅》，亦正言而歌之，無隱諷譎諫之巧也。
高忠憲曰：《樂記》曰：「始奏以文，復亂以武；治亂以相，訊疾以雅。
」文謂拊鼓，武謂金鐃。
樂之始奏，先擊鼓，故曰「始奏以文，亂，卒章之節。
欲退則擊金鐃，故曰「復亂以武」。
相即拊也，以其節樂而治其亂，有相之道，故謂之相。
訊，亦治也。
過而失節謂之疾。
雅亦樂器，以其訊樂之節奏而不失于雅，是以謂之雅。
《樂記》本言「《武》亂皆坐」為「周、召之治」，張子以相為周、召之治，所謂「治亂以相而周、召似之」；本言「發揚蹈厲」為「太公之志」，而張子以雅為太公之志，所謂「訊疾以雅而太公似之」。
《詩》亦有《雅》，即今《大》、《小雅》也。
《象武》，武王初有天下象文王武功之舞，歌《維清》以奏之。
《大武》，武王沒，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。
《酌》，周公沒，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗廟之歌也。
興己之善，觀人之志，群而思無邪，怨而止禮義，入可事親，出可事君。
但言君父，舉其重者也。
志至詩至，有象必可名。
有名斯有體，故禮亦至焉。
高忠憲曰：《孔子閒居》曰：「志之所至，詩亦至焉，詩之所至，禮亦至焉。
」詩言志，故志至而詩至。
志既發為詩，則有象之名；及其見諸踐履，則體實具焉，故禮亦至也。
如象雎鳩之物，則有雎鳩之名；情摯有別，雎鳩之體，亦雎鳩之禮也。
幽贊天地之道，非聖人而能哉！詩人謂「後稷之穡，有相之道」，贊化育之一端也。
禮矯實求稱，或文或質，居物後而不可常也。
他人才未美，故絢飾之以文；莊姜才甚美，乃更絢之用質素。
下文「繪事後素」，素謂其材，字雖同而義施各異。
故設色之工，材黃白者必繪以青赤，材赤黑者必絢以粉素。
「陟降庭止」上下無常，非為邪也，進德修業，欲及時也。
「在帝左右」，所謂欲及時也與！ 江、沱之媵以類行而欲喪朋，故無怨。
嫡以類行而不能喪其朋，故不以媵備數。
卒能自悔，得安貞之吉，乃終有慶而「其嘯也歌」。
釆卷耳，議酒食，女子所以奉賓祭，厚君親者足矣，又思酌使臣之勞，推及求賢審官。
王季、文王之心，豈是過與！ 《甘棠》初能使民不忍去，中能使民不忍傷，卒能使民知心敬而不瀆之以拜。
非善教寖明，能取是于民哉！ 「振振」，勸使勉也。
「歸哉歸哉」，序其情也。
《卷耳》念臣下，小勞則思小飲之，大勞則思大飲之，甚則知其怨苦籲歎。
婦人能此，則險詖險私謁害政之心，知其無也。
「綢直如髮」，貧者紒縱無餘，順其髮而直韜之耳。
《蓼蕭》、《裳華》「有譽處兮」皆謂君接己溫厚，則下情得伸，讒毀不入，而美名可保也。
《商頌》「顧予烝嘗湯孫之將」，言祖考來顧，以助湯孫也。
「鄂不韡韡」，兄弟之見不緻文于初，本諸誠也。
《釆苓》之詩，舍旃則無然，為言則求所得，所譽必有所試，厚之至也。
簡，略也，無所難也，甚則不恭焉。
賢者仕祿，非迫于饑寒，不恭莫其焉。
「簡兮簡兮」，雖刺時君不用，然為士者不能無太簡之譏，故詩人陳其容色之盛，善禦之強，與夫君子由房由敖、不語其材武者異矣。
「破我斧」，「缺我斨」，言四國首亂，烏能有為，徒破缺我斧斨而已。
周公征而安之，愛人之至也。
《伐柯》，言正當加禮于周公，取人以身也，其終見《書》「予小子其新逆」。
《九罭》，言王見周公當大其禮命，則大人可緻也。
《狼跋》，美周公不失其聖，卒能感人心于和平也。
《甫田》「歲取十千」，一成之田九萬畝，公取十千畝，九一之法也。
後稷之生，當在堯、舜之中年，而《詩》雲「上帝不寧」，疑在堯時高辛子孫為二王後，而詩人稱帝爾。
唐棣枝類棘枝，隨節屈曲，則其華一偏一反，左右相矯，因得全體均正。
偏喻管、蔡失道，反喻周公誅殛。
言我豈不思兄弟之愛，以權宜合義，主在遠者爾。
《唐棣》本文王之詩，此一章周公制作，序己情而加之，仲尼以不必常存而去之。
日出而陰升自西，日迎而會之，雨之候也，喻婚姻之得禮者也。
日西矣，而陰生于東，喻婚姻之失道者也。
鶴鳴而子和，言出之善者與！鶴鳴魚潛，畏聲聞之不臧者與！ 「鴥彼晨風，鬱隆北林」，晨風雖摯擊之鳥，猶時得退而依深林而止也。
《漸漸之石》言「有豕白蹢，烝涉波矣」。
豕之負塗曳泥，其常性也；今豕足皆白，眾與涉波而去，水患之多為可知也。
「君子所貴乎道者三」，猶「王天下有三重焉」：言也，動也，行也。
苟造德降，則民誠和而鳳可緻，故鳴鳥聞，所以為和氣之應也。
百家謹案：苟當作。
《書君奭》：「造德不降，我則鳴鳥不聞。
」言老成人之德，下及于民也，則鳴鳥有聲。
此周公留召公之意。
九疇次敘：民資以生，莫先天材，故首曰五行；君天下必先正己，故次五事；己正然後邦得而治，故次八政；政不時舉必昏，故次五紀；五紀明然後時措得中，故次建皇極；求大中不可不知權，故次三德；權必有疑，故次稽疑；可徵然後疑決，故次庶徵；福極徵然後可不勞而治，故九以嚮勸終焉。
五為數中，故皇極處之；權過中而合義者也，故三德處六。
「親親尊尊」，又曰「親親尊賢」，義雖各施，然而親均則尊其尊，尊均則親其親，為可矣。
若親均尊均，則齒不可以不先。
此施于有親者不疑。
若尊賢之等，則于親尊之殺，必有權而後行。
急親賢為堯、舜之道，然則親之賢者先得之于疏之賢者為必然。
堯明俊德于九族而九族睦，章俊德于百姓而萬邦協，黎民雍，陶亦以惇敘九族、庶明勵翼為邇可遠之道，則九族勉敬之人固先明之，然後遠者可次序而及。
《大學》謂「克明峻德」為自明其德，不若孔氏之註愈。
義民，安分之良民而已；俊民，俊德之民也。
官能則準牧無義民，治昏則俊民用微。
五言樂語，歌詠五德之言也。
「蔔不習吉」，言蔔官將占，先決問人心，有疑乃蔔，無疑則否。
「朕志無疑，人謀僉同」，故無所用蔔。
鬼神必依，龜筮必從，故不必蔔筮玩習其吉以瀆神也。
衍忒未分，有悔吝之防，此蔔筮之所由作也。
王褅篇第十六 《禮》「不王不褅」，則知諸侯歲闕一祭，為不褅明矣。
至周以祠為春，以禴為夏，宗廟歲六享。
則二享四祭為六矣。
諸侯不褅，其四享與！夏、商諸侯，夏特一祫。
《王制》謂「礿則不褅，褅則不嘗」，假其名以見時祀之數爾。
作《記》者不知文之害意，過矣！ 高忠憲曰：「不王不褅」，《喪小記》及《大傳》之言。
諸侯歲闕一祭者，諸侯歲朝，南方諸侯春祭畢則夏來朝，故闕褅祭；西方諸侯夏祭畢則秋來朝，故闕嘗祭；四方皆然，重王事也。
夏、商之祭，春礿、夏禘、秋嘗、冬烝，禘列于四者之中。
周則改為春祠、夏礿，而嘗、烝仍其舊，袷、褅二享不與四祭之內，故為六享。
諸侯有祫不褅，又歲闕一祭，故為四享。
蓋夏、商諸侯夏當褅而不褅，而特一祫，此所以有祫不褅。
《王制》謂「礿則不褅，褅則不嘗」，假褅之名以見時祀之數耳，遂使人以不褅為由于礿，而非由于不王，則文之害意甚矣！礿與禴同，薄也；春物未成，祭品鮮薄也。
禘者，次第也；夏時物雖成，宜依時次第而祭之。
嘗者，新穀熟而嘗也。
烝，眾也；冬時物成者眾也。
祠，食也。
褅，天子宗廟之大祭。
凡廟皆有主，皆居室中東面之位，為獨尊。
褅則獨于始祖廟中特設所自出之主于東面，而始祖之主退居南面以配之。
祫，合也；合祭祖考也，時祭之祫，則群廟之主皆升而合食于太祖之廟，毀廟之主不與；三年大祫，則毀廟之主亦與也。
褅于夏、周為春夏，嘗于夏、商為秋冬。
作《記》者交舉，以二氣對互而言爾。
高忠憲曰：褅祭夏行于夏，周行于春；嘗祭夏行于秋，商行于冬。
蓋礿褅用物薄，主于灌獻，順乎陽，春夏之用也；嘗烝用物多，主于饋食，順乎陰，秋冬之用也。
故郊社以褅嘗對言，二氣之義也。
「享嘗」雲者，享為追享，朝享，褅亦其一爾。
嘗以配享，亦對舉秋冬而言也。
夏、商以褅為時祭，知追享之必在夏也。
然則夏、商天子歲乃五享：褅列四祭，并祫而五也。
周改褅為禴，則天子享六；諸侯不褅，又歲闕一祭，則亦四而已矣。
《王制》所謂「天子犆礿、祫褅、褅、祫嘗、祫烝」，既以褅為時祭，則祫可同時而舉。
「諸侯礿犆，褅一犆一祫」，言于夏褅之時，正為一祭，特一祫而已。
然則不王不褅，又著見于此矣。
下又雲「嘗祫、烝袷」，則嘗烝且祫無疑矣。
若周制亦當闕一時之祭，則當雲「諸侯祠則不禴，禴則不嘗」。
高忠憲曰：《禮記祭法》「王立七廟，遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止」，謂四時之常祀。
《周禮司尊彜》「追享、朝享」，謂四時之間祀。
蓋五年之夏有褅，謂之追享；三年之冬有祫，謂之朝享。
張子以享為追享、廟享，兼常祀、間祀言也。
嘗乃秋祭，享當在夏，故嘗以配享，亦春夏對舉秋冬而言。
特礿者，天子春祭，時物不備，故每廟特祭。
夏物稍成，秋物大成，冬物畢成，故褅、嘗、烝皆合祭群主于祖廟也。
礿植，即特礿也。
「一犆一祫」，本謂今歲犆則來歲袷，袷之明年又犆，張子主「不王不褅」而言，故謂一祭特一祫而已。
嘗祫、烝祫，則皆如天子之合祭。
此夏。
、殷之制也。
庶子不祭祖，（不止言王考而已。
）明其宗也；（明宗子當祭也。
）不祭禰，（以父為親之極甚者，故又發此文。
）明其宗也。
庶子不為長子斬，不繼祖與禰故也。
（此以服言，不以祭言，故又發此條。
） 高忠憲曰：適士立二廟，祭禰及祖。
若兄弟二人，一嫡一庶，而俱為適士，其庶子止得立禰廟，不得立祖廟而祭祖者，明其宗有所在也。
若庶子非適士，或未仕，則雖禰廟亦不得立，故不得祭禰，明其宗之有所在也。
有事則具牲物，稟宗子而祭之。
庶子不為己之長子服斬者，以己非繼祖之宗，又非繼禰之宗，則長子非祖父之正統，不敢如宗子斬其長也。
「庶子不祭殤與無後者，」註：「不祭殤者，父之庶。
蓋以殤未足語世數，特以己不祭禰，故不祭之。
」「不祭無後者，祖之庶也」，雖無後，以其成人，備世數，當祔祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也。
「祖庶之殤，則自祭之也，」言庶孫則得祭其子之殤者，以己為其祖矣，無所祔之也。
「凡所祭殤者惟適子」，此據《禮》天子下祭殤五，皆適子適孫之類。
故知凡殤非適，皆不當特祭，惟當從祖祔食。
無後者，，謂昆弟諸父殤與無後者，如祖廟在小宗之家，祭之如在大宗。
（見《曾子問》註。
） 高忠憲曰：殤與無後，皆從祖祔食者也。
己為父子庶子，不得立父廟，故不得自祭其殤子，己為祖之庶孫，不得立祖廟，故不得祭無後之兄弟，皆具牲物而宗子主其禮者也。
祭祖庶之殤者，以己為祖庶孫，而或庶子之所生之殤，則己亦為祖矣，無所祔食，故自祭之。
祭殤惟適子者，適子有廟，得特祭也。
《祭法》曰：「天子下祭殤五，諸侯三，大夫二。
」以尊祭卑，故曰下祭。
五，謂適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。
《曾子問》曰：「凡殤與無後者，祭于宗子之家。
」鄭氏註曰：「凡祖廟在小宗之家，祭之亦然。
」小宗者，別子之庶子，以庶子所生之長子乃小宗子也；大宗者，次適為別子，別子所生之子為大宗子也。
殷而上七廟，自祖考而下五，并遠廟為祧者二，無不遷之太祖廟。
至周有百世不毀之祖，則三昭三穆。
四為親廟，二為文、武二世室，并始祖而七。
諸侯無二祧，故五；大夫無不遷之祖，則一昭一穆，與祖考而三，故以祖考通謂為太祖。
若祫，則請于其君，，并高祖幹祫之，（幹祫之，不當祫而特祫之也。
）孔註「王制謂周制」，亦粗及之而不詳爾。
劉近山曰：殷而上，謂成湯以前為天子者，其廟制則七也。
祖考，始祖也；而下為高、曾、祖、禰四親廟也。
遠廟為祧者二，則高祖之父祖當遞遷者，其生所藏之廟也。
皆無不遷之太祖廟。
至周始有百世不毀之祖禰，四為親廟，二為文、武世室，并後稷始封之祖而七。
曰世室者，不毀之名。
其祧，則先公之遷主藏于太祖後稷之廟，先王之遷主藏于文、武世室，群穆于文，群昭于武也。
諸侯無二祧，無高祖以上之祧廟也。
五，謂高、曾、祖、禰及始祖也。
祫，謂合祭。
請于其君，并高祖幹祫之者，諸侯五廟，其祫固及其始祖矣；大夫三廟，有大事不敢私自舉行，必省問于君而君賜之，乃得行焉。
而其合也，亦上及于高祖。
幹者，自下幹上之義，以卑行尊者之禮也。
「鋪筵設同幾」，疑左右幾一雲。
交鬼神異于人，故夫婦而同幾，求之或于室，或于祊也。
高忠憲曰：《祭統》曰：「鋪筵設同幾，為依神也。
詔祝于室而出于祊，此交神明之道也。
」筵，席也；幾，所憑以為安。
同幾，夫婦共一幾。
蓋人生則形體異，故夫婦之倫在有別；死則精氣無間，故曰交鬼神異于人。
廟門謂之祊，設祭在門外之西旁，故因名為祊。
言不知神于彼饗之乎，于此饗之乎，無方以求之也。
祭社稷、五祀、百神者，以百神之功報天之德爾。
故以天事鬼神，事之至也，理之盡也。
劉近山曰：社，土神；稷，穀神。
五祀，門、行、戶、、中霤。
百神，如日月、星辰、山川、丘陵之類。
祭雖以百神之功，而實報天之德。
百神而曰天，以見百神無非天也。
故以事天之道事鬼神，則事之極而理之盡也。
「天子因生以賜姓，諸侯以字為諡」，蓋以尊統上、卑統下之義。
朱子曰：姓是大總腦處，氏是後來分別處。
如魯本姬姓，其後有孟氏、季氏，同本姬姓而氏不同。
「諸侯以字為諡」，竊恐「諡」本「氏」字，傳寫之訛。
如舜生媯汭，武王遂賜胡公滿為媯姓，即因生賜姓也。
鄭之國氏本子國之後，駟氏本子駟之後，即以字為氏，因以為族也。
「尊統上」者，天子以生賜姓，統諸侯；「卑統下」者，諸侯以字分族，統大夫也。
天子因生以賜姓，難以命于下之人，亦尊統上之道也。
據《玉藻》，疑天子聽朔于明堂，諸侯則于太廟，就藏朔之處告祖而行。
方氏曰：天子聽朔于南門，示受之于天；諸侯聽朔于太廟，示受之于祖。
原其所自也。
「受命祖廟，作龜禰官」，次序之宜。
高忠憲曰：《郊特牲》言蔔郊之事也。
告于祖廟而行事，尊祖也；用龜以蔔而于禰宮，親考也。
「公之士及大夫之眾臣為眾臣，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士為貴臣。
」上言公士，所以別士于公者也；下言室老、士，所以別士于家者也。
眾臣不以杖即位，疑義與庶子同。
高忠憲曰：《儀禮喪服》謂公士、大夫之眾臣為其君布帶繩履。
公之士為公之眾臣，公之卿大夫為公之貴臣；卿大夫之室老及家邑之士為卿大夫之貴臣，其餘為卿大夫之眾臣。
室老，家相之老；家邑之士，即家相。
眾臣之與貴臣，猶庶子之于嫡子。
《禮》「庶子不以杖即位」，謂父母之喪，嫡子則執杖進阼階哭位，庶子至中門外則去之矣。
眾臣之不以杖即位，其義疑與此同也。
適士，疑諸侯薦于天子之士及王朝爵命之通名。
蓋三命方受位天子之朝，一命再命受職受服者，疑官長自辟除，未有位于王朝，故謂之官師而己。
劉近山曰：適士，諸侯之上士也。
蓋諸侯薦于天子，三命方受位于王朝。
若一命受職、再命受服者，皆諸侯之官長自辟除，未有位王朝，故謂之官師而已。
謂但為一官之長，非若適士為王朝爵命之通名也。
「小事則專達」，蓋得自達于其君，不俟聞于長者，《禮》所謂達官者也。
所謂達官之長者，得自達之長也；所謂官師者，次其長者也。
然則達官之長必三命而上者，官師則中士而再命者，庶士則一命為可知。
賜官，使臣其屬也。
高忠憲曰：《周禮》九儀之命，六命賜官，使得以臣其屬也。
祖廟未毀，教于公宮，則知諸侯于有服族人，亦引而親之如家人焉。
「下而飲」者，不勝者自下堂而受飲也。
其爭也，爭為謙讓而已。
百家憶姜定庵先生問「君子無所爭」章，先遺獻曰：「《射義》雲：『事之盡禮樂而可數為，以立德行者，莫如射，故聖王務焉。
』是射者，所以教讓者也。
『君子無所爭』無從而見，而見之于射。
『揖讓而升，下而飲』，皆無爭之事也。
凡所以為此者，盡爭欲為君子耳！若謂『惟于射而後有爭』，在射既不見有爭之事，豈兩耦心競，各不相下與﹖如是何以觀德﹖」與此「爭為謙讓」意合。
君子之射，以中為勝，不必以貫革為勝。
侯以布，鵠以革，、其不貫革而墜于地者，中鵠為可知矣，此「為力不同科」之一也。
「知死而不知生，傷而不弔。
」畏、壓、溺可傷尤甚，故特緻哀死者、不弔生者以異之，且「如何不淑」之詞無所施焉。
博依，善依永而歌樂之也；雜服，雜習于制數服近之文也。
《春秋》，大要天子之事也，故曰：「知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！」 「苗而不秀者」，與下文「不足畏也」為一說。
乾稱篇第十七 凡可狀，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆氣也。
氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神所以體物而不可遺也。
（舍氣，有象否﹖非象，有意否﹖） 沈毅齋曰：天地附于氣，則由地以上皆天氣也。
蒼蒼者，極遠之色耳。
然人涵育于天地之中，其呼吸假天氣以為消息，猶魚之在水而不知也。
吾之氣即天之氣爾，寧有不相為流通者乎！ 至誠，天性也；不息，天命也。
人能至誠，則性盡而神可窮矣；不息，則命行而化可知矣。
學未至知化，非真得也。
高忠憲曰：天性無妄，天命不已。
性即神，命即化。
故至誠無息，而性命、神化一以貫之矣。
何以能誠﹖妄復于無妄而已！ 有無虛實通為一物者，性也。
不能為一，非盡性也。
飲食男女皆性也，是烏可滅！然則有無皆性也，是豈無對﹖莊、老、浮屠為此說久矣，果暢真理乎﹖ 天包載萬物于內，所感所性，乾坤、陰陽二端而已。
無內外之合，無耳目之引取，與人物蕞然異矣。
人能盡性知天，不為蕞然起見，則幾矣。
高忠憲曰：所感，氣也、化也；所性，理也、神也。
無內外之合，無心也；無耳目之引取，無形也；與人物蕞然之小者異矣。
不為蕞然起見，無我也。
有無一，內外合，（庸聖同。
）此人心之所自來也。
若聖人，則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。
無所不感者虛也，感即合也，鹹也。
以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感。
若非有異，則無合。
天性，乾坤、陰陽也。
二端，故有感；本一，故能合。
天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。
高忠憲曰：有無一，內外合，此人之所自來，蓋太虛之□□也。
人病其以耳目見聞累其心，故思盡其心者，必知心所自來而後能。
聖人惟不專以聞見為心，故能不專以聞見為用，所謂「德性所知，不萌于見聞」也。
不以耳目見聞累其心，虛之極也。
虛，故無所不感。
所以有感者，以其合異；所以能合者，以其本一。
乾坤、陰陽，一物而兩體。
兩體，故有感；一物，故能合。
天地無須臾之不感，萬物亦然。
在萬物為性，在造化為天道，性即天道也。
感者性之神，性者感之體。
（在天在人，其究一也。
）惟屈伸、動靜、終始之能一也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，、體萬物而謂之性。
高忠憲曰：感者性之妙用，性者感之本體。
屈伸、動靜、終始之能一，兩體而一物也。
神也，道也，性也，一而已矣。
至虛之實，實而不固?至靜之動，動而不窮。
實而不固，則一而散；動而不窮，則往且來。
性通極于無，氣其一物爾；命稟同于性，遇乃適然焉。
人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣。
行同報異，猶難語命，可以言遇。
高忠憲曰：通極，猶言究極。
性超乎氣，氣其一物耳；命同于性，遇乃氣數之適然。
稟者，人物所稟。
曰「猶難語性」、「猶難語命」，則人不可以氣與遇之異，而不求性命之同也。
浮屠明鬼，謂有識之死，受生循環，遂厭苦求免，可謂知鬼乎﹖以人生為妄，可謂知人乎﹖天人一物，輒生取舍，可謂知天乎﹖孔、孟所謂天，彼所謂道。
惑者指「遊魂為變」為輪迴，未之思也。
大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。
今浮屠極論要歸，必謂死生轉流，非得道不免，謂之悟道，可乎﹖自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取，淪胥其間，指為大道。
其俗達之天下，緻善惡智愚，男女臧獲，人人著信；使英才間氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒宗尚之言，遂冥然被驅，因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。
故未識聖人心，已謂不必求其；未見君子志，已謂不必事其文。
此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂。
異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其弊。
自古詖淫邪遁之詞，翕然並興，一出于佛氏之門者千五百年。
自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非，計得失！ 高忠憲曰：有識之死，謂人死而識神復循環受生也。
天人取舍者，棄人事以求天性也。
孔、孟所謂天，彼則謂之道；《易》所謂「遊魂為變」，彼則謂之輪迴；似是而實非，皆以不知天德。
不知天德，則以未嘗格物窮理，而徒欲得道以免生死輪轉。
即此發本要歸，尚可謂之悟道乎﹖求其，考其行也。
事其文，讀其書也。
趙伯循曰：「此條學者當日誦一通，庶幾知崇正學，而可與明道。
」 釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。
其語到實際，則以人生為幻妄，有為為疣贅，以世界為蔭濁，遂厭而不有，遺而弗存。
就使得之，乃誠而惡明者也。
儒者則因明緻誠，因誠緻明，故天人合一，緻學而可以成聖，得天而未始遺人，《易》所謂「不遺」、「不流」、「不過」者也。
彼語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸矣。
道一而已，此是則彼非，此非則彼是，固不當同日而語。
其言流遁失守，窮大則淫，推行則詖，緻曲則邪，求之一卷之中，此弊數數有之。
大率知晝夜陰陽則能知性命，能知性命則能知聖人，知鬼神。
彼欲直語太虛，不以晝夜陰陽累其心，則是未始見易。
未始見易，則雖欲免陰陽晝夜之累，末由也已。
易且不見，又烏能更語真際！舍真際而談鬼神，妄也。
所謂實際，彼徒能語之而已，未始心解也。
《易》謂「原始反終，故知死生之說」者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣。
此夫子所以直季路之問而不隱也。
體不偏滯，乃可謂無方無體。
偏滯于晝夜陰陽者，物也；若道，則兼體而無累也。
以其兼體，故曰「一陰一陽」，又曰「陰陽不測」，又曰「一闔一闢」，又曰「通乎晝夜」。
語其推行故曰道，語其不測故曰神，語其生生故曰易，其實一物，指事異名爾。
大率天之為德，虛而善應；其應非思慮聰明可求，故謂之神。
老氏況諸谷，以此。
太虛者，氣之體。
氣有陰陽，屈伸相感之無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。
雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。
陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。
形聚為物，形潰反原。
反原者，其「遊魂為變」與！所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前後身而為說也。
高忠憲曰：天地之間，一氣而已。
氣，湛然太虛而已。
雖屈伸聚散，無窮無數，而其體不易，其為物不貳，此所以為神也。
湛合，謂萬物散歸太虛。
潰，散也；反原，即合也。
遊魂為變者，有聚散存亡之變，而非如螢雀前後之變。
益物必誠，如天之生物，日進日息。
自益必誠，如川之方至，日增日得。
施之妄，學之不勤，俗自益且益人，難矣哉！《易》曰：「益長裕而不設。
」信夫！ 將修己，必先厚重以自持；厚重知學，德乃進而不固矣。
忠信進德，惟尚友而急賢；欲勝己者親，無如改過之不吝。
妄加以不誠之益，非益也。
井渫而不食，強施行惻，然用不售，作《易》者之歎與！ 闔戶，靜密也；闢戶，動達也。
形開而目耳聞，受于陽也。
高忠憲曰：人身一乾坤也，寤寐一闔闢也。
形閉則藏于陰，形開則受于陽。
辭各指其所之，聖人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。
能從之，則不陷于兇悔矣，所謂「變動以利言」者也。
然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂「吉兇以情遷」者也。
能深存繫辭所命，則二者之動見矣。
又有義命，當吉當兇，當否當亨者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如「大人否亨」，「有隕自天」，「過涉滅頂，兇無咎」，《損》、《益》「龜不克違」，及「其命亂也」，之類。
三者情異，不可不察。
高忠憲曰：《易傳》曰「聖人之情見乎辭。
辭也者，各指其所之。
」蓋聖人之繫辭，無非指人趨避之方，順天理之正，使不陷于兇悔而已，所謂「變動以利言」者也。
因聖人之指，變動以從之，則盡利矣。
本情者，本爻之情。
近而不相得則惡而攻，相得則愛而取，本情素動，而生吉兇悔吝，所謂「吉兇以情遷」，者也。
爻情如是，不可得而變，凡繫辭所命，不過二者之動而已。
又有義命，當吉當兇，當否當亨，聖人使人一以正勝，而不當顧其吉兇者。
如《否》之六二日「大人否亨」，則必否而後道亨也；《姤》之九五曰「有隕自天」，則休命自天而降也；《大過》上六日「過涉滅頂，兇無咎」，則殺身成仁，于義無咎也；《損》之六五、《益》之六二皆曰「或益之十朋之龜，不克違」，則義所當得，不能違也；《泰》之上六曰「城復于隍」，則其命當亂，不可逃也。
皆命之所定，義之當安，不使人趨避者也。
故曰：三者情異，不可不察。
因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰「爻象動乎內，吉兇見乎外」。
「富有」者，大無外也；「日新」者；久無窮也。
顯，其聚也；隱，其散也。
顯且隱，幽明所以存象；聚且散，推盪所以妙乎神。
高忠憲曰：氣聚而有象則顯，氣散而無形則隱。
顯則明，隱則幽。
幽明一存乎象之聚散，聚散一妙于神之推盪也。
「變化進退之象」雲者，進退之動也微，必驗之于變化之著。
故察進退之理為難，察變化之象為易。
「憂悔吝者存乎介」，欲觀《易》象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
「往」之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。
樂器篇第十五 樂器有相，周、召之治與！其有雅，太公之志乎！雅者，正也，直己而行正也。
故訊疾蹈厲者，太公之事邪！《詩》亦有《雅》，亦正言而歌之，無隱諷譎諫之巧也。
高忠憲曰：《樂記》曰：「始奏以文，復亂以武；治亂以相，訊疾以雅。
」文謂拊鼓，武謂金鐃。
樂之始奏，先擊鼓，故曰「始奏以文，亂，卒章之節。
欲退則擊金鐃，故曰「復亂以武」。
相即拊也，以其節樂而治其亂，有相之道，故謂之相。
訊，亦治也。
過而失節謂之疾。
雅亦樂器，以其訊樂之節奏而不失于雅，是以謂之雅。
《樂記》本言「《武》亂皆坐」為「周、召之治」，張子以相為周、召之治，所謂「治亂以相而周、召似之」；本言「發揚蹈厲」為「太公之志」，而張子以雅為太公之志，所謂「訊疾以雅而太公似之」。
《詩》亦有《雅》，即今《大》、《小雅》也。
《象武》，武王初有天下象文王武功之舞，歌《維清》以奏之。
《大武》，武王沒，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。
《酌》，周公沒，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗廟之歌也。
興己之善，觀人之志，群而思無邪，怨而止禮義，入可事親，出可事君。
但言君父，舉其重者也。
志至詩至，有象必可名。
有名斯有體，故禮亦至焉。
高忠憲曰：《孔子閒居》曰：「志之所至，詩亦至焉，詩之所至，禮亦至焉。
」詩言志，故志至而詩至。
志既發為詩，則有象之名；及其見諸踐履，則體實具焉，故禮亦至也。
如象雎鳩之物，則有雎鳩之名；情摯有別，雎鳩之體，亦雎鳩之禮也。
幽贊天地之道，非聖人而能哉！詩人謂「後稷之穡，有相之道」，贊化育之一端也。
禮矯實求稱，或文或質，居物後而不可常也。
他人才未美，故絢飾之以文；莊姜才甚美，乃更絢之用質素。
下文「繪事後素」，素謂其材，字雖同而義施各異。
故設色之工，材黃白者必繪以青赤，材赤黑者必絢以粉素。
「陟降庭止」上下無常，非為邪也，進德修業，欲及時也。
「在帝左右」，所謂欲及時也與！ 江、沱之媵以類行而欲喪朋，故無怨。
嫡以類行而不能喪其朋，故不以媵備數。
卒能自悔，得安貞之吉，乃終有慶而「其嘯也歌」。
釆卷耳，議酒食，女子所以奉賓祭，厚君親者足矣，又思酌使臣之勞，推及求賢審官。
王季、文王之心，豈是過與！ 《甘棠》初能使民不忍去，中能使民不忍傷，卒能使民知心敬而不瀆之以拜。
非善教寖明，能取是于民哉！ 「振振」，勸使勉也。
「歸哉歸哉」，序其情也。
《卷耳》念臣下，小勞則思小飲之，大勞則思大飲之，甚則知其怨苦籲歎。
婦人能此，則險詖險私謁害政之心，知其無也。
「綢直如髮」，貧者紒縱無餘，順其髮而直韜之耳。
《蓼蕭》、《裳華》「有譽處兮」皆謂君接己溫厚，則下情得伸，讒毀不入，而美名可保也。
《商頌》「顧予烝嘗湯孫之將」，言祖考來顧，以助湯孫也。
「鄂不韡韡」，兄弟之見不緻文于初，本諸誠也。
《釆苓》之詩，舍旃則無然，為言則求所得，所譽必有所試，厚之至也。
簡，略也，無所難也，甚則不恭焉。
賢者仕祿，非迫于饑寒，不恭莫其焉。
「簡兮簡兮」，雖刺時君不用，然為士者不能無太簡之譏，故詩人陳其容色之盛，善禦之強，與夫君子由房由敖、不語其材武者異矣。
「破我斧」，「缺我斨」，言四國首亂，烏能有為，徒破缺我斧斨而已。
周公征而安之，愛人之至也。
《伐柯》，言正當加禮于周公，取人以身也，其終見《書》「予小子其新逆」。
《九罭》，言王見周公當大其禮命，則大人可緻也。
《狼跋》，美周公不失其聖，卒能感人心于和平也。
《甫田》「歲取十千」，一成之田九萬畝，公取十千畝，九一之法也。
後稷之生，當在堯、舜之中年，而《詩》雲「上帝不寧」，疑在堯時高辛子孫為二王後，而詩人稱帝爾。
唐棣枝類棘枝，隨節屈曲，則其華一偏一反，左右相矯，因得全體均正。
偏喻管、蔡失道，反喻周公誅殛。
言我豈不思兄弟之愛，以權宜合義，主在遠者爾。
《唐棣》本文王之詩，此一章周公制作，序己情而加之，仲尼以不必常存而去之。
日出而陰升自西，日迎而會之，雨之候也，喻婚姻之得禮者也。
日西矣，而陰生于東，喻婚姻之失道者也。
鶴鳴而子和，言出之善者與！鶴鳴魚潛，畏聲聞之不臧者與！ 「鴥彼晨風，鬱隆北林」，晨風雖摯擊之鳥，猶時得退而依深林而止也。
《漸漸之石》言「有豕白蹢，烝涉波矣」。
豕之負塗曳泥，其常性也；今豕足皆白，眾與涉波而去，水患之多為可知也。
「君子所貴乎道者三」，猶「王天下有三重焉」：言也，動也，行也。
苟造德降，則民誠和而鳳可緻，故鳴鳥聞，所以為和氣之應也。
百家謹案：苟當作。
《書君奭》：「造德不降，我則鳴鳥不聞。
」言老成人之德，下及于民也，則鳴鳥有聲。
此周公留召公之意。
九疇次敘：民資以生，莫先天材，故首曰五行；君天下必先正己，故次五事；己正然後邦得而治，故次八政；政不時舉必昏，故次五紀；五紀明然後時措得中，故次建皇極；求大中不可不知權，故次三德；權必有疑，故次稽疑；可徵然後疑決，故次庶徵；福極徵然後可不勞而治，故九以嚮勸終焉。
五為數中，故皇極處之；權過中而合義者也，故三德處六。
「親親尊尊」，又曰「親親尊賢」，義雖各施，然而親均則尊其尊，尊均則親其親，為可矣。
若親均尊均，則齒不可以不先。
此施于有親者不疑。
若尊賢之等，則于親尊之殺，必有權而後行。
急親賢為堯、舜之道，然則親之賢者先得之于疏之賢者為必然。
堯明俊德于九族而九族睦，章俊德于百姓而萬邦協，黎民雍，陶亦以惇敘九族、庶明勵翼為邇可遠之道，則九族勉敬之人固先明之，然後遠者可次序而及。
《大學》謂「克明峻德」為自明其德，不若孔氏之註愈。
義民，安分之良民而已；俊民，俊德之民也。
官能則準牧無義民，治昏則俊民用微。
五言樂語，歌詠五德之言也。
「蔔不習吉」，言蔔官將占，先決問人心，有疑乃蔔，無疑則否。
「朕志無疑，人謀僉同」，故無所用蔔。
鬼神必依，龜筮必從，故不必蔔筮玩習其吉以瀆神也。
衍忒未分，有悔吝之防，此蔔筮之所由作也。
王褅篇第十六 《禮》「不王不褅」，則知諸侯歲闕一祭，為不褅明矣。
至周以祠為春，以禴為夏，宗廟歲六享。
則二享四祭為六矣。
諸侯不褅，其四享與！夏、商諸侯，夏特一祫。
《王制》謂「礿則不褅，褅則不嘗」，假其名以見時祀之數爾。
作《記》者不知文之害意，過矣！ 高忠憲曰：「不王不褅」，《喪小記》及《大傳》之言。
諸侯歲闕一祭者，諸侯歲朝，南方諸侯春祭畢則夏來朝，故闕褅祭；西方諸侯夏祭畢則秋來朝，故闕嘗祭；四方皆然，重王事也。
夏、商之祭，春礿、夏禘、秋嘗、冬烝，禘列于四者之中。
周則改為春祠、夏礿，而嘗、烝仍其舊，袷、褅二享不與四祭之內，故為六享。
諸侯有祫不褅，又歲闕一祭，故為四享。
蓋夏、商諸侯夏當褅而不褅，而特一祫，此所以有祫不褅。
《王制》謂「礿則不褅，褅則不嘗」，假褅之名以見時祀之數耳，遂使人以不褅為由于礿，而非由于不王，則文之害意甚矣！礿與禴同，薄也；春物未成，祭品鮮薄也。
禘者，次第也；夏時物雖成，宜依時次第而祭之。
嘗者，新穀熟而嘗也。
烝，眾也；冬時物成者眾也。
祠，食也。
褅，天子宗廟之大祭。
凡廟皆有主，皆居室中東面之位，為獨尊。
褅則獨于始祖廟中特設所自出之主于東面，而始祖之主退居南面以配之。
祫，合也；合祭祖考也，時祭之祫，則群廟之主皆升而合食于太祖之廟，毀廟之主不與；三年大祫，則毀廟之主亦與也。
褅于夏、周為春夏，嘗于夏、商為秋冬。
作《記》者交舉，以二氣對互而言爾。
高忠憲曰：褅祭夏行于夏，周行于春；嘗祭夏行于秋，商行于冬。
蓋礿褅用物薄，主于灌獻，順乎陽，春夏之用也；嘗烝用物多，主于饋食，順乎陰，秋冬之用也。
故郊社以褅嘗對言，二氣之義也。
「享嘗」雲者，享為追享，朝享，褅亦其一爾。
嘗以配享，亦對舉秋冬而言也。
夏、商以褅為時祭，知追享之必在夏也。
然則夏、商天子歲乃五享：褅列四祭，并祫而五也。
周改褅為禴，則天子享六；諸侯不褅，又歲闕一祭，則亦四而已矣。
《王制》所謂「天子犆礿、祫褅、褅、祫嘗、祫烝」，既以褅為時祭，則祫可同時而舉。
「諸侯礿犆，褅一犆一祫」，言于夏褅之時，正為一祭，特一祫而已。
然則不王不褅，又著見于此矣。
下又雲「嘗祫、烝袷」，則嘗烝且祫無疑矣。
若周制亦當闕一時之祭，則當雲「諸侯祠則不禴，禴則不嘗」。
高忠憲曰：《禮記祭法》「王立七廟，遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止」，謂四時之常祀。
《周禮司尊彜》「追享、朝享」，謂四時之間祀。
蓋五年之夏有褅，謂之追享；三年之冬有祫，謂之朝享。
張子以享為追享、廟享，兼常祀、間祀言也。
嘗乃秋祭，享當在夏，故嘗以配享，亦春夏對舉秋冬而言。
特礿者，天子春祭，時物不備，故每廟特祭。
夏物稍成，秋物大成，冬物畢成，故褅、嘗、烝皆合祭群主于祖廟也。
礿植，即特礿也。
「一犆一祫」，本謂今歲犆則來歲袷，袷之明年又犆，張子主「不王不褅」而言，故謂一祭特一祫而已。
嘗祫、烝祫，則皆如天子之合祭。
此夏。
、殷之制也。
庶子不祭祖，（不止言王考而已。
）明其宗也；（明宗子當祭也。
）不祭禰，（以父為親之極甚者，故又發此文。
）明其宗也。
庶子不為長子斬，不繼祖與禰故也。
（此以服言，不以祭言，故又發此條。
） 高忠憲曰：適士立二廟，祭禰及祖。
若兄弟二人，一嫡一庶，而俱為適士，其庶子止得立禰廟，不得立祖廟而祭祖者，明其宗有所在也。
若庶子非適士，或未仕，則雖禰廟亦不得立，故不得祭禰，明其宗之有所在也。
有事則具牲物，稟宗子而祭之。
庶子不為己之長子服斬者，以己非繼祖之宗，又非繼禰之宗，則長子非祖父之正統，不敢如宗子斬其長也。
「庶子不祭殤與無後者，」註：「不祭殤者，父之庶。
蓋以殤未足語世數，特以己不祭禰，故不祭之。
」「不祭無後者，祖之庶也」，雖無後，以其成人，備世數，當祔祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也。
「祖庶之殤，則自祭之也，」言庶孫則得祭其子之殤者，以己為其祖矣，無所祔之也。
「凡所祭殤者惟適子」，此據《禮》天子下祭殤五，皆適子適孫之類。
故知凡殤非適，皆不當特祭，惟當從祖祔食。
無後者，，謂昆弟諸父殤與無後者，如祖廟在小宗之家，祭之如在大宗。
（見《曾子問》註。
） 高忠憲曰：殤與無後，皆從祖祔食者也。
己為父子庶子，不得立父廟，故不得自祭其殤子，己為祖之庶孫，不得立祖廟，故不得祭無後之兄弟，皆具牲物而宗子主其禮者也。
祭祖庶之殤者，以己為祖庶孫，而或庶子之所生之殤，則己亦為祖矣，無所祔食，故自祭之。
祭殤惟適子者，適子有廟，得特祭也。
《祭法》曰：「天子下祭殤五，諸侯三，大夫二。
」以尊祭卑，故曰下祭。
五，謂適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。
《曾子問》曰：「凡殤與無後者，祭于宗子之家。
」鄭氏註曰：「凡祖廟在小宗之家，祭之亦然。
」小宗者，別子之庶子，以庶子所生之長子乃小宗子也；大宗者，次適為別子，別子所生之子為大宗子也。
殷而上七廟，自祖考而下五，并遠廟為祧者二，無不遷之太祖廟。
至周有百世不毀之祖，則三昭三穆。
四為親廟，二為文、武二世室，并始祖而七。
諸侯無二祧，故五；大夫無不遷之祖，則一昭一穆，與祖考而三，故以祖考通謂為太祖。
若祫，則請于其君，，并高祖幹祫之，（幹祫之，不當祫而特祫之也。
）孔註「王制謂周制」，亦粗及之而不詳爾。
劉近山曰：殷而上，謂成湯以前為天子者，其廟制則七也。
祖考，始祖也；而下為高、曾、祖、禰四親廟也。
遠廟為祧者二，則高祖之父祖當遞遷者，其生所藏之廟也。
皆無不遷之太祖廟。
至周始有百世不毀之祖禰，四為親廟，二為文、武世室，并後稷始封之祖而七。
曰世室者，不毀之名。
其祧，則先公之遷主藏于太祖後稷之廟，先王之遷主藏于文、武世室，群穆于文，群昭于武也。
諸侯無二祧，無高祖以上之祧廟也。
五，謂高、曾、祖、禰及始祖也。
祫，謂合祭。
請于其君，并高祖幹祫之者，諸侯五廟，其祫固及其始祖矣；大夫三廟，有大事不敢私自舉行，必省問于君而君賜之，乃得行焉。
而其合也，亦上及于高祖。
幹者，自下幹上之義，以卑行尊者之禮也。
「鋪筵設同幾」，疑左右幾一雲。
交鬼神異于人，故夫婦而同幾，求之或于室，或于祊也。
高忠憲曰：《祭統》曰：「鋪筵設同幾，為依神也。
詔祝于室而出于祊，此交神明之道也。
」筵，席也；幾，所憑以為安。
同幾，夫婦共一幾。
蓋人生則形體異，故夫婦之倫在有別；死則精氣無間，故曰交鬼神異于人。
廟門謂之祊，設祭在門外之西旁，故因名為祊。
言不知神于彼饗之乎，于此饗之乎，無方以求之也。
祭社稷、五祀、百神者，以百神之功報天之德爾。
故以天事鬼神，事之至也，理之盡也。
劉近山曰：社，土神；稷，穀神。
五祀，門、行、戶、、中霤。
百神，如日月、星辰、山川、丘陵之類。
祭雖以百神之功，而實報天之德。
百神而曰天，以見百神無非天也。
故以事天之道事鬼神，則事之極而理之盡也。
「天子因生以賜姓，諸侯以字為諡」，蓋以尊統上、卑統下之義。
朱子曰：姓是大總腦處，氏是後來分別處。
如魯本姬姓，其後有孟氏、季氏，同本姬姓而氏不同。
「諸侯以字為諡」，竊恐「諡」本「氏」字，傳寫之訛。
如舜生媯汭，武王遂賜胡公滿為媯姓，即因生賜姓也。
鄭之國氏本子國之後，駟氏本子駟之後，即以字為氏，因以為族也。
「尊統上」者，天子以生賜姓，統諸侯；「卑統下」者，諸侯以字分族，統大夫也。
天子因生以賜姓，難以命于下之人，亦尊統上之道也。
據《玉藻》，疑天子聽朔于明堂，諸侯則于太廟，就藏朔之處告祖而行。
方氏曰：天子聽朔于南門，示受之于天；諸侯聽朔于太廟，示受之于祖。
原其所自也。
「受命祖廟，作龜禰官」，次序之宜。
高忠憲曰：《郊特牲》言蔔郊之事也。
告于祖廟而行事，尊祖也；用龜以蔔而于禰宮，親考也。
「公之士及大夫之眾臣為眾臣，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士為貴臣。
」上言公士，所以別士于公者也；下言室老、士，所以別士于家者也。
眾臣不以杖即位，疑義與庶子同。
高忠憲曰：《儀禮喪服》謂公士、大夫之眾臣為其君布帶繩履。
公之士為公之眾臣，公之卿大夫為公之貴臣；卿大夫之室老及家邑之士為卿大夫之貴臣，其餘為卿大夫之眾臣。
室老，家相之老；家邑之士，即家相。
眾臣之與貴臣，猶庶子之于嫡子。
《禮》「庶子不以杖即位」，謂父母之喪，嫡子則執杖進阼階哭位，庶子至中門外則去之矣。
眾臣之不以杖即位，其義疑與此同也。
適士，疑諸侯薦于天子之士及王朝爵命之通名。
蓋三命方受位天子之朝，一命再命受職受服者，疑官長自辟除，未有位于王朝，故謂之官師而己。
劉近山曰：適士，諸侯之上士也。
蓋諸侯薦于天子，三命方受位于王朝。
若一命受職、再命受服者，皆諸侯之官長自辟除，未有位王朝，故謂之官師而已。
謂但為一官之長，非若適士為王朝爵命之通名也。
「小事則專達」，蓋得自達于其君，不俟聞于長者，《禮》所謂達官者也。
所謂達官之長者，得自達之長也；所謂官師者，次其長者也。
然則達官之長必三命而上者，官師則中士而再命者，庶士則一命為可知。
賜官，使臣其屬也。
高忠憲曰：《周禮》九儀之命，六命賜官，使得以臣其屬也。
祖廟未毀，教于公宮，則知諸侯于有服族人，亦引而親之如家人焉。
「下而飲」者，不勝者自下堂而受飲也。
其爭也，爭為謙讓而已。
百家憶姜定庵先生問「君子無所爭」章，先遺獻曰：「《射義》雲：『事之盡禮樂而可數為，以立德行者，莫如射，故聖王務焉。
』是射者，所以教讓者也。
『君子無所爭』無從而見，而見之于射。
『揖讓而升，下而飲』，皆無爭之事也。
凡所以為此者，盡爭欲為君子耳！若謂『惟于射而後有爭』，在射既不見有爭之事，豈兩耦心競，各不相下與﹖如是何以觀德﹖」與此「爭為謙讓」意合。
君子之射，以中為勝，不必以貫革為勝。
侯以布，鵠以革，、其不貫革而墜于地者，中鵠為可知矣，此「為力不同科」之一也。
「知死而不知生，傷而不弔。
」畏、壓、溺可傷尤甚，故特緻哀死者、不弔生者以異之，且「如何不淑」之詞無所施焉。
博依，善依永而歌樂之也；雜服，雜習于制數服近之文也。
《春秋》，大要天子之事也，故曰：「知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！」 「苗而不秀者」，與下文「不足畏也」為一說。
乾稱篇第十七 凡可狀，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆氣也。
氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神所以體物而不可遺也。
（舍氣，有象否﹖非象，有意否﹖） 沈毅齋曰：天地附于氣，則由地以上皆天氣也。
蒼蒼者，極遠之色耳。
然人涵育于天地之中，其呼吸假天氣以為消息，猶魚之在水而不知也。
吾之氣即天之氣爾，寧有不相為流通者乎！ 至誠，天性也；不息，天命也。
人能至誠，則性盡而神可窮矣；不息，則命行而化可知矣。
學未至知化，非真得也。
高忠憲曰：天性無妄，天命不已。
性即神，命即化。
故至誠無息，而性命、神化一以貫之矣。
何以能誠﹖妄復于無妄而已！ 有無虛實通為一物者，性也。
不能為一，非盡性也。
飲食男女皆性也，是烏可滅！然則有無皆性也，是豈無對﹖莊、老、浮屠為此說久矣，果暢真理乎﹖ 天包載萬物于內，所感所性，乾坤、陰陽二端而已。
無內外之合，無耳目之引取，與人物蕞然異矣。
人能盡性知天，不為蕞然起見，則幾矣。
高忠憲曰：所感，氣也、化也；所性，理也、神也。
無內外之合，無心也；無耳目之引取，無形也；與人物蕞然之小者異矣。
不為蕞然起見，無我也。
有無一，內外合，（庸聖同。
）此人心之所自來也。
若聖人，則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。
無所不感者虛也，感即合也，鹹也。
以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感。
若非有異，則無合。
天性，乾坤、陰陽也。
二端，故有感；本一，故能合。
天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。
高忠憲曰：有無一，內外合，此人之所自來，蓋太虛之□□也。
人病其以耳目見聞累其心，故思盡其心者，必知心所自來而後能。
聖人惟不專以聞見為心，故能不專以聞見為用，所謂「德性所知，不萌于見聞」也。
不以耳目見聞累其心，虛之極也。
虛，故無所不感。
所以有感者，以其合異；所以能合者，以其本一。
乾坤、陰陽，一物而兩體。
兩體，故有感；一物，故能合。
天地無須臾之不感，萬物亦然。
在萬物為性，在造化為天道，性即天道也。
感者性之神，性者感之體。
（在天在人，其究一也。
）惟屈伸、動靜、終始之能一也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，、體萬物而謂之性。
高忠憲曰：感者性之妙用，性者感之本體。
屈伸、動靜、終始之能一，兩體而一物也。
神也，道也，性也，一而已矣。
至虛之實，實而不固?至靜之動，動而不窮。
實而不固，則一而散；動而不窮，則往且來。
性通極于無，氣其一物爾；命稟同于性，遇乃適然焉。
人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣。
行同報異，猶難語命，可以言遇。
高忠憲曰：通極，猶言究極。
性超乎氣，氣其一物耳；命同于性，遇乃氣數之適然。
稟者，人物所稟。
曰「猶難語性」、「猶難語命」，則人不可以氣與遇之異，而不求性命之同也。
浮屠明鬼，謂有識之死，受生循環，遂厭苦求免，可謂知鬼乎﹖以人生為妄，可謂知人乎﹖天人一物，輒生取舍，可謂知天乎﹖孔、孟所謂天，彼所謂道。
惑者指「遊魂為變」為輪迴，未之思也。
大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。
今浮屠極論要歸，必謂死生轉流，非得道不免，謂之悟道，可乎﹖自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取，淪胥其間，指為大道。
其俗達之天下，緻善惡智愚，男女臧獲，人人著信；使英才間氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒宗尚之言，遂冥然被驅，因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。
故未識聖人心，已謂不必求其；未見君子志，已謂不必事其文。
此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂。
異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其弊。
自古詖淫邪遁之詞，翕然並興，一出于佛氏之門者千五百年。
自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非，計得失！ 高忠憲曰：有識之死，謂人死而識神復循環受生也。
天人取舍者，棄人事以求天性也。
孔、孟所謂天，彼則謂之道；《易》所謂「遊魂為變」，彼則謂之輪迴；似是而實非，皆以不知天德。
不知天德，則以未嘗格物窮理，而徒欲得道以免生死輪轉。
即此發本要歸，尚可謂之悟道乎﹖求其，考其行也。
事其文，讀其書也。
趙伯循曰：「此條學者當日誦一通，庶幾知崇正學，而可與明道。
」 釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。
其語到實際，則以人生為幻妄，有為為疣贅，以世界為蔭濁，遂厭而不有，遺而弗存。
就使得之，乃誠而惡明者也。
儒者則因明緻誠，因誠緻明，故天人合一，緻學而可以成聖，得天而未始遺人，《易》所謂「不遺」、「不流」、「不過」者也。
彼語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸矣。
道一而已，此是則彼非，此非則彼是，固不當同日而語。
其言流遁失守，窮大則淫，推行則詖，緻曲則邪，求之一卷之中，此弊數數有之。
大率知晝夜陰陽則能知性命，能知性命則能知聖人，知鬼神。
彼欲直語太虛，不以晝夜陰陽累其心，則是未始見易。
未始見易，則雖欲免陰陽晝夜之累，末由也已。
易且不見，又烏能更語真際！舍真際而談鬼神，妄也。
所謂實際，彼徒能語之而已，未始心解也。
《易》謂「原始反終，故知死生之說」者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣。
此夫子所以直季路之問而不隱也。
體不偏滯，乃可謂無方無體。
偏滯于晝夜陰陽者，物也；若道，則兼體而無累也。
以其兼體，故曰「一陰一陽」，又曰「陰陽不測」，又曰「一闔一闢」，又曰「通乎晝夜」。
語其推行故曰道，語其不測故曰神，語其生生故曰易，其實一物，指事異名爾。
大率天之為德，虛而善應；其應非思慮聰明可求，故謂之神。
老氏況諸谷，以此。
太虛者，氣之體。
氣有陰陽，屈伸相感之無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。
雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。
陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。
形聚為物，形潰反原。
反原者，其「遊魂為變」與！所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前後身而為說也。
高忠憲曰：天地之間，一氣而已。
氣，湛然太虛而已。
雖屈伸聚散，無窮無數，而其體不易，其為物不貳，此所以為神也。
湛合，謂萬物散歸太虛。
潰，散也；反原，即合也。
遊魂為變者，有聚散存亡之變，而非如螢雀前後之變。
益物必誠，如天之生物，日進日息。
自益必誠，如川之方至，日增日得。
施之妄，學之不勤，俗自益且益人，難矣哉！《易》曰：「益長裕而不設。
」信夫！ 將修己，必先厚重以自持；厚重知學，德乃進而不固矣。
忠信進德，惟尚友而急賢；欲勝己者親，無如改過之不吝。