第013卷 卷十三 明道學案（上）
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合開口時，要他頭，也須開口。
須是『聽其言也厲』。
」 「萬物皆備于我」，不獨人耳，物皆然。
都自這裏出去，隻是物不能推，人則能推之。
雖能推之，幾時添得一分﹖不能推之，幾時減得一分﹖百理具在，平鋪放著。
幾時道堯盡君道，添得些君道多﹖舜盡子道，添得些孝道多﹖元來依舊！ 百家謹案：此則未免說得太高。
人與物自有差等，何必更進一層，翻孟子案，以蹈生物平等﹖撞破乾坤，隻一家禪詮。
理則極高明，行之隻是中庸也。
能盡飲食言語之道，則可以盡去就之道。
能盡去就之道，則可以盡死生之道。
飲食言語，去就死生，小大之勢一也。
故君子之學，自微而顯，自小而章。
「居處恭，執事敬，與人忠」，此是徹上徹下語。
聖人元無二語。
太山為高矣，然太山頂上已不屬太山。
雖堯、舜事業，亦隻是如太虛中一點浮雲過目。
目畏尖物，此事不得放過，須與放下。
室中率置尖物，須以理勝他，尖必不刺人也，何畏之有！ 除了身，隻是理。
便說「合天人」，合天人已是為不知者引而緻之。
天人無間。
夫不充塞則不能贊化育，言「贊化育」，已是離人而言之。
言「體天地之化」，已賸一「體」字。
隻此便是天地之化，不可對此箇別有天地。
楊開沅謹案：若別有天地，則不可謂「獨」矣。
故曰：「仁者與物同體。
」 至誠可以贊天地之化育，則可以與天地參。
贊者，參贊之義，「先天而天弗違，後天而奉天時」之謂也，非謂贊助。
隻有一箇誠，何助之有！ 楊開沅謹案：參、贊皆是同體中事。
如人一身，目視耳聽，手持足行，不可謂耳有助于目，足有助于手。
總是一箇誠耳！若手足痿痺，便是不仁矣。
大人者，與天地合其德，與日月合其明，非在外也。
天人本無二，不必言「合」。
若不一本，則安得先天而天弗違，後天而奉天時﹖ 道一本也。
或謂：「以心包誠，不若以誠包心；以至誠參天地，不若以至誠體人物。
」是二本也。
知不二本，便是篤恭而天下平之道。
「範圍天地之化而不過」者，模範出一天地耳，非在外也。
如此曲成萬物，豈有遺哉！ 人須知自慊之道。
自慊，無不足也。
若有所不足，則張子厚所謂「有外之心，不足以合天心」者也。
人心常要活，則周流無窮，而不滯于一隅。
與叔所問，今日宜不在有疑。
今尚差池者，蓋為昔有雜學。
故今日疑所進有相似處，則遂疑養氣為有助，便休信此說。
蓋前日思慮紛擾，今要虛靜，故以為有助。
前日思慮紛擾，又非禮義，又非事故，如是則隻是狂妄人耳！懲此以為病，故要得虛靜。
其極，欲得如槁木死灰，又卻不是。
蓋人，活物也，又安得為槁木死灰﹖既活，則須有動作，須有思慮。
必欲為槁木死灰，除是死也。
「忠信所以進德」者，何也﹖「閑邪則誠自存；誠存，斯為忠信也。
如何是閑邪﹖」﹖非禮而勿聽言動，邪斯閑矣！以此言之，又幾時要身如槁木，心如死灰﹖又如絕四後畢竟如何，又幾時須如槁木死灰﹖敬以直內，則須君則是君，臣則是臣。
凡事如此，大小直截也。
有形總是氣，無形隻是道。
凡有氣，莫非天。
凡有形，莫非地。
觀天地生物氣象。
息，止也。
止則便生，不止則不生。
「生生之謂易」，是天之所以為道也。
天隻是以生為道。
繼此生理者，隻是善也。
善便有一箇「元」的意思，「元者善之長」。
萬物皆有春意，便是「繼之者善」也。
「成之者性也」，成卻待他萬物自成其性須得。
「生之謂性」，性即氣，氣即性，生之謂也。
人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。
有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟自然也。
善固性也，然惡亦不可不謂之性也。
蓋「生之謂性」，「人生而靜」以上不容說，才說性，便已不是性也。
凡人說性，隻是說「繼之者善」也，孟子言人性善是也。
夫所謂「繼之者善」也，猶水流而就下也。
皆水也，有流而至海，終無所污，此何煩人力之為也！有流而未遠，固已漸濁；不出而甚遠，方有所濁。
有濁之多者，有濁之少者。
清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。
如此，則人不可以不加澄治之功。
故用力敏勇，則疾清；用力緩怠，則遲清。
及其清也，則卻隻是元初水也。
亦不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。
水之清，則性善之謂也。
故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。
此理，天命也；順而循之，則道也；循此而修之，各得其分，則教也。
自天命以至于教，我無加損焉。
此舜「有天下而不與焉」者也。
「寂然不動，感而遂通」者，天理具備，元無歉少，不為堯存，不為桀亡，父子君臣，常理不易，何曾動來！因不動，故言寂然。
惟不動，感便感，非自外也。
《復卦》非天地之心，復則見天地之心。
聖人無復，故未嘗見其心。
心要在腔子裏。
百家謹案：《孟子師說》：「程子言『心要在腔子裏』，腔子指身也。
此操存之法。
愚則反之曰：『腔子要在心裏。
』今人大概止用耳目，不曾用心。
識得身在心中，則髮膚經絡皆是虛明。
佛氏有人識得心，大地無寸土，何處容其出入﹖」 百官萬務，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。
萬變俱在人，其實無一事。
「不有躬，無攸利。
」不立己，後雖向好事，猶為化物不得，以天下萬物撓己。
己立後，自能了當得天下萬物。
自「幼子常視毋誑」以上，便是教以聖人事。
舞射便見人誠。
古之教人，莫非使之成己。
自灑掃應對上，便可到聖人事。
灑掃應對便是形而上者，理無大小故也。
故君子隻在慎獨。
學始于不欺闇室。
楊開沅謹案：純公處處提倡慎獨，不待蕺山也。
風竹是感應無心。
如人怒我，勿留胸中，須如風動竹。
德至于無我者，雖善言善行，莫非所過之化也。
明德新民，豈分人我，是成德者事。
學者今日無可添，隻有可減，減盡，便沒事。
大凡把捉不定，皆是不仁。
知止則自定，萬物撓不動。
非是別將箇定來助知止也。
愚者指東為東，指西為西，隨象所見而已。
智者知東不必為東，西不必為西。
惟聖人明于定分，須以東為東，以西為西。
聞見如登九層之臺。
坐井觀天，非天小，隻被自家入井中，被井筒拘束了。
然井何罪，亦何可廢。
但出井中，便見天大。
已見天如此大，不為井所拘，卻入井中也不害。
覺悟便是信。
靜後見萬物皆有春意。
須是大其心，使開闊。
譬如為九層之臺，須大做 腳始得。
克勤小物最難。
大抵有題目，事易合。
凡學之雜者，終隻是未有所止，內自不足也。
譬如一物懸在室中，苟無所依著，則不之東則之西。
故須著摸他道理，隻為自家內不足也。
譬之家藏良金，不索外求；貧者見人說金，便借他的看。
「天地設位，而易行乎其中矣。
」「乾坤毀，則無以見易。
易不可見，乾坤或幾乎息矣。
」「易」是箇甚﹖易又不隻是這一部書，是易之道也。
不要將易又是一箇事，即事盡天理，便是易也。
憂子弟之輕俊者，隻教以經學念書，不得令作文字。
子弟凡百玩好皆奪志。
至于書劄，于儒者事最近，然一向好著，亦自喪志。
如王、虞、顏、柳輩，誠為好人則有之，曾見有善書者知道否﹖平生精力一用于此，非惟徒廢時日，于道便有妨處，隻此喪志也。
二氣五行，剛柔萬殊，聖人所由惟一理。
人須要復其初。
李籲問：「每常遇事，即能知操存之意。
無事時，如何存得熟﹖」曰：「古之人，耳之于樂，目之于禮，左右起居，盤盂幾杖，有銘有戒，動息皆有養。
今皆廢此，獨有義理之養心耳。
但存此涵養意，久則自熟矣。
敬以直內，是涵養意。
言不莊不敬，則鄙詐之心生矣；貌不莊不敬，則怠慢之心生矣。
」 或問涵養，曰：「若造得到，更說甚涵養！」 一物不該，非中也。
一事不為，非中也。
一息不存，非中也。
何哉﹖謂其偏而已矣。
故曰：「道也者，不可須臾離也。
可離，非道也。
」修此道者，「戒慎乎其所不，恐懼乎其所不聞」而已。
由是而不息焉，則「上天之載，無聲無臭」，可以馴緻矣。
惟善通變，便是聖人。
今學者敬而不見，得又不安者，隻是心生，亦是太以敬來做事得重。
此「恭而無禮則勞」也。
恭者，私為恭之恭也；禮者，非體之禮，是自然的道理也。
隻恭，而不為自然的道理，故不自在也。
須是「恭而安」。
今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何，隻是天理隻如此，本無私意，隻是箇循理而已。
今志于義理而心不安樂者，何也﹖此則正是賸一箇助之長。
雖則心操之則存，舍之則亡，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。
亦須且恁去，如此者隻是德孤。
「德不孤，必有鄰」，到德盛後，自無窒礙，左右逢其源也。
涵養到著落處，心便清明高遠。
人雖睡著，其識知自完，隻是人與喚覺便是，他自然理會得。
吾學雖有所授受，「天理」二字卻是自家體貼出來。
百家謹案：《樂記》已有「滅天理而窮人欲」之語，至先生始發越大明于天下。
蓋吾儒之與佛氏異者，全在此二字。
吾儒之學，一本乎天理。
而佛氏以理為障，最惡天理。
先生少時亦曾出入老、釋者幾十年，不為所染，卒能發明孔、孟正學于千四百年無傳之後者，則以「天理」二字立其宗也。
得此義理在此，甚事不盡，更有甚事出得！視世之功名事業，真譬如閒。
視世之仁義者，其煦煦孑孑，如匹夫匹婦之為諒也。
自視天來大事，處以此理，又曾何足論！若知得這箇義理，便有進處。
若不知得，則緣何仰高鑽堅，在前在後也﹖竭吾才，則又見其卓爾。
須是『聽其言也厲』。
」 「萬物皆備于我」，不獨人耳，物皆然。
都自這裏出去，隻是物不能推，人則能推之。
雖能推之，幾時添得一分﹖不能推之，幾時減得一分﹖百理具在，平鋪放著。
幾時道堯盡君道，添得些君道多﹖舜盡子道，添得些孝道多﹖元來依舊！ 百家謹案：此則未免說得太高。
人與物自有差等，何必更進一層，翻孟子案，以蹈生物平等﹖撞破乾坤，隻一家禪詮。
理則極高明，行之隻是中庸也。
能盡飲食言語之道，則可以盡去就之道。
能盡去就之道，則可以盡死生之道。
飲食言語，去就死生，小大之勢一也。
故君子之學，自微而顯，自小而章。
「居處恭，執事敬，與人忠」，此是徹上徹下語。
聖人元無二語。
太山為高矣，然太山頂上已不屬太山。
雖堯、舜事業，亦隻是如太虛中一點浮雲過目。
目畏尖物，此事不得放過，須與放下。
室中率置尖物，須以理勝他，尖必不刺人也，何畏之有！ 除了身，隻是理。
便說「合天人」，合天人已是為不知者引而緻之。
天人無間。
夫不充塞則不能贊化育，言「贊化育」，已是離人而言之。
言「體天地之化」，已賸一「體」字。
隻此便是天地之化，不可對此箇別有天地。
楊開沅謹案：若別有天地，則不可謂「獨」矣。
故曰：「仁者與物同體。
」 至誠可以贊天地之化育，則可以與天地參。
贊者，參贊之義，「先天而天弗違，後天而奉天時」之謂也，非謂贊助。
隻有一箇誠，何助之有！ 楊開沅謹案：參、贊皆是同體中事。
如人一身，目視耳聽，手持足行，不可謂耳有助于目，足有助于手。
總是一箇誠耳！若手足痿痺，便是不仁矣。
大人者，與天地合其德，與日月合其明，非在外也。
天人本無二，不必言「合」。
若不一本，則安得先天而天弗違，後天而奉天時﹖ 道一本也。
或謂：「以心包誠，不若以誠包心；以至誠參天地，不若以至誠體人物。
」是二本也。
知不二本，便是篤恭而天下平之道。
「範圍天地之化而不過」者，模範出一天地耳，非在外也。
如此曲成萬物，豈有遺哉！ 人須知自慊之道。
自慊，無不足也。
若有所不足，則張子厚所謂「有外之心，不足以合天心」者也。
人心常要活，則周流無窮，而不滯于一隅。
與叔所問，今日宜不在有疑。
今尚差池者，蓋為昔有雜學。
故今日疑所進有相似處，則遂疑養氣為有助，便休信此說。
蓋前日思慮紛擾，今要虛靜，故以為有助。
前日思慮紛擾，又非禮義，又非事故，如是則隻是狂妄人耳！懲此以為病，故要得虛靜。
其極，欲得如槁木死灰，又卻不是。
蓋人，活物也，又安得為槁木死灰﹖既活，則須有動作，須有思慮。
必欲為槁木死灰，除是死也。
「忠信所以進德」者，何也﹖「閑邪則誠自存；誠存，斯為忠信也。
如何是閑邪﹖」﹖非禮而勿聽言動，邪斯閑矣！以此言之，又幾時要身如槁木，心如死灰﹖又如絕四後畢竟如何，又幾時須如槁木死灰﹖敬以直內，則須君則是君，臣則是臣。
凡事如此，大小直截也。
有形總是氣，無形隻是道。
凡有氣，莫非天。
凡有形，莫非地。
觀天地生物氣象。
息，止也。
止則便生，不止則不生。
「生生之謂易」，是天之所以為道也。
天隻是以生為道。
繼此生理者，隻是善也。
善便有一箇「元」的意思，「元者善之長」。
萬物皆有春意，便是「繼之者善」也。
「成之者性也」，成卻待他萬物自成其性須得。
「生之謂性」，性即氣，氣即性，生之謂也。
人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。
有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟自然也。
善固性也，然惡亦不可不謂之性也。
蓋「生之謂性」，「人生而靜」以上不容說，才說性，便已不是性也。
凡人說性，隻是說「繼之者善」也，孟子言人性善是也。
夫所謂「繼之者善」也，猶水流而就下也。
皆水也，有流而至海，終無所污，此何煩人力之為也！有流而未遠，固已漸濁；不出而甚遠，方有所濁。
有濁之多者，有濁之少者。
清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。
如此，則人不可以不加澄治之功。
故用力敏勇，則疾清；用力緩怠，則遲清。
及其清也，則卻隻是元初水也。
亦不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。
水之清，則性善之謂也。
故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。
此理，天命也；順而循之，則道也；循此而修之，各得其分，則教也。
自天命以至于教，我無加損焉。
此舜「有天下而不與焉」者也。
「寂然不動，感而遂通」者，天理具備，元無歉少，不為堯存，不為桀亡，父子君臣，常理不易，何曾動來！因不動，故言寂然。
惟不動，感便感，非自外也。
《復卦》非天地之心，復則見天地之心。
聖人無復，故未嘗見其心。
心要在腔子裏。
百家謹案：《孟子師說》：「程子言『心要在腔子裏』，腔子指身也。
此操存之法。
愚則反之曰：『腔子要在心裏。
』今人大概止用耳目，不曾用心。
識得身在心中，則髮膚經絡皆是虛明。
佛氏有人識得心，大地無寸土，何處容其出入﹖」 百官萬務，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。
萬變俱在人，其實無一事。
「不有躬，無攸利。
」不立己，後雖向好事，猶為化物不得，以天下萬物撓己。
己立後，自能了當得天下萬物。
自「幼子常視毋誑」以上，便是教以聖人事。
舞射便見人誠。
古之教人，莫非使之成己。
自灑掃應對上，便可到聖人事。
灑掃應對便是形而上者，理無大小故也。
故君子隻在慎獨。
學始于不欺闇室。
楊開沅謹案：純公處處提倡慎獨，不待蕺山也。
風竹是感應無心。
如人怒我，勿留胸中，須如風動竹。
德至于無我者，雖善言善行，莫非所過之化也。
明德新民，豈分人我，是成德者事。
學者今日無可添，隻有可減，減盡，便沒事。
大凡把捉不定，皆是不仁。
知止則自定，萬物撓不動。
非是別將箇定來助知止也。
愚者指東為東，指西為西，隨象所見而已。
智者知東不必為東，西不必為西。
惟聖人明于定分，須以東為東，以西為西。
聞見如登九層之臺。
坐井觀天，非天小，隻被自家入井中，被井筒拘束了。
然井何罪，亦何可廢。
但出井中，便見天大。
已見天如此大，不為井所拘，卻入井中也不害。
覺悟便是信。
靜後見萬物皆有春意。
須是大其心，使開闊。
譬如為九層之臺，須大做 腳始得。
克勤小物最難。
大抵有題目，事易合。
凡學之雜者，終隻是未有所止，內自不足也。
譬如一物懸在室中，苟無所依著，則不之東則之西。
故須著摸他道理，隻為自家內不足也。
譬之家藏良金，不索外求；貧者見人說金，便借他的看。
「天地設位，而易行乎其中矣。
」「乾坤毀，則無以見易。
易不可見，乾坤或幾乎息矣。
」「易」是箇甚﹖易又不隻是這一部書，是易之道也。
不要將易又是一箇事，即事盡天理，便是易也。
憂子弟之輕俊者，隻教以經學念書，不得令作文字。
子弟凡百玩好皆奪志。
至于書劄，于儒者事最近，然一向好著，亦自喪志。
如王、虞、顏、柳輩，誠為好人則有之，曾見有善書者知道否﹖平生精力一用于此，非惟徒廢時日，于道便有妨處，隻此喪志也。
二氣五行，剛柔萬殊，聖人所由惟一理。
人須要復其初。
李籲問：「每常遇事，即能知操存之意。
無事時，如何存得熟﹖」曰：「古之人，耳之于樂，目之于禮，左右起居，盤盂幾杖，有銘有戒，動息皆有養。
今皆廢此，獨有義理之養心耳。
但存此涵養意，久則自熟矣。
敬以直內，是涵養意。
言不莊不敬，則鄙詐之心生矣；貌不莊不敬，則怠慢之心生矣。
」 或問涵養，曰：「若造得到，更說甚涵養！」 一物不該，非中也。
一事不為，非中也。
一息不存，非中也。
何哉﹖謂其偏而已矣。
故曰：「道也者，不可須臾離也。
可離，非道也。
」修此道者，「戒慎乎其所不，恐懼乎其所不聞」而已。
由是而不息焉，則「上天之載，無聲無臭」，可以馴緻矣。
惟善通變，便是聖人。
今學者敬而不見，得又不安者，隻是心生，亦是太以敬來做事得重。
此「恭而無禮則勞」也。
恭者，私為恭之恭也；禮者，非體之禮，是自然的道理也。
隻恭，而不為自然的道理，故不自在也。
須是「恭而安」。
今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何，隻是天理隻如此，本無私意，隻是箇循理而已。
今志于義理而心不安樂者，何也﹖此則正是賸一箇助之長。
雖則心操之則存，舍之則亡，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。
亦須且恁去，如此者隻是德孤。
「德不孤，必有鄰」，到德盛後，自無窒礙，左右逢其源也。
涵養到著落處，心便清明高遠。
人雖睡著，其識知自完，隻是人與喚覺便是，他自然理會得。
吾學雖有所授受，「天理」二字卻是自家體貼出來。
百家謹案：《樂記》已有「滅天理而窮人欲」之語，至先生始發越大明于天下。
蓋吾儒之與佛氏異者，全在此二字。
吾儒之學，一本乎天理。
而佛氏以理為障，最惡天理。
先生少時亦曾出入老、釋者幾十年，不為所染，卒能發明孔、孟正學于千四百年無傳之後者，則以「天理」二字立其宗也。
得此義理在此，甚事不盡，更有甚事出得！視世之功名事業，真譬如閒。
視世之仁義者，其煦煦孑孑，如匹夫匹婦之為諒也。
自視天來大事，處以此理，又曾何足論！若知得這箇義理，便有進處。
若不知得，則緣何仰高鑽堅，在前在後也﹖竭吾才，則又見其卓爾。