第009卷 卷九 百源學案（上）
關燈
小
中
大
可漓，則是造化亦可和可漓也。
易地而處，則無我也。
思慮一萌，鬼神得而知之矣。
故君子不可不慎獨。
漁樵問答 百家謹案：《黃氏日鈔》雲：「《伊川至論》第八卷載《漁樵問答》，蓋世傳以為康節書者，不知何為亦剿入其中。
近世昭德先生晁氏《讀書記》疑此書為康節子伯溫所作。
」今觀其書，惟「天地自相依附」數語為先儒所取，餘多膚淺。
子文得家庭之說而附益之，明矣。
今去其問答浮詞并與《觀物篇》重出者，存其略焉。
祖望謹案：晁氏但雲「邵氏言其祖之書也」，是蓋疑詞，而亦未嘗竟以為伯溫作也。
但劉左史安節《集》中亦載此篇，而頗略，則更可怪。
左史未必為此文也?﹛@ 漁者曰：可以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以數取者，物之體也。
用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可以言傳。
樵者曰：天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣。
又何思何慮！ 漁者曰：以我徇物，則我亦物也。
以物徇我，則物亦我也。
我物皆緻，意由是明。
天地亦萬物也，萬物亦我也，我亦萬物也。
何物不我，何我不物。
如是，則可以宰天地，可以司鬼神，而況于人乎！況于物乎！ 樵者問漁者曰：「天何依﹖」曰：「依乎地。
」「地何附﹖」曰：「附乎天。
」曰：「然則天地何依何附﹖」曰：「自相依附。
天依形，地附氣。
其形也有涯，其氣也無涯。
有無之相生，形氣之相息，終則有始。
終始之間，天地之所存乎！天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。
利用出入之謂神，名體有無之謂聖。
惟神與聖，能參乎天地者也。
」 竊人之財謂之盜。
其始取之也，惟恐其不多也，及其敗露也，惟恐其多矣。
夫賄之與贓，一物也；而兩名者，利與害故也。
竊人之美謂之徼。
其始取之，惟恐其不多也；及其敗露也，惟恐其多矣。
夫譽之與毀，一事也；而兩名者，名與實故也。
凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。
能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有邪！是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。
利至則害生，名興則實喪。
利至名興而無害生喪實之患，唯有德者能之。
樵者曰：「人有禱鬼神而求福者。
福可禱而求邪﹖求之而可得邪﹖敢問其所以。
」曰：「語善惡者，人也；禍福者，天也。
天道福善而禍淫，鬼神其能違天乎！自作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益！修德積善，君子常分，安有餘事于其間哉！」樵者曰：「有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也﹖」漁者曰：「有幸，有不幸也。
幸不幸，命也；當不當，分也。
一命一分，人其逃乎！」曰：「何為分﹖何為命﹖」曰：「小人之遇福，非分也，有命也；當禍，分也，非命也。
君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也。
」 漁者謂樵者曰：「人之所謂親，莫如父子也；人之所謂疏，莫如路人也。
利害在心，則父子過路人遠矣。
父子之道，天性也，利害猶或奪之，況非天性者乎！夫利害之移人如是之深也，可不慎乎！路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。
有利害在前，則路人與父子又奚擇焉！路人之能相交以義，又何況父子之親乎﹖夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。
讓則有仁，爭則有害，仁與害何相去之遠也﹖堯、舜亦人也，桀、紂亦人也，人與人同，而仁與害異爾。
仁因義而起，害因利而生。
以利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉，豈若路人之相逢一日而交袂于中逵者哉！」 樵者謂漁者曰：「『《無妄》，災也。
』敢問其故。
」曰：「妄則欺也。
得之必有禍，斯有妄也。
順天而動，有禍及者，非禍也，災也。
猶農有思豐年而不勤稼穡者，其荒也不亦禍乎！農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也不亦災乎！故《象》言『先王以茂對時育萬物』者，貴不妄也。
漁者謂樵者曰：「春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。
陽始則溫，陽極則熱，陰始則涼，陰極則寒。
溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。
皆一氣，其別而為四焉。
其生萬物也亦然。
」 樵者謂漁者曰：「人謂死而有知，有諸﹖」曰：「有之。
」曰：「何以知其然﹖」曰：「以人知之。
」曰：「何者謂之人﹖」曰：「耳、目、鼻、口、心、膽、脾、腎之氣全，謂之人。
心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。
心之神發乎目，則謂之視；賢之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。
八者具備，然後謂之人。
夫人者，天地萬物之秀氣也。
然而亦有不中者，各求其類也。
若全得人類，則謂之曰全人之人。
夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。
全德之人者，人之人者也。
夫人之人者，仁人之謂也，惟全人然後能當之。
人之生也，謂其氣行；人之死也，謂其形返。
氣行則神魂交，形返則精魄存。
神魂行于天，精魄返于地。
行于天則謂之曰陽行，返于地則謂之曰陰返。
陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。
是故知日者，月之形也；月者，日之影也。
陽者，陰之形也；陰者，陽之影也。
人者，鬼之形也；鬼者，人之影也。
人謂鬼無形而無知者，吾不信也。
」 漁者問樵者曰：「小人可絕乎﹖」曰：「不可。
君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。
無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。
陽六分則陰四分，陰六分則陽四分，陰陽相半則各五分矣。
由是知君子小人之時有盛衰也。
世治，則君子六分；君子六分，則小人四分，小人固不勝君子矣。
亂世則反是。
君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。
君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。
此則由世治世亂使之然也。
君子常行勝言，小人常言勝行；故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士眾。
篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。
成多國興，敗多國亡，家亦由是而興亡也。
夫興國興家之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！」 樵者問漁者曰：「人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也﹖」漁者曰：「才一也，利害二也。
有才之正者，有才之不正者。
才之正者，利乎人而及乎身者也。
才之不正者，利乎身而害乎人者也。
」曰：「不正，則安得謂之才﹖」曰：「人之所不能而皆能之，安得不謂之才。
聖人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。
若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。
譬猶藥之療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。
平藥，則常日而用之可也，重疾非所以能治也。
能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。
《易》曰：『大君有命，開國承家。
小人勿用。
』如是，則小人亦有時而用之。
時平治定，用之則否。
《詩》雲：『他山之石，可以攻玉。
』其小人之才乎！」
易地而處，則無我也。
思慮一萌，鬼神得而知之矣。
故君子不可不慎獨。
漁樵問答 百家謹案：《黃氏日鈔》雲：「《伊川至論》第八卷載《漁樵問答》，蓋世傳以為康節書者，不知何為亦剿入其中。
近世昭德先生晁氏《讀書記》疑此書為康節子伯溫所作。
」今觀其書，惟「天地自相依附」數語為先儒所取，餘多膚淺。
子文得家庭之說而附益之，明矣。
今去其問答浮詞并與《觀物篇》重出者，存其略焉。
祖望謹案：晁氏但雲「邵氏言其祖之書也」，是蓋疑詞，而亦未嘗竟以為伯溫作也。
但劉左史安節《集》中亦載此篇，而頗略，則更可怪。
左史未必為此文也?﹛@ 漁者曰：可以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以數取者，物之體也。
用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可以言傳。
樵者曰：天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣。
又何思何慮！ 漁者曰：以我徇物，則我亦物也。
以物徇我，則物亦我也。
我物皆緻，意由是明。
天地亦萬物也，萬物亦我也，我亦萬物也。
何物不我，何我不物。
如是，則可以宰天地，可以司鬼神，而況于人乎！況于物乎！ 樵者問漁者曰：「天何依﹖」曰：「依乎地。
」「地何附﹖」曰：「附乎天。
」曰：「然則天地何依何附﹖」曰：「自相依附。
天依形，地附氣。
其形也有涯，其氣也無涯。
有無之相生，形氣之相息，終則有始。
終始之間，天地之所存乎！天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。
利用出入之謂神，名體有無之謂聖。
惟神與聖，能參乎天地者也。
」 竊人之財謂之盜。
其始取之也，惟恐其不多也，及其敗露也，惟恐其多矣。
夫賄之與贓，一物也；而兩名者，利與害故也。
竊人之美謂之徼。
其始取之，惟恐其不多也；及其敗露也，惟恐其多矣。
夫譽之與毀，一事也；而兩名者，名與實故也。
凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。
能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有邪！是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。
利至則害生，名興則實喪。
利至名興而無害生喪實之患，唯有德者能之。
樵者曰：「人有禱鬼神而求福者。
福可禱而求邪﹖求之而可得邪﹖敢問其所以。
」曰：「語善惡者，人也；禍福者，天也。
天道福善而禍淫，鬼神其能違天乎！自作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益！修德積善，君子常分，安有餘事于其間哉！」樵者曰：「有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也﹖」漁者曰：「有幸，有不幸也。
幸不幸，命也；當不當，分也。
一命一分，人其逃乎！」曰：「何為分﹖何為命﹖」曰：「小人之遇福，非分也，有命也；當禍，分也，非命也。
君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也。
」 漁者謂樵者曰：「人之所謂親，莫如父子也；人之所謂疏，莫如路人也。
利害在心，則父子過路人遠矣。
父子之道，天性也，利害猶或奪之，況非天性者乎！夫利害之移人如是之深也，可不慎乎！路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。
有利害在前，則路人與父子又奚擇焉！路人之能相交以義，又何況父子之親乎﹖夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。
讓則有仁，爭則有害，仁與害何相去之遠也﹖堯、舜亦人也，桀、紂亦人也，人與人同，而仁與害異爾。
仁因義而起，害因利而生。
以利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉，豈若路人之相逢一日而交袂于中逵者哉！」 樵者謂漁者曰：「『《無妄》，災也。
』敢問其故。
」曰：「妄則欺也。
得之必有禍，斯有妄也。
順天而動，有禍及者，非禍也，災也。
猶農有思豐年而不勤稼穡者，其荒也不亦禍乎！農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也不亦災乎！故《象》言『先王以茂對時育萬物』者，貴不妄也。
漁者謂樵者曰：「春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。
陽始則溫，陽極則熱，陰始則涼，陰極則寒。
溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。
皆一氣，其別而為四焉。
其生萬物也亦然。
」 樵者謂漁者曰：「人謂死而有知，有諸﹖」曰：「有之。
」曰：「何以知其然﹖」曰：「以人知之。
」曰：「何者謂之人﹖」曰：「耳、目、鼻、口、心、膽、脾、腎之氣全，謂之人。
心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。
心之神發乎目，則謂之視；賢之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。
八者具備，然後謂之人。
夫人者，天地萬物之秀氣也。
然而亦有不中者，各求其類也。
若全得人類，則謂之曰全人之人。
夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。
全德之人者，人之人者也。
夫人之人者，仁人之謂也，惟全人然後能當之。
人之生也，謂其氣行；人之死也，謂其形返。
氣行則神魂交，形返則精魄存。
神魂行于天，精魄返于地。
行于天則謂之曰陽行，返于地則謂之曰陰返。
陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。
是故知日者，月之形也；月者，日之影也。
陽者，陰之形也；陰者，陽之影也。
人者，鬼之形也；鬼者，人之影也。
人謂鬼無形而無知者，吾不信也。
」 漁者問樵者曰：「小人可絕乎﹖」曰：「不可。
君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。
無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。
陽六分則陰四分，陰六分則陽四分，陰陽相半則各五分矣。
由是知君子小人之時有盛衰也。
世治，則君子六分；君子六分，則小人四分，小人固不勝君子矣。
亂世則反是。
君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。
君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。
此則由世治世亂使之然也。
君子常行勝言，小人常言勝行；故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士眾。
篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。
成多國興，敗多國亡，家亦由是而興亡也。
夫興國興家之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！」 樵者問漁者曰：「人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也﹖」漁者曰：「才一也，利害二也。
有才之正者，有才之不正者。
才之正者，利乎人而及乎身者也。
才之不正者，利乎身而害乎人者也。
」曰：「不正，則安得謂之才﹖」曰：「人之所不能而皆能之，安得不謂之才。
聖人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。
若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。
譬猶藥之療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。
平藥，則常日而用之可也，重疾非所以能治也。
能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。
《易》曰：『大君有命，開國承家。
小人勿用。
』如是，則小人亦有時而用之。
時平治定，用之則否。
《詩》雲：『他山之石，可以攻玉。
』其小人之才乎！」