第009卷 卷九 百源學案（上）
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言父而不言子，言夫而不言婦也。
然天得地而萬物生，君得臣而萬物化行，父得子、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
氣則養性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。
堯之前，先天也；堯之後，後天也。
後天乃效法耳。
氣一而已，主之者神也。
神亦一而已，乘氣而變化，能出入于有無死生之間，無方而不測者也。
時然後言，乃應變而言，言不在我也。
氣者，神之宅也。
體者，氣之宅也。
陸中之物，水中必具者，猶影象也。
陸多走，水多飛者，交也。
是故巨于陸者必細于水，巨于水者必細于陸也。
虎豹之毛，猶草也；鷹鸇之羽，猶木也。
人之骨巨而體繁，木之幹巨而葉繁，應天地之數也。
動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。
動物謂鳥獸，體皆橫生，橫者為緯，故動。
植物謂草木，體皆縱生，縱者為經，故靜。
非惟鳥獸草木，上而列宿，下而山川，莫不皆然。
至于人，亦動物，體宜橫而反縱，此所以異于萬物，為最貴也。
天有四時，地有四方，人有四支，是以指節可以觀天，掌文可以察地。
天地之理具乎指掌矣，可不貴之哉！ 天圓而地方。
天南高而北下，是以望之如倚蓋焉。
地東南下西北高，是以東南多水，西北多山。
日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。
月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。
陽消則生陰，故日下而月西出也。
陰盛則敵陽，故日望而月東出也。
天為父，日為子，故天左旋，日右行。
日為夫，月為婦，故日東出，月西出也。
月本無光，借日光以為光。
及其盛也，遂與陽敵。
為人君者可不慎哉！ 陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為雲，柔得剛而為雷。
無陰則不能為雨、??無陽則不能為雷。
雨，柔也；而屬陰；陰不能獨立，故待陽而後興。
雷，剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而後發也。
雲有水火土石之異，他類亦然。
張 曰：水火土石，地之體也。
凡物皆具地之體。
先生曰：「水雨霖，火雨暴，土雨濛，石雨雹；水風涼，火風熱，土風和，石風烈；水雲黑，火雲赤，土雲黃，石雲白；水雷，火雷虩，土雷連，石雷霹。
」故一物必通四象。
象起于形，數起于質，名起于言，意起于用。
天下之數出于理，違乎理則入于術。
世人以數而入術，故失于理也。
天下之事皆以道緻之，則休戚不能至矣。
天之神棲于日，人之神發于目。
人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天也，晝夜之道也。
夫卦各有性體，然皆不離《乾》、《坤》之門，如萬物受性于天，而各為其性也。
在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。
天以氣為主，體為次；地以體為主，氣為次。
在天在地者亦如之。
天之象數則可得而推，如其神用，則不可得而測也。
自然而然者，天也，惟聖人能索之。
效法者，人也，若時行時止，雖人也亦天。
神者，人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。
將寐在脾，猶時之秋也。
熟寐在腎，猶時之冬也。
將寤在肝，猶時之春也。
正寤在心，猶時之夏也。
以物觀物，性也；以我觀物，情也。
性公而明，情偏而暗。
天地之大寤在夏，人之神則存于心。
鮑時曰：午則日隨天在南，子則日隨天在北，一日之寤寐也。
夏則日正在午，冬則日正在子，一年之寤寐也。
日者，天之神也。
人之神晝在心，夏也；夜在腎，冬也。
火無體，因物以為體。
金石之火烈于草木之火者，因物而然也。
曆不能無差。
今之學者曆但知曆法，不知曆理。
能布算者，洛下閎也。
能推步者，甘公、石公也。
洛下閎但知曆法；楊雄知曆法，又知曆理。
百家謹案：細觀《太玄》，子雲便未即知曆理。
學不至于樂，不可謂之學。
漢儒以反經合道為權，得一端者也。
權所以平物之輕重。
聖人行權，酌其輕重 而行之，合其宜而已。
故執中無權者。
猶為偏也。
夫《易》者，聖人長君子、消小人之具也。
及其長也，闢之于未然；及其消也，闔之于未然。
一消一長，一闔一闢，渾渾然無。
非天下之至神，其孰能與于此！ 知《易》者不必引用講解，是為知《易》。
孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之鮮耳。
人能用《易》是為知《易》。
如孟子，所謂善用《易》者也。
月者，日之影也。
情者，性之影也。
心性而膽情，性神而情鬼。
心為太極。
又曰：道為太極。
形可分，神不可分。
木結實而種之，又成是木而結是實。
木非舊木也，此木之神不二也。
此實生生之理也。
以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。
不我物，則能物物。
任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。
因物則性，性則神，神則明矣。
潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。
先天之學，心也。
後天之學，也。
出入有無死生者，道也。
神無所在，無所不在。
至人與他心通者，以其本于一也。
道與一，神之強名也。
以神為神者，至言也。
陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主于陽，則歸之于一也。
神無方而性有質。
凡人之善惡，形于言，發于行，人始得而知之。
但萌諸心，發乎慮，鬼神已得而知之矣，此君子所以慎獨也。
人之類，備乎萬物之性。
人之神則天地之神 。
人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！ 物理之學，或有所不通，有可以強通。
強通則有我，有我則失理而入于術矣。
心一而不分，則能應萬變。
此君子所以虛心而不動也。
君子之學，以潤身為本。
其治人應物，皆餘事也。
兌，說也。
其他說皆有所害，惟朋友講習，無說于此，故言其極者也。
能循天理動者，造化在我也。
學不際天人，不足以謂之學。
人必內重，內重則外輕。
苟內輕，必外重，好利好名，無所不至。
天下言讀書者不少，能讀書者少。
若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精！ 所行之路不可不寬，寬則少礙。
天主用，地主體。
聖人主用，百姓主體，故日用而不知。
天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。
劉絢問無為，對曰：「時然後言，人不厭其言。
樂然後笑，人不厭其笑。
義然後取，人不厭其取。
此所謂無為也。
」 金須百鍊然後精，人亦如此。
「多聞，擇其善者而從之」，雖多聞，必擇善而從之。
「多見而識之」，識，別也。
雖多見，必有以別之。
鬼神者，無形而有用，其情狀可得而知也，于用則可見之矣。
若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。
福善禍淫，主之者誰邪﹖聰明正直，有之者誰邪﹖不疾而速，不行而至，任之者誰邪﹖皆鬼神之情狀也。
太羹可和，玄酒
然天得地而萬物生，君得臣而萬物化行，父得子、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
氣則養性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。
堯之前，先天也；堯之後，後天也。
後天乃效法耳。
氣一而已，主之者神也。
神亦一而已，乘氣而變化，能出入于有無死生之間，無方而不測者也。
時然後言，乃應變而言，言不在我也。
氣者，神之宅也。
體者，氣之宅也。
陸中之物，水中必具者，猶影象也。
陸多走，水多飛者，交也。
是故巨于陸者必細于水，巨于水者必細于陸也。
虎豹之毛，猶草也；鷹鸇之羽，猶木也。
人之骨巨而體繁，木之幹巨而葉繁，應天地之數也。
動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。
動物謂鳥獸，體皆橫生，橫者為緯，故動。
植物謂草木，體皆縱生，縱者為經，故靜。
非惟鳥獸草木，上而列宿，下而山川，莫不皆然。
至于人，亦動物，體宜橫而反縱，此所以異于萬物，為最貴也。
天有四時，地有四方，人有四支，是以指節可以觀天，掌文可以察地。
天地之理具乎指掌矣，可不貴之哉！ 天圓而地方。
天南高而北下，是以望之如倚蓋焉。
地東南下西北高，是以東南多水，西北多山。
日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。
月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。
陽消則生陰，故日下而月西出也。
陰盛則敵陽，故日望而月東出也。
天為父，日為子，故天左旋，日右行。
日為夫，月為婦，故日東出，月西出也。
月本無光，借日光以為光。
及其盛也，遂與陽敵。
為人君者可不慎哉！ 陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為雲，柔得剛而為雷。
無陰則不能為雨、??無陽則不能為雷。
雨，柔也；而屬陰；陰不能獨立，故待陽而後興。
雷，剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而後發也。
雲有水火土石之異，他類亦然。
張 曰：水火土石，地之體也。
凡物皆具地之體。
先生曰：「水雨霖，火雨暴，土雨濛，石雨雹；水風涼，火風熱，土風和，石風烈；水雲黑，火雲赤，土雲黃，石雲白；水雷，火雷虩，土雷連，石雷霹。
」故一物必通四象。
象起于形，數起于質，名起于言，意起于用。
天下之數出于理，違乎理則入于術。
世人以數而入術，故失于理也。
天下之事皆以道緻之，則休戚不能至矣。
天之神棲于日，人之神發于目。
人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天也，晝夜之道也。
夫卦各有性體，然皆不離《乾》、《坤》之門，如萬物受性于天，而各為其性也。
在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。
天以氣為主，體為次；地以體為主，氣為次。
在天在地者亦如之。
天之象數則可得而推，如其神用，則不可得而測也。
自然而然者，天也，惟聖人能索之。
效法者，人也，若時行時止，雖人也亦天。
神者，人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。
將寐在脾，猶時之秋也。
熟寐在腎，猶時之冬也。
將寤在肝，猶時之春也。
正寤在心，猶時之夏也。
以物觀物，性也；以我觀物，情也。
性公而明，情偏而暗。
天地之大寤在夏，人之神則存于心。
鮑時曰：午則日隨天在南，子則日隨天在北，一日之寤寐也。
夏則日正在午，冬則日正在子，一年之寤寐也。
日者，天之神也。
人之神晝在心，夏也；夜在腎，冬也。
火無體，因物以為體。
金石之火烈于草木之火者，因物而然也。
曆不能無差。
今之學者曆但知曆法，不知曆理。
能布算者，洛下閎也。
能推步者，甘公、石公也。
洛下閎但知曆法；楊雄知曆法，又知曆理。
百家謹案：細觀《太玄》，子雲便未即知曆理。
學不至于樂，不可謂之學。
漢儒以反經合道為權，得一端者也。
權所以平物之輕重。
聖人行權，酌其輕重 而行之，合其宜而已。
故執中無權者。
猶為偏也。
夫《易》者，聖人長君子、消小人之具也。
及其長也，闢之于未然；及其消也，闔之于未然。
一消一長，一闔一闢，渾渾然無。
非天下之至神，其孰能與于此！ 知《易》者不必引用講解，是為知《易》。
孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之鮮耳。
人能用《易》是為知《易》。
如孟子，所謂善用《易》者也。
月者，日之影也。
情者，性之影也。
心性而膽情，性神而情鬼。
心為太極。
又曰：道為太極。
形可分，神不可分。
木結實而種之，又成是木而結是實。
木非舊木也，此木之神不二也。
此實生生之理也。
以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。
不我物，則能物物。
任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。
因物則性，性則神，神則明矣。
潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。
先天之學，心也。
後天之學，也。
出入有無死生者，道也。
神無所在，無所不在。
至人與他心通者，以其本于一也。
道與一，神之強名也。
以神為神者，至言也。
陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主于陽，則歸之于一也。
神無方而性有質。
凡人之善惡，形于言，發于行，人始得而知之。
但萌諸心，發乎慮，鬼神已得而知之矣，此君子所以慎獨也。
人之類，備乎萬物之性。
人之神則天地之神 。
人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！ 物理之學，或有所不通，有可以強通。
強通則有我，有我則失理而入于術矣。
心一而不分，則能應萬變。
此君子所以虛心而不動也。
君子之學，以潤身為本。
其治人應物，皆餘事也。
兌，說也。
其他說皆有所害，惟朋友講習，無說于此，故言其極者也。
能循天理動者，造化在我也。
學不際天人，不足以謂之學。
人必內重，內重則外輕。
苟內輕，必外重，好利好名，無所不至。
天下言讀書者不少，能讀書者少。
若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精！ 所行之路不可不寬，寬則少礙。
天主用，地主體。
聖人主用，百姓主體，故日用而不知。
天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。
劉絢問無為，對曰：「時然後言，人不厭其言。
樂然後笑，人不厭其笑。
義然後取，人不厭其取。
此所謂無為也。
」 金須百鍊然後精，人亦如此。
「多聞，擇其善者而從之」，雖多聞，必擇善而從之。
「多見而識之」，識，別也。
雖多見，必有以別之。
鬼神者，無形而有用，其情狀可得而知也，于用則可見之矣。
若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。
福善禍淫，主之者誰邪﹖聰明正直，有之者誰邪﹖不疾而速，不行而至，任之者誰邪﹖皆鬼神之情狀也。
太羹可和，玄酒