第003卷 卷三 高平學案（全氏補本）
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又其適子則繼曾祖，與再從兄弟為宗也；又其適子則繼高祖，與三從兄弟為宗也。
其庶子皆不得繼禰，各自使其適子繼己而為小宗焉。
是自高祖之後至玄孫，凡四世。
就此第四世小宗之三從兄弟而言，則其人有小宗四矣。
宗其繼禰者，親兄弟也；又與之共宗于繼祖者，同堂兄弟也；又與之共宗于繼曾祖者，再從兄弟也；又與之共宗于繼高祖者，三從兄弟也。
然則四宗備矣。
又與四宗共宗于大宗，是為五宗也。
其于小宗，各以本服服之；親兄弟，齊衰期也；同堂兄弟，大功也；再從兄弟，小功也；三從兄弟，緦麻也。
至第五世，繼高祖之父者與四從兄弟無服，不復為之宗，所謂「五世則遷」者也。
若世數尚少，則小宗或有三，或有二，或有一。
其曰「小宗四」者，蓋極言之耳，不必皆然也。
（《五宗圖序》。
） 常語 或問：「伊尹廢太甲，有諸﹖」曰：「是何言歟！君何可廢也﹖古者君薨，百官總己以聽于冢宰三年。
成湯既歿，二十五月中，伊尹之知政，太甲之居憂，固其常也。
不宮于亳而宮于桐，近先王墓，使其思念。
名之曰『放』，儆之之意也。
故三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸于亳，二十六月而即吉也。
則太甲之為君，何嘗一日廢矣哉！」 或曰：「伊尹放太甲而天下厭然，周公屏成王而國有流言，何也﹖」曰：「周公，武王弟也，有次立之勢；管、蔡，其至親也，易以生怨。
以怨濟疑，理固然也。
」「敢問太甲不能終允德，成王不見金滕之書，則伊尹奈何﹖」曰：「太甲賢也，不得不改。
成王亦賢也，不得不悟。
太甲、成王果不賢邪，則湯、武不以託伊、周，伊、周亦不受之于湯、武。
」 或曰：「知人蓋未易也。
周公不知管、蔡，安知成王﹖」曰：「事有小有大，有緩有急。
監武庚之國，其任人也，常事也。
天下之政多矣，譬諸日月，猶有所不照。
夫以新造之周而謀嗣焉，其用心奚若﹖堯不知四兇，可也；至于丹朱，其有不知者乎﹖」 或曰：「自漢迄唐，孰王孰霸﹖」曰：「天子也，安得霸哉﹖皇、帝、王、霸，其人之號，非其道之目也。
自王以上，天子號也，惟其所自稱耳。
帝亦稱皇，《書》曰『皇帝清問下民』是也。
王亦稱帝，《易》曰『帝乙歸妹』是也。
如其優劣之雲，則文王、武王劣于帝乙者乎﹖霸，諸侯號也。
霸之為言伯也，所以長諸侯也。
豈天子之所得為哉！道有粹有駁，其人之號不可以易之也。
世俗見古之王者粹，則諸侯而粹者亦曰行王道；見古之霸者駁，則天子而駁者亦曰行霸道；悖矣。
宣帝言漢家制度『本以霸王道雜之』，由此也。
人固有父為士、子為農者矣，謂天下之士者曰行父道，謂天下之農者曰行子道，可乎﹖父雖為農，不失其為父也；子雖為士，不失其為子也。
世俗之言王霸者，亦猶是矣。
若夫所謂父道則有之矣，慈也；所謂子道則有之矣，孝也。
所謂王道則有之矣，安天下也；所謂霸道則有之矣，尊京師也。
非粹與駁之謂也。
」 或曰：「詩人以後稷、先公緻王業之艱難，其非諸侯矣乎﹖」曰：「武王既得天下，詩人其世世修德，始于後稷、公劉，以至于太王、王季、文王，故雲爾也。
當商之未喪，誰有此言乎﹖如使紂能悔過，武王不得天下，則文王之為西伯，霸之盛者而已矣。
西伯霸而粹，桓、文霸而駁者也。
三代王而粹，漢、唐王而駁者也。
」 或問：「魯用王禮，何如﹖」曰：「成王以周公勳勞，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。
周公尊矣，故禰文王、郊後稷，皆倣王禮而不備焉。
周公而上，王禮可也。
《魯頌》曰：『皇皇後帝，皇祖後稷，享以騂犧，是享是宜，降福既多。
』豈有非禮而頌之雲乎﹖周公而下，則僭矣。
隱五年九月，考仲子之宮，初獻六羽，公問于眾仲，始用諸侯禮也。
」 或曰：「地方七百裡，有諸﹖」曰：「信也。
」「然則孟子何言乎儉于百裡也﹖」曰：「《閟宮》頌僖公復周公之宇，而曰『公車千乘，朱英錄滕』。
千乘之地，方三百一十六裡有畸，山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷不與焉，其何儉于百裡也﹖世俗疑《周官》五百裡，以其大也。
是亦不思爾矣。
諸侯之于天子，非若敵國然也，大國貢半，次國三之一，小國四之一。
諸侯有其地，天子食其稅，譬之一郡而已矣。
魯七百裡，開方之而四十九，殆半王畿也。
今之大郡，不有半京畿者乎﹖」 或問：「聖人之道，固不容雜也，何吾子之不一也﹖」曰：「天地之中，一物邪﹖抑萬物也﹖養人者不一物，闕一則病矣。
聖人之道，譬諸朝廷。
朝廷也者，豈一種人哉﹖處之有禮，故能一也。
女子在內，男子在外；貴者在上，賤者在下；親者在先，疏者在後。
府史胥徒，工賈牧圉，各有攸居而不相亂也。
夫所以謂之一也。
他人之不一，則闤闠耳，終日紛紛而無有定次也。
夫所以謂之雜也。
世俗患其雜，則拘于一，是欲以一物養天下之人也。
白而不受釆，則人皆縞素矣，何足以觀之哉﹖其歸于諸子而已矣。
」「聖人無高行，何謂也﹖」曰：「聖人之行必以禮也。
禮則無高矣。
夫其高者，出于禮也，異于人也，故能赫赫如彼也。
孔子事親無異稱，居喪無異聞，立朝無異節，何也﹖安禮也。
出于禮者，非聖人也，矯世者之為之也。
」「敢問聖人有過歟﹖」曰：「『加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣！』夫豈無過哉！」或曰：「孔子謙也。
」曰：「仲虺之美成湯改過不吝，豈成湯之謙也哉﹖世俗之說者則謂聖人無過，顏子不貳，猶或為之辭，徒使人君之恥過也而不欲聞之也。
」 孔子之為司寇也，不聞其改法度也，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥馬牛者不豫賈，必早正以待之也。
世俗之說者不曰正其身，徒囂囂以疾人之法度，其亦非孔子之志也。
大哉孔子，吾何能稱焉！顏淵曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。
」仰之彌高也，則吾以為極星，考之正之，舍是則無四方矣。
鑽之彌堅也，則吾以為磐石，據之依之，舍是則無安居矣。
瞻之在前、忽焉在後也，則吾以為鬼神，生之斂之，舍是則無庶物矣。
他人之道，借曰善焉，有之可也，無之可也。
夫子之道，不可須臾去也。
不聞之，是無耳也；不見之，是無目也；不言之，是無口也；不學之不思之，是無心無精爽也。
尚可以為人乎哉﹖吾于斯道，夜而諷之矣，晝而讀之矣，髮班班而不知其疲矣，終沒吾世而已矣。
常語辯 孟子曰：「五霸者，三王之罪人也。
」吾以為孟子者，五霸之罪人也。
五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯為天子。
苟有人性者，必知其逆順爾矣。
孟子當周顯王時，其後尚且百年而秦并之。
鳴呼，孟子忍人也，其視周室如無有也。
餘隱之曰：孟子說列國之君使之行王政者，欲其去暴虐，行仁義，而救民于水火爾。
行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子說其君，亦不過如此。
彼五霸者，假仁義而行，陽尊周室而陰欲以兵強天下。
孟子不忍斯民死于■戰，遂以王者仁義之道詔之。
使當時之君不行仁義而得天下，孟子亦惡之矣，豈復勸諸侯為天子哉！ 朱子曰：「李氏罪孟子勸諸侯為天子，正為不知時措之宜。
隱之之辯已得之，但少發明時措之意。
」又所雲「行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子說其君，亦不過如此」，語亦未盡善。
不若雲：「行仁義而天下歸之，乃理勢之必然，雖欲辭之而不可得也。
」 孔子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。
如其仁！如其仁！」又曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。
微管仲，吾其被髮左衽矣。
」而孟子謂：「以齊王，猶反手也。
功烈如彼其卑。
故曰：管仲，曾西之所不為。
」嗚呼，是猶見人之■者而笑曰：「胡不因而殺之，貨可得也。
」雖然，他人之■者耳。
桓公、管仲之于周，救父祖也。
而孟了非之，柰何！ 餘隱之曰：孔子謂管仲「如其仁」，言仲之似仁而非仁也。
又謂「微管仲，吾其被髮左衽」，言仲有攘卻夷狄之功也。
至謂其小器、奢僭、不知禮，言仲之不能圖大緻遠也。
夫奢僭不知禮之人，豈得為仁乎﹖其所以九合諸侯者，假仁而行，以濟其不仁耳，宜曾西之所不為也。
昔成湯以七十裡為小國之諸侯，伊尹相之，以王于天下。
齊以千裡之國而相管仲，管仲得君之專，行國政之久，功烈如彼其卑，童子且羞稱之，況大賢乎﹖有好功利者必喜管仲，仁者不為也。
管仲急于圖霸，藉周室以為之資爾。
謂桓公、管仲之于周如救父祖，吾弗信之矣。
朱子曰：夫子之于管仲，大其功而小其器。
邵康節亦謂五霸者，功之首、罪之魁也。
知此者，可與論桓公、管仲之事矣。
夫子言「如其仁」者，以當時王者不作，中國衰，夷狄橫，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功。
亦彼善于此而已。
至于語學者立心緻道之際，則其規模宏遠，自有定論，豈曰若管仲而休邪﹖曾西之恥而不為，蓋亦有說矣。
李氏又有救■之說。
愚以為桓公、管仲救父祖之■而私其財，以為子舍之藏者也。
故周雖小振，而齊亦寖強矣，夫豈誠心惻怛而救之哉！孟子不與管仲，或以是爾。
隱之以為小其不能相桓公以王于天下，恐不然。
齊桓之時周德雖衰，天命未改，革命之事未可為也。
孟子言「以齊王猶反手」，自謂當年事勢，且言己志，非為管仲發也。
大哉，孔子之作《春秋》也。
援周室于千仞之壑，使天下昭然知無二王。
削吳、楚之葬，辟其僭號也。
諱貿戎之戰，言莫敢敵也。
微孔子，則《春秋》不作；微《春秋》，則京師不尊。
為人臣子，不當如是哉！嗚呼，孟子其亦聞之也哉﹖首止之會，殊會王世子，尊之也。
其盟復舉諸侯，尊王世子而不敢與盟也。
洮之盟，王人微者也，序乎諸侯之上，貴王命也。
美哉齊桓，其深知君臣之禮如此。
夫使孟子謀之，則桓公偃然在天子之位矣。
世子、王人為亡人之不暇，執與諸侯相先後哉！ 餘隱之曰：春秋之時，周室衰微，天王不能自立，以至下堂而見諸侯。
當是時，徒擁其虛位爾。
孔子歷聘七十二君，未嘗說之使尊周室。
及夫公山氏之召，乃曰「如有用我者，吾其為東周乎」，此聖人知幾也。
嗚呼，知幾其神矣乎！苟惟說諸侯使之尊周，諸侯不得自肆，而強者必生變，則是速其滅周也。
先見之幾，豈陋儒所能知哉！或曰：「齊、晉尊周，非歟﹖」曰：齊、晉志在霸業，不得不尊周也。
孟子距孔子之時又百有餘歲，則周之微弱可知矣。
若管仲之功可為，孔子為之矣。
孔子不為，孟子安得為之乎﹖孔子作《春秋》，寓一王之法，正天下之名分，使亂臣賊子知所懼。
孟子以王者仁義之道說諸侯，使之知有君臣父子而杜僭竊篡弒之禍，正得夫《春秋》之旨，但學者有所未究爾。
又孟子曰：「以力假仁者霸，以德行仁者王。
」孟子未嘗不欲當時之君尚德而不尚力，豈復使諸侯偃然在天子之位哉﹖齊桓之于管仲，學焉而後臣之，任賢之專，固無愧于湯、武。
惜乎桓公無王者量，管仲無王佐才，徒相與謀託周室以號天下，而成霸者之業爾！為君而內亂醜惡，為臣而亡禮僭奢，何足道哉！首止之會，尊王世子，復舉諸侯而不敢與盟，洮之盟，序王人于諸侯之上以尊王命，君臣之禮固盡矣，其志在于圖霸，不得不爾。
「盜亦有道」，其是之謂乎！ 朱子曰：孔子尊周，孟子不尊周，如冬裘夏葛，饑食渴飲，時措之宜異爾。
此齊桓不得不尊周，亦迫于大義，不得不然。
夫子筆之于經，以明君臣之義于萬世，非專為美桓公也。
孔、孟易地則皆然，李氏未之思也。
隱之以孟子之故，必謂孔子不尊周，又似諸公以孔子之故，必謂孟子不合不尊周也。
得時措之宜，則並得而不相悖矣。
或曰：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，吾子何為﹖」曰：「衣裳之會十有一，《春秋》也，非仲尼修乎﹖《木瓜》，《衛風》也，非仲尼刪乎﹖『正而不譎』，《魯論語》也，非仲尼言乎﹖仲尼亟言之，其徒雖不道，無歉也。
嗚呼，霸者豈易與哉﹖使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧焉！《詩》曰：『釆葑釆菲，無以下體。
』蓋聖人之意也。
」 餘隱之曰：周衰，王者之賞罰不行乎天下，諸侯擅相侵伐，強陵弱，眾暴寡，是非善惡由是不明，人欲肆而天理滅矣。
吾夫子憂之，乃因魯史而修《春秋》，以代王者之賞罰，是是而非非，善善而惡惡，誅姦諛于既死，發潛德之幽光，是故《春秋》成而亂臣賊子懼。
觀夫二百四十二年之間，書會者無國無之，惟齊之會以尊王室為辭，夫子屢書之。
攘戎狄而封衛，衛人思之，作《木瓜》之詩，夫子取之。
伐楚，責包茅之貢不入，問昭王南征不復，夫子有「正而不譎」之言。
夫子亟言之者，以是時無能尊王室，故進之爾。
然以權詐有餘而仁義不足，功止于霸，此夫子之徒所以無道之也。
儗人必于其倫。
謂「使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧」，過矣！ 朱子曰：《春秋》序桓績，蓋所謂彼善于此。
《論語》論桓、文之事，猶曰：「師也過，商也不及」，使當時無端木氏之問，則今之說者必有優劣之分矣。
《詩》錄《木瓜》，即《春秋》序績之意，亦以善衛人之情也，豈以齊桓之事為盡可法哉﹖李氏詆孟子，而甚長齊桓，尊管仲，至以文王、太公比之，反易顛倒如此。
良由不識聖賢所傳本心之體，故不知王道之大，而易怵于功利之淺爾。
孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。
仁人無敵于天下，以至仁伐不仁，而何其血之流忤也﹖」曰：「紂一人惡邪﹖眾人惡邪﹖眾皆善而紂獨惡，則去紂久矣，不待周也。
夫為天下逋逃主，萃淵藪，同之者可遽數邪﹖紂亡則逋逃者曷歸乎﹖其欲拒周者人可數邪﹖血流漂杵，未足多也。
」或曰：「前徒倒戈，攻于後，以北。
故荀卿曰殺者皆商人，非周人也。
然則商人之不拒周，審矣。
」曰：「如皆北也，焉用攻﹖」又曰：「甚哉：世人之好異也！孔子非吾師乎﹖眾言驩驩，千徑百道，幸存孔子，吾得以求其是。
《虞》、《夏》、《商》、《周》之《書》出于孔子，其誰不知﹖孟子一言，人皆畔之。
畔之不已，故今人之取孟子以斷《六經》矣。
嗚呼，信孟子而不信經，是猶信他人而疑父母也。
」 餘隱之曰：《魯語》曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣。
軍旅之事，未之學也。
」孔子之意可見矣。
客有問陶弘景注《易》與《本草》孰先，陶曰：「注《易》誤，不至殺人。
注《本草》誤，則有不得其死者。
」世以為知言。
唐子西嘗曰：「弘景知本草而未知經。
注《本草》誤，其禍疾而小。
注《六經》誤，其禍遲而大。
」前世儒臣引經誤國
其庶子皆不得繼禰，各自使其適子繼己而為小宗焉。
是自高祖之後至玄孫，凡四世。
就此第四世小宗之三從兄弟而言，則其人有小宗四矣。
宗其繼禰者，親兄弟也；又與之共宗于繼祖者，同堂兄弟也；又與之共宗于繼曾祖者，再從兄弟也；又與之共宗于繼高祖者，三從兄弟也。
然則四宗備矣。
又與四宗共宗于大宗，是為五宗也。
其于小宗，各以本服服之；親兄弟，齊衰期也；同堂兄弟，大功也；再從兄弟，小功也；三從兄弟，緦麻也。
至第五世，繼高祖之父者與四從兄弟無服，不復為之宗，所謂「五世則遷」者也。
若世數尚少，則小宗或有三，或有二，或有一。
其曰「小宗四」者，蓋極言之耳，不必皆然也。
（《五宗圖序》。
） 常語 或問：「伊尹廢太甲，有諸﹖」曰：「是何言歟！君何可廢也﹖古者君薨，百官總己以聽于冢宰三年。
成湯既歿，二十五月中，伊尹之知政，太甲之居憂，固其常也。
不宮于亳而宮于桐，近先王墓，使其思念。
名之曰『放』，儆之之意也。
故三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸于亳，二十六月而即吉也。
則太甲之為君，何嘗一日廢矣哉！」 或曰：「伊尹放太甲而天下厭然，周公屏成王而國有流言，何也﹖」曰：「周公，武王弟也，有次立之勢；管、蔡，其至親也，易以生怨。
以怨濟疑，理固然也。
」「敢問太甲不能終允德，成王不見金滕之書，則伊尹奈何﹖」曰：「太甲賢也，不得不改。
成王亦賢也，不得不悟。
太甲、成王果不賢邪，則湯、武不以託伊、周，伊、周亦不受之于湯、武。
」 或曰：「知人蓋未易也。
周公不知管、蔡，安知成王﹖」曰：「事有小有大，有緩有急。
監武庚之國，其任人也，常事也。
天下之政多矣，譬諸日月，猶有所不照。
夫以新造之周而謀嗣焉，其用心奚若﹖堯不知四兇，可也；至于丹朱，其有不知者乎﹖」 或曰：「自漢迄唐，孰王孰霸﹖」曰：「天子也，安得霸哉﹖皇、帝、王、霸，其人之號，非其道之目也。
自王以上，天子號也，惟其所自稱耳。
帝亦稱皇，《書》曰『皇帝清問下民』是也。
王亦稱帝，《易》曰『帝乙歸妹』是也。
如其優劣之雲，則文王、武王劣于帝乙者乎﹖霸，諸侯號也。
霸之為言伯也，所以長諸侯也。
豈天子之所得為哉！道有粹有駁，其人之號不可以易之也。
世俗見古之王者粹，則諸侯而粹者亦曰行王道；見古之霸者駁，則天子而駁者亦曰行霸道；悖矣。
宣帝言漢家制度『本以霸王道雜之』，由此也。
人固有父為士、子為農者矣，謂天下之士者曰行父道，謂天下之農者曰行子道，可乎﹖父雖為農，不失其為父也；子雖為士，不失其為子也。
世俗之言王霸者，亦猶是矣。
若夫所謂父道則有之矣，慈也；所謂子道則有之矣，孝也。
所謂王道則有之矣，安天下也；所謂霸道則有之矣，尊京師也。
非粹與駁之謂也。
」 或曰：「詩人以後稷、先公緻王業之艱難，其非諸侯矣乎﹖」曰：「武王既得天下，詩人其世世修德，始于後稷、公劉，以至于太王、王季、文王，故雲爾也。
當商之未喪，誰有此言乎﹖如使紂能悔過，武王不得天下，則文王之為西伯，霸之盛者而已矣。
西伯霸而粹，桓、文霸而駁者也。
三代王而粹，漢、唐王而駁者也。
」 或問：「魯用王禮，何如﹖」曰：「成王以周公勳勞，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。
周公尊矣，故禰文王、郊後稷，皆倣王禮而不備焉。
周公而上，王禮可也。
《魯頌》曰：『皇皇後帝，皇祖後稷，享以騂犧，是享是宜，降福既多。
』豈有非禮而頌之雲乎﹖周公而下，則僭矣。
隱五年九月，考仲子之宮，初獻六羽，公問于眾仲，始用諸侯禮也。
」 或曰：「地方七百裡，有諸﹖」曰：「信也。
」「然則孟子何言乎儉于百裡也﹖」曰：「《閟宮》頌僖公復周公之宇，而曰『公車千乘，朱英錄滕』。
千乘之地，方三百一十六裡有畸，山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷不與焉，其何儉于百裡也﹖世俗疑《周官》五百裡，以其大也。
是亦不思爾矣。
諸侯之于天子，非若敵國然也，大國貢半，次國三之一，小國四之一。
諸侯有其地，天子食其稅，譬之一郡而已矣。
魯七百裡，開方之而四十九，殆半王畿也。
今之大郡，不有半京畿者乎﹖」 或問：「聖人之道，固不容雜也，何吾子之不一也﹖」曰：「天地之中，一物邪﹖抑萬物也﹖養人者不一物，闕一則病矣。
聖人之道，譬諸朝廷。
朝廷也者，豈一種人哉﹖處之有禮，故能一也。
女子在內，男子在外；貴者在上，賤者在下；親者在先，疏者在後。
府史胥徒，工賈牧圉，各有攸居而不相亂也。
夫所以謂之一也。
他人之不一，則闤闠耳，終日紛紛而無有定次也。
夫所以謂之雜也。
世俗患其雜，則拘于一，是欲以一物養天下之人也。
白而不受釆，則人皆縞素矣，何足以觀之哉﹖其歸于諸子而已矣。
」「聖人無高行，何謂也﹖」曰：「聖人之行必以禮也。
禮則無高矣。
夫其高者，出于禮也，異于人也，故能赫赫如彼也。
孔子事親無異稱，居喪無異聞，立朝無異節，何也﹖安禮也。
出于禮者，非聖人也，矯世者之為之也。
」「敢問聖人有過歟﹖」曰：「『加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣！』夫豈無過哉！」或曰：「孔子謙也。
」曰：「仲虺之美成湯改過不吝，豈成湯之謙也哉﹖世俗之說者則謂聖人無過，顏子不貳，猶或為之辭，徒使人君之恥過也而不欲聞之也。
」 孔子之為司寇也，不聞其改法度也，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥馬牛者不豫賈，必早正以待之也。
世俗之說者不曰正其身，徒囂囂以疾人之法度，其亦非孔子之志也。
大哉孔子，吾何能稱焉！顏淵曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。
」仰之彌高也，則吾以為極星，考之正之，舍是則無四方矣。
鑽之彌堅也，則吾以為磐石，據之依之，舍是則無安居矣。
瞻之在前、忽焉在後也，則吾以為鬼神，生之斂之，舍是則無庶物矣。
他人之道，借曰善焉，有之可也，無之可也。
夫子之道，不可須臾去也。
不聞之，是無耳也；不見之，是無目也；不言之，是無口也；不學之不思之，是無心無精爽也。
尚可以為人乎哉﹖吾于斯道，夜而諷之矣，晝而讀之矣，髮班班而不知其疲矣，終沒吾世而已矣。
常語辯 孟子曰：「五霸者，三王之罪人也。
」吾以為孟子者，五霸之罪人也。
五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯為天子。
苟有人性者，必知其逆順爾矣。
孟子當周顯王時，其後尚且百年而秦并之。
鳴呼，孟子忍人也，其視周室如無有也。
餘隱之曰：孟子說列國之君使之行王政者，欲其去暴虐，行仁義，而救民于水火爾。
行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子說其君，亦不過如此。
彼五霸者，假仁義而行，陽尊周室而陰欲以兵強天下。
孟子不忍斯民死于■戰，遂以王者仁義之道詔之。
使當時之君不行仁義而得天下，孟子亦惡之矣，豈復勸諸侯為天子哉！ 朱子曰：「李氏罪孟子勸諸侯為天子，正為不知時措之宜。
隱之之辯已得之，但少發明時措之意。
」又所雲「行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子說其君，亦不過如此」，語亦未盡善。
不若雲：「行仁義而天下歸之，乃理勢之必然，雖欲辭之而不可得也。
」 孔子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。
如其仁！如其仁！」又曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。
微管仲，吾其被髮左衽矣。
」而孟子謂：「以齊王，猶反手也。
功烈如彼其卑。
故曰：管仲，曾西之所不為。
」嗚呼，是猶見人之■者而笑曰：「胡不因而殺之，貨可得也。
」雖然，他人之■者耳。
桓公、管仲之于周，救父祖也。
而孟了非之，柰何！ 餘隱之曰：孔子謂管仲「如其仁」，言仲之似仁而非仁也。
又謂「微管仲，吾其被髮左衽」，言仲有攘卻夷狄之功也。
至謂其小器、奢僭、不知禮，言仲之不能圖大緻遠也。
夫奢僭不知禮之人，豈得為仁乎﹖其所以九合諸侯者，假仁而行，以濟其不仁耳，宜曾西之所不為也。
昔成湯以七十裡為小國之諸侯，伊尹相之，以王于天下。
齊以千裡之國而相管仲，管仲得君之專，行國政之久，功烈如彼其卑，童子且羞稱之，況大賢乎﹖有好功利者必喜管仲，仁者不為也。
管仲急于圖霸，藉周室以為之資爾。
謂桓公、管仲之于周如救父祖，吾弗信之矣。
朱子曰：夫子之于管仲，大其功而小其器。
邵康節亦謂五霸者，功之首、罪之魁也。
知此者，可與論桓公、管仲之事矣。
夫子言「如其仁」者，以當時王者不作，中國衰，夷狄橫，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功。
亦彼善于此而已。
至于語學者立心緻道之際，則其規模宏遠，自有定論，豈曰若管仲而休邪﹖曾西之恥而不為，蓋亦有說矣。
李氏又有救■之說。
愚以為桓公、管仲救父祖之■而私其財，以為子舍之藏者也。
故周雖小振，而齊亦寖強矣，夫豈誠心惻怛而救之哉！孟子不與管仲，或以是爾。
隱之以為小其不能相桓公以王于天下，恐不然。
齊桓之時周德雖衰，天命未改，革命之事未可為也。
孟子言「以齊王猶反手」，自謂當年事勢，且言己志，非為管仲發也。
大哉，孔子之作《春秋》也。
援周室于千仞之壑，使天下昭然知無二王。
削吳、楚之葬，辟其僭號也。
諱貿戎之戰，言莫敢敵也。
微孔子，則《春秋》不作；微《春秋》，則京師不尊。
為人臣子，不當如是哉！嗚呼，孟子其亦聞之也哉﹖首止之會，殊會王世子，尊之也。
其盟復舉諸侯，尊王世子而不敢與盟也。
洮之盟，王人微者也，序乎諸侯之上，貴王命也。
美哉齊桓，其深知君臣之禮如此。
夫使孟子謀之，則桓公偃然在天子之位矣。
世子、王人為亡人之不暇，執與諸侯相先後哉！ 餘隱之曰：春秋之時，周室衰微，天王不能自立，以至下堂而見諸侯。
當是時，徒擁其虛位爾。
孔子歷聘七十二君，未嘗說之使尊周室。
及夫公山氏之召，乃曰「如有用我者，吾其為東周乎」，此聖人知幾也。
嗚呼，知幾其神矣乎！苟惟說諸侯使之尊周，諸侯不得自肆，而強者必生變，則是速其滅周也。
先見之幾，豈陋儒所能知哉！或曰：「齊、晉尊周，非歟﹖」曰：齊、晉志在霸業，不得不尊周也。
孟子距孔子之時又百有餘歲，則周之微弱可知矣。
若管仲之功可為，孔子為之矣。
孔子不為，孟子安得為之乎﹖孔子作《春秋》，寓一王之法，正天下之名分，使亂臣賊子知所懼。
孟子以王者仁義之道說諸侯，使之知有君臣父子而杜僭竊篡弒之禍，正得夫《春秋》之旨，但學者有所未究爾。
又孟子曰：「以力假仁者霸，以德行仁者王。
」孟子未嘗不欲當時之君尚德而不尚力，豈復使諸侯偃然在天子之位哉﹖齊桓之于管仲，學焉而後臣之，任賢之專，固無愧于湯、武。
惜乎桓公無王者量，管仲無王佐才，徒相與謀託周室以號天下，而成霸者之業爾！為君而內亂醜惡，為臣而亡禮僭奢，何足道哉！首止之會，尊王世子，復舉諸侯而不敢與盟，洮之盟，序王人于諸侯之上以尊王命，君臣之禮固盡矣，其志在于圖霸，不得不爾。
「盜亦有道」，其是之謂乎！ 朱子曰：孔子尊周，孟子不尊周，如冬裘夏葛，饑食渴飲，時措之宜異爾。
此齊桓不得不尊周，亦迫于大義，不得不然。
夫子筆之于經，以明君臣之義于萬世，非專為美桓公也。
孔、孟易地則皆然，李氏未之思也。
隱之以孟子之故，必謂孔子不尊周，又似諸公以孔子之故，必謂孟子不合不尊周也。
得時措之宜，則並得而不相悖矣。
或曰：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，吾子何為﹖」曰：「衣裳之會十有一，《春秋》也，非仲尼修乎﹖《木瓜》，《衛風》也，非仲尼刪乎﹖『正而不譎』，《魯論語》也，非仲尼言乎﹖仲尼亟言之，其徒雖不道，無歉也。
嗚呼，霸者豈易與哉﹖使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧焉！《詩》曰：『釆葑釆菲，無以下體。
』蓋聖人之意也。
」 餘隱之曰：周衰，王者之賞罰不行乎天下，諸侯擅相侵伐，強陵弱，眾暴寡，是非善惡由是不明，人欲肆而天理滅矣。
吾夫子憂之，乃因魯史而修《春秋》，以代王者之賞罰，是是而非非，善善而惡惡，誅姦諛于既死，發潛德之幽光，是故《春秋》成而亂臣賊子懼。
觀夫二百四十二年之間，書會者無國無之，惟齊之會以尊王室為辭，夫子屢書之。
攘戎狄而封衛，衛人思之，作《木瓜》之詩，夫子取之。
伐楚，責包茅之貢不入，問昭王南征不復，夫子有「正而不譎」之言。
夫子亟言之者，以是時無能尊王室，故進之爾。
然以權詐有餘而仁義不足，功止于霸，此夫子之徒所以無道之也。
儗人必于其倫。
謂「使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧」，過矣！ 朱子曰：《春秋》序桓績，蓋所謂彼善于此。
《論語》論桓、文之事，猶曰：「師也過，商也不及」，使當時無端木氏之問，則今之說者必有優劣之分矣。
《詩》錄《木瓜》，即《春秋》序績之意，亦以善衛人之情也，豈以齊桓之事為盡可法哉﹖李氏詆孟子，而甚長齊桓，尊管仲，至以文王、太公比之，反易顛倒如此。
良由不識聖賢所傳本心之體，故不知王道之大，而易怵于功利之淺爾。
孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。
仁人無敵于天下，以至仁伐不仁，而何其血之流忤也﹖」曰：「紂一人惡邪﹖眾人惡邪﹖眾皆善而紂獨惡，則去紂久矣，不待周也。
夫為天下逋逃主，萃淵藪，同之者可遽數邪﹖紂亡則逋逃者曷歸乎﹖其欲拒周者人可數邪﹖血流漂杵，未足多也。
」或曰：「前徒倒戈，攻于後，以北。
故荀卿曰殺者皆商人，非周人也。
然則商人之不拒周，審矣。
」曰：「如皆北也，焉用攻﹖」又曰：「甚哉：世人之好異也！孔子非吾師乎﹖眾言驩驩，千徑百道，幸存孔子，吾得以求其是。
《虞》、《夏》、《商》、《周》之《書》出于孔子，其誰不知﹖孟子一言，人皆畔之。
畔之不已，故今人之取孟子以斷《六經》矣。
嗚呼，信孟子而不信經，是猶信他人而疑父母也。
」 餘隱之曰：《魯語》曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣。
軍旅之事，未之學也。
」孔子之意可見矣。
客有問陶弘景注《易》與《本草》孰先，陶曰：「注《易》誤，不至殺人。
注《本草》誤，則有不得其死者。
」世以為知言。
唐子西嘗曰：「弘景知本草而未知經。
注《本草》誤，其禍疾而小。
注《六經》誤，其禍遲而大。
」前世儒臣引經誤國