第081卷 卷八十一 西山真氏學案（黃氏原本、全氏修定）
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可須臾離章，龜山先生謂：「寒而衣，飢而食，出而作，入而息，耳目之視聽，手足之舉履，無非道也。
此百姓所以日用而不知。
伊尹耕有莘之野，而樂堯、舜之道。
所謂堯、舜之道，即樂于有莘之野是已。
」朱文公辨之曰：「衣食作息、視聽舉履皆物也，其所以如此之義理準則乃道也。
若便指物為道，不惟昧于形而上、下之別，而墜于釋氏作用是性之失，且使學者誤為道無不在，雖猖狂妄行，亦無適與而不為道矣。
其害可勝言哉！」蓋龜山先生以物即是道，而文公以為物之則方是道，正出不由戶章意同。
又告子曰：「生之謂性。
」蓋言人之能知覺運動者即性也。
孟子不然之。
朱文公發其義曰：「能知覺運動者隻是氣，知覺運動之理方是性。
告子誤認氣為性。
」又引龜山舉釋氏語雲：「神通併妙用，運水與搬柴，以比徐行後長，不知徐行後長方謂之弟，疾行先長則為不弟。
若謂運水搬柴便是妙用，則徐行疾行皆是弟矣。
」此亦與前章意同，大抵皆謂，人于日用事物間處處當理，然後為道，不可以日用事物便為道。
朱文公此說最有益于學者，當參而味之。
」 問太極中庸之羲 下問太極、中庸二條，自顧淺陋，何足以辱。
姑即平日所讀朱文公先生之書，及嘗見所窺者，略陳一二。
所謂無極而太極者，豈太極之上別有所謂無極哉，特不過謂無形無象而至理存焉耳。
蓋極者，至極之理也，窮天下之物，可尊可貴，孰有加于此者！故曰太極也。
世之人以北辰為天極，屋脊為屋極，此皆有形而可見者。
周子恐人亦以太極為一物，故以無極二字加于其上，猶言本無一物，隻有此理也。
自陰陽而下，則麗乎形氣矣。
陰陽未動之先，隻是此理，豈有物之可名邪！即吾一心而觀之，方喜怒哀樂之未發也，渾然一性而已，無形無象之中，萬理畢具，豈非所謂極無而太極乎﹖以是而言，則思過半矣，喜怒哀樂之未發，即寂然不動之時，思慮一萌，則已動矣，故程子以思為已發，此至論也。
來諭謂思是已發，則緻知格物亦是已發，此則未然。
蓋格物緻知，自屬窮理工夫，大凡講論義理，最忌交雜，今方論喜怒哀樂之發、未發，而以格物緻知雜之，則愈渾雜而不明矣。
來諭又恐懸空無緻力處，此亦未然。
蓋未發之時，則當戒慎恐懼；其將發之時，則當慎其獨，逐時逐節，皆有用功之地。
惟其未發也，戒懼而不敢忘；將發也，慎獨而不敢肆，則其發自然中節矣。
聖賢之學所以無弊者，正緣句句著實，未嘗說懸空道理。
且如《中庸》始言天命之性，終言無聲無臭，宜若高妙矣。
然曰戒慎，曰恐懼，曰篤恭，則皆示人以用力之方，蓋必戒懼慎獨而後能全天性之善，必篤恭而後能造無聲無臭之境，未嘗使人馳于窈冥而不踐其實也。
《太極圖說》亦然，首言無極太極，次言陰陽五行，亦可謂高且遠矣。
要其歸宿，隻在中正仁義而主靜之一語，其于《中庸》戒懼慎獨之雲，若合符節。
總而言之，惟敬之一字可以該也。
蓋戒懼慎獨者，敬也；主靜，亦敬也。
學者儻能居敬以立其本，而又窮理以緻其知，則學問之道無餘蘊矣。
大率此理自文公盡發其祕，已洞然無疑。
所慮學者欲自立一等新奇之論，而于文公之言反緻疑焉，不知此老先生是用幾年之功，沈潛反覆，參貫融液，然後發出以示人。
今讀其書，未能究竟底蘊，已先疑其說之未盡，所以愈惑亂而無所明也。
故區區常勸朋友間且將文公《四書》朝夕涵泳既深，達其旨矣，然後以次及于《太極》、《西銘解》、《近思錄》諸書，如此作數年工夫，則夫義理之精微不患其無所見矣。
又必合所知所行為一緻，講貫乎此，則必踐履乎此，而不墮于空談無實之病，庶乎其可矣。
此平生拙論如此，故因垂問及之，更望詳加鐫曉，以補其昏愚之所不逮，幸甚。
大學衍義自序 臣始讀《大學》之書，見其自格物緻知、誠意正心、修身齊家至于治國平天下，其本末有序，其先後有倫，蓋嘗撫卷三歎曰：「為人君者，不可以不知《大學》；為人臣者，不可以不知《大學》。
為人君而不知《大學》，無以清出治之源；為人臣而不知《大學》，無以盡正君之法。
」既又考觀在昔帝王之治，未有不本之身而達之天下者，然後知此書所陳，實百聖傳心之要典，而非孔氏之私言也。
三代而下，此學失傳，其書雖存，概以傳記目之而已，求治者既莫之或考，言治者亦不以望其君。
獨唐韓愈、李翺嘗舉其說，見于《原道》、《復性》之篇，而立朝論議曾弗之及，蓋自秦、漢以後，尊信此書者，惟愈及翺，而亦未知其為聖學之淵源，治道之根柢也，況其他乎！臣嘗妄謂：「《大學》一書，君天下者之律令格例也，本之則必治，違之則必亂。
」近世大儒朱熹，嘗為《章句》、《或問》以析其義。
寧皇之初，入侍經帷，又嘗以此書進講。
願治之君，儻取其書玩而繹之，則凡帝王為治之序，為學之本，洞然于胸次矣。
臣不佞，竊思所以羽翼是書者，故剟取經文二百有五字，載于是編，而先之以《堯典》、《謨》、《伊訓》與《思齊》之詩、《家人》之卦者，見前聖之規不異乎此也，繼之以子思、孟子、荀況、董仲舒、揚雄、周敦頤之說者，見後賢之議論，不能外乎此也。
（以上論帝王為治之序。
）堯、舜、禹、湯、文、武之學，純乎此者也；商高宗、周成王之學，庶幾乎此者也；漢、唐賢君之所謂學，已不能無悖乎此矣；而漢孝元以下數君之學，或以技藝，或以文辭，則甚繆乎此者也。
（以上論帝王為學之本。
）上下數千載間，治亂存亡皆由是出，臣故斷然以為君天下之律令格例也。
雖然，人君之學，必知其要，然後有以為用力之地。
蓋明道術，辨人材，審治體，察民情者，人君格物緻知之要也；（明道術之目有四：曰天性人心之善，曰天理人倫之正，曰吾道異端之分，曰王道霸術之異。
辨人材之目亦有四：曰聖賢觀人之法，曰帝王知人之事，曰奸雄竊國之術，曰憸邪罔上之情。
審治體之目有二：曰德刑先後之分，曰義利重輕之別。
察民情之目亦有二：曰生靈向背之由，曰田裡休戚之實。
）崇敬畏，戒逸欲者，誠意正心之要也；（崇敬畏之目有六：曰修己之敬，曰事天之敬，曰臨民之敬，曰治事之敬，曰操存省察之功，曰規儆箴誡之助。
戒逸欲之目有五：曰沈湎之戒，曰荒淫之戒，曰盤遊之戒，曰奢侈之戒。
而先之以總論者，所以兼戒四者之失也。
）謹言行，正威儀者，修身之要也；（一事無其目。
）重妃匹，嚴內治，定國本，教戚屬者，齊家之要也。
（重妃匹之目有四：曰謹選立之道，曰賴規儆之益，曰明嫡媵之辨，曰懲廢奪之失。
嚴
此百姓所以日用而不知。
伊尹耕有莘之野，而樂堯、舜之道。
所謂堯、舜之道，即樂于有莘之野是已。
」朱文公辨之曰：「衣食作息、視聽舉履皆物也，其所以如此之義理準則乃道也。
若便指物為道，不惟昧于形而上、下之別，而墜于釋氏作用是性之失，且使學者誤為道無不在，雖猖狂妄行，亦無適與而不為道矣。
其害可勝言哉！」蓋龜山先生以物即是道，而文公以為物之則方是道，正出不由戶章意同。
又告子曰：「生之謂性。
」蓋言人之能知覺運動者即性也。
孟子不然之。
朱文公發其義曰：「能知覺運動者隻是氣，知覺運動之理方是性。
告子誤認氣為性。
」又引龜山舉釋氏語雲：「神通併妙用，運水與搬柴，以比徐行後長，不知徐行後長方謂之弟，疾行先長則為不弟。
若謂運水搬柴便是妙用，則徐行疾行皆是弟矣。
」此亦與前章意同，大抵皆謂，人于日用事物間處處當理，然後為道，不可以日用事物便為道。
朱文公此說最有益于學者，當參而味之。
」 問太極中庸之羲 下問太極、中庸二條，自顧淺陋，何足以辱。
姑即平日所讀朱文公先生之書，及嘗見所窺者，略陳一二。
所謂無極而太極者，豈太極之上別有所謂無極哉，特不過謂無形無象而至理存焉耳。
蓋極者，至極之理也，窮天下之物，可尊可貴，孰有加于此者！故曰太極也。
世之人以北辰為天極，屋脊為屋極，此皆有形而可見者。
周子恐人亦以太極為一物，故以無極二字加于其上，猶言本無一物，隻有此理也。
自陰陽而下，則麗乎形氣矣。
陰陽未動之先，隻是此理，豈有物之可名邪！即吾一心而觀之，方喜怒哀樂之未發也，渾然一性而已，無形無象之中，萬理畢具，豈非所謂極無而太極乎﹖以是而言，則思過半矣，喜怒哀樂之未發，即寂然不動之時，思慮一萌，則已動矣，故程子以思為已發，此至論也。
來諭謂思是已發，則緻知格物亦是已發，此則未然。
蓋格物緻知，自屬窮理工夫，大凡講論義理，最忌交雜，今方論喜怒哀樂之發、未發，而以格物緻知雜之，則愈渾雜而不明矣。
來諭又恐懸空無緻力處，此亦未然。
蓋未發之時，則當戒慎恐懼；其將發之時，則當慎其獨，逐時逐節，皆有用功之地。
惟其未發也，戒懼而不敢忘；將發也，慎獨而不敢肆，則其發自然中節矣。
聖賢之學所以無弊者，正緣句句著實，未嘗說懸空道理。
且如《中庸》始言天命之性，終言無聲無臭，宜若高妙矣。
然曰戒慎，曰恐懼，曰篤恭，則皆示人以用力之方，蓋必戒懼慎獨而後能全天性之善，必篤恭而後能造無聲無臭之境，未嘗使人馳于窈冥而不踐其實也。
《太極圖說》亦然，首言無極太極，次言陰陽五行，亦可謂高且遠矣。
要其歸宿，隻在中正仁義而主靜之一語，其于《中庸》戒懼慎獨之雲，若合符節。
總而言之，惟敬之一字可以該也。
蓋戒懼慎獨者，敬也；主靜，亦敬也。
學者儻能居敬以立其本，而又窮理以緻其知，則學問之道無餘蘊矣。
大率此理自文公盡發其祕，已洞然無疑。
所慮學者欲自立一等新奇之論，而于文公之言反緻疑焉，不知此老先生是用幾年之功，沈潛反覆，參貫融液，然後發出以示人。
今讀其書，未能究竟底蘊，已先疑其說之未盡，所以愈惑亂而無所明也。
故區區常勸朋友間且將文公《四書》朝夕涵泳既深，達其旨矣，然後以次及于《太極》、《西銘解》、《近思錄》諸書，如此作數年工夫，則夫義理之精微不患其無所見矣。
又必合所知所行為一緻，講貫乎此，則必踐履乎此，而不墮于空談無實之病，庶乎其可矣。
此平生拙論如此，故因垂問及之，更望詳加鐫曉，以補其昏愚之所不逮，幸甚。
大學衍義自序 臣始讀《大學》之書，見其自格物緻知、誠意正心、修身齊家至于治國平天下，其本末有序，其先後有倫，蓋嘗撫卷三歎曰：「為人君者，不可以不知《大學》；為人臣者，不可以不知《大學》。
為人君而不知《大學》，無以清出治之源；為人臣而不知《大學》，無以盡正君之法。
」既又考觀在昔帝王之治，未有不本之身而達之天下者，然後知此書所陳，實百聖傳心之要典，而非孔氏之私言也。
三代而下，此學失傳，其書雖存，概以傳記目之而已，求治者既莫之或考，言治者亦不以望其君。
獨唐韓愈、李翺嘗舉其說，見于《原道》、《復性》之篇，而立朝論議曾弗之及，蓋自秦、漢以後，尊信此書者，惟愈及翺，而亦未知其為聖學之淵源，治道之根柢也，況其他乎！臣嘗妄謂：「《大學》一書，君天下者之律令格例也，本之則必治，違之則必亂。
」近世大儒朱熹，嘗為《章句》、《或問》以析其義。
寧皇之初，入侍經帷，又嘗以此書進講。
願治之君，儻取其書玩而繹之，則凡帝王為治之序，為學之本，洞然于胸次矣。
臣不佞，竊思所以羽翼是書者，故剟取經文二百有五字，載于是編，而先之以《堯典》、《謨》、《伊訓》與《思齊》之詩、《家人》之卦者，見前聖之規不異乎此也，繼之以子思、孟子、荀況、董仲舒、揚雄、周敦頤之說者，見後賢之議論，不能外乎此也。
（以上論帝王為治之序。
）堯、舜、禹、湯、文、武之學，純乎此者也；商高宗、周成王之學，庶幾乎此者也；漢、唐賢君之所謂學，已不能無悖乎此矣；而漢孝元以下數君之學，或以技藝，或以文辭，則甚繆乎此者也。
（以上論帝王為學之本。
）上下數千載間，治亂存亡皆由是出，臣故斷然以為君天下之律令格例也。
雖然，人君之學，必知其要，然後有以為用力之地。
蓋明道術，辨人材，審治體，察民情者，人君格物緻知之要也；（明道術之目有四：曰天性人心之善，曰天理人倫之正，曰吾道異端之分，曰王道霸術之異。
辨人材之目亦有四：曰聖賢觀人之法，曰帝王知人之事，曰奸雄竊國之術，曰憸邪罔上之情。
審治體之目有二：曰德刑先後之分，曰義利重輕之別。
察民情之目亦有二：曰生靈向背之由，曰田裡休戚之實。
）崇敬畏，戒逸欲者，誠意正心之要也；（崇敬畏之目有六：曰修己之敬，曰事天之敬，曰臨民之敬，曰治事之敬，曰操存省察之功，曰規儆箴誡之助。
戒逸欲之目有五：曰沈湎之戒，曰荒淫之戒，曰盤遊之戒，曰奢侈之戒。
而先之以總論者，所以兼戒四者之失也。
）謹言行，正威儀者，修身之要也；（一事無其目。
）重妃匹，嚴內治，定國本，教戚屬者，齊家之要也。
（重妃匹之目有四：曰謹選立之道，曰賴規儆之益，曰明嫡媵之辨，曰懲廢奪之失。
嚴