第086卷 卷八十六 東發學案（黃氏原本、全氏補定）
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而增衍新說，不特意味反淺，而失之遠者或有矣。
至晦庵為《集註》，復祖詁訓，先明字義，使本文坦然易知，而後擇先儒議論之精者一二語附之，以發其指要。
諸說不同，恐疑誤後學者，又為《或問》以辯之。
我輩何幸，乃獲蒙成，敬受熟誦，體之躬行，庶不負先儒拳拳之意耳。
近世闢晦庵字義者，固不屑事此；其尊而慕之者，又爭欲以註解名家，浩浩長篇，多自為之辭，于經漸相遠，甚者或鑿為新奇，反欲求勝，豈理固無窮邪！（《讀論語》。
） 梁惠王問利國，孟子言利之害，而進以仁義之效；梁惠王問沼上之樂，孟子言獨樂之患，而進以與民同樂；齊宣王問桓、文，則黜桓、文之無足道，而進以行王道；齊宣王有不忍一牛之心，則反覆言之，而使推此心保四海；及教齊、梁以王道，又皆歸之耕桑孝弟之實，無非因其機而誘進之，晦庵《集註》，已各發其旨趣之歸，辭意暸然，熟誦足矣。
（《讀孟子》。
） 《毛詩》註釋簡古，鄭氏雖以禮說《詩》，于人情或不通，及多改字之弊，然亦多有足以裨《毛詩》之未及者。
至孔氏《疏》義出，而二家之說遂明。
本朝伊川與歐、蘇諸公，又為發其理趣，《詩》益煥然矣。
南渡後，李迂仲集諸家，為之辯而去取之，南軒、東萊、止齋諸家可取者，視李氏為徑，而東萊之《詩記》獨行，岷隱戴氏遂為《續詩記》，建昌段氏又用《詩記》之法為《集解》，華谷嚴氏又用其法為《詩緝》，諸家之要者多在焉，此讀《詩》之本說也。
雪山王公質、夾漈鄭公樵，始皆去《序》而言《詩》，與諸家之說不同。
晦庵先生因鄭公之說，盡去美刺，探求古始，其說頗驚俗，雖東萊不能無疑焉。
夫《詩》非《序》莫知其所自作，去之千載之下，欲一旦盡去自昔相傳之說，別求其說于茫冥之中，誠亦難事。
然其指《桑中》、《溱洧》為鄭、衛之音，則其辭曉然，諸儒安得回護 而謂之《雅》音﹖若謂《甫田》、《大田》諸篇皆非刺詩，自今讀之，皆藹然治世之音。
若謂「成王不敢康」之成王為周成王，則其說實出于《國語》，亦文義之曉然者。
其餘改易，固不可一一盡知，若其發理之精到，措辭之簡潔，讀之使人瞭然，亦孰有加于晦庵之《詩傳》者哉！學者當以晦庵《詩傳》為主，至其改易古說，間有于意未能遽曉者，則以諸家參之，庶乎得之矣。
（《讀毛詩》。
） 《易》，聖人之書也，所以明斯道之變易，無往不在也。
王弼間以老、莊虛無之說參之，誤矣。
我朝理學大明，伊川程先生作《易傳》，以明聖人之道，謂《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
吉兇消長之理，進退存亡之道，備于辭，推辭考卦，可以知變，而象與占在其中，故其為傳，專主于辭，發理精明，如揭日月矣。
時則有若康節邵先生，才奇學博，探賾造化，又別求《易》于辭之外，謂今之《易》，後天之《易》也，而有先天之《易》焉，用以推占事物，無不可以前知者。
自是二說並興，言理學者宗伊川，言數學者宗康節，同名為《易》，而莫能相一。
至晦庵朱先生作《易本義》，作《易啟蒙》，乃兼二說，窮極古始，謂《易》本為蔔筮而作，謂康節《先天圖》得作《易》之原，謂伊川言理甚備，于象數猶有闕，學之未至于此者，遂亦翕然向往之，揣摩圖象，日演日高，以先天為先，以後天為次，而《易經》之上，晚添祖父矣。
愚按，《易》誠為蔔筮而作也，考之經傳無有不合者也。
爻者，誠為卦之占；吉兇悔吝者，誠為占之辭，考之本文，亦無有不合者也。
且其義精辭覈，多足以發伊川之所未及，《易》至晦庵，信乎其復舊而明且備也。
然吉者必其合乎理，兇悔吝者必其違乎理，因理為訓，使各知所趨避，自文王、孔子已然，不特伊川也。
伊川奮自千餘載之後，《易》之以蔔者，今無其法；以制器者，今無其事；以動者尚變，今具存乎卦之爻，遂于四者之中，專主于辭以明理，亦豈非時之宜而《易》之要也哉！若康節所謂先天之說，則《易》之書本無有也，雖據其援《易》為證者凡二章，亦未見其確然有合者也。
其一章援「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，曰此先天之卦畫，于是盡改《易》中伏羲始作八卦之說，與文王演《易》重為六十四卦之說，而以六十四卦皆為伏羲先天之卦畫。
其法自一畫而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四。
然生兩、生四、生八、《易》有之矣，生十六、生三十二，《易》此章有之否邪﹖其一章援《易》言「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」，曰此先天之卦位也，于是盡變《易》中《離》南《坎》北之說，與凡《震》東方卦、《兌》西方卦之說，而以《乾》南《坤》北為伏羲先天之卦位。
其說以《離》為東，以《坎》為西，以《兌》、《巽》為東南、西南，以《震》、《艮》為東北、西北。
然天地定位，安知非指天位乎上、地位乎下而言﹖南方炎為火，北方寒為水，亦未見《離》與《坎》之果屬東與西，而可移《離》、《坎》之位以位《乾》、《坤》也！《易》之此章，果有此位置之意否邪﹖且《易》之此二章，果誰為之也﹖謂出于孔子，孔子無先天之說也；謂出于伏羲，伏羲未有《易》之書也。
何從而知此二章為先天者邪﹖《圖》方畫于康節，何以明其為伏羲者邪﹖然聞先天為演數設也。
夫《易》于理與數，固無所不包，伊川、康節皆本朝大儒，晦庵集諸儒之大成，其同其異，豈後學所能知！顧伊川與康節生同時，居同洛，相與二十年，天下事無不言，伊川獨不與言《易》之數，康節每欲以數學傳伊川，而伊川終不欲。
康節既沒，數學無傳。
今所存之空《圖》，殆不能調弦者之琴譜。
晦庵雖為之訓釋，他日晦庵《答王子合書》，亦自有「康節說伏羲八卦，近于附會穿鑿」之疑，則學者亦當兩酌其說，而審所當務矣。
伊川言理，而理者人心之所同，今讀其《傳》，犁然即與妙合。
康節言數，而數者康節之所獨，今得其《圖》，若何而可推驗！此宜審所當務者也。
明理者雖不知數，自能避兇而從吉，學數者儻不明理，必至舍人而言天，此宜審所當務者也。
伊川之言理，本之文王、孔子，康節之言數，得之李挺之、穆伯長、陳希夷，此宜審所當務者也。
窮理而精，則可修己治人，有補當世；言數而精，不過尋流逐末，流為技術，此宜審所當務者也。
故學必如康節，而後可創言先天之《易》；學必如晦庵，而後可兼釋先天之《圖》。
《易》雖古以蔔筮，而未嘗聞以推步。
漢世納甲、飛伏、卦氣，凡推步之術，無一不倚《易》為說，而《易》皆實無之。
康節大儒，以《易》言數，雖超出漢人之上，然學者亦未易躐等。
若以《易》言理，則日用常行，無往非《易》，此宜審所當務者也。
（《讀易》。
） 孔子曰：「吾志在《春秋》。
」孟子曰：「《春秋》，天子之事。
」「孔子作《春秋》，而亂臣賊子懼。
」蓋方是時，王綱解紐，篡奪相尋，孔子不得其位以行其權，于是約史記而修《春秋》，隨事直書，亂臣賊子無所逃其罪，而一王之法以明。
所謂撥亂世而反之正，此其為志，此其為天子之事，故《春秋》無出于夫子之所自道，及孟子所以論《春秋》者矣。
自褒貶凡例之說興，讀《春秋》者往往穿鑿聖經，以求合其所謂凡例，又變移凡例以遷就其所謂褒貶。
如國各有稱號，書之所以別也，今必曰以某事也，故國以罪之，及有不合，則又遁其辭；人必有姓氏，書之所以別也，今必曰以某事也，故名以誅之，及有不合，則又遁其辭；事必有日月，至必有地所，此記事之常，否則闕文也，今必曰以某事也，故緻以危之，故不月以外之，故不日以略之，及有不合，則又為之遁其辭，是則非以義理求聖
至晦庵為《集註》，復祖詁訓，先明字義，使本文坦然易知，而後擇先儒議論之精者一二語附之，以發其指要。
諸說不同，恐疑誤後學者，又為《或問》以辯之。
我輩何幸，乃獲蒙成，敬受熟誦，體之躬行，庶不負先儒拳拳之意耳。
近世闢晦庵字義者，固不屑事此；其尊而慕之者，又爭欲以註解名家，浩浩長篇，多自為之辭，于經漸相遠，甚者或鑿為新奇，反欲求勝，豈理固無窮邪！（《讀論語》。
） 梁惠王問利國，孟子言利之害，而進以仁義之效；梁惠王問沼上之樂，孟子言獨樂之患，而進以與民同樂；齊宣王問桓、文，則黜桓、文之無足道，而進以行王道；齊宣王有不忍一牛之心，則反覆言之，而使推此心保四海；及教齊、梁以王道，又皆歸之耕桑孝弟之實，無非因其機而誘進之，晦庵《集註》，已各發其旨趣之歸，辭意暸然，熟誦足矣。
（《讀孟子》。
） 《毛詩》註釋簡古，鄭氏雖以禮說《詩》，于人情或不通，及多改字之弊，然亦多有足以裨《毛詩》之未及者。
至孔氏《疏》義出，而二家之說遂明。
本朝伊川與歐、蘇諸公，又為發其理趣，《詩》益煥然矣。
南渡後，李迂仲集諸家，為之辯而去取之，南軒、東萊、止齋諸家可取者，視李氏為徑，而東萊之《詩記》獨行，岷隱戴氏遂為《續詩記》，建昌段氏又用《詩記》之法為《集解》，華谷嚴氏又用其法為《詩緝》，諸家之要者多在焉，此讀《詩》之本說也。
雪山王公質、夾漈鄭公樵，始皆去《序》而言《詩》，與諸家之說不同。
晦庵先生因鄭公之說，盡去美刺，探求古始，其說頗驚俗，雖東萊不能無疑焉。
夫《詩》非《序》莫知其所自作，去之千載之下，欲一旦盡去自昔相傳之說，別求其說于茫冥之中，誠亦難事。
然其指《桑中》、《溱洧》為鄭、衛之音，則其辭曉然，諸儒安得回護 而謂之《雅》音﹖若謂《甫田》、《大田》諸篇皆非刺詩，自今讀之，皆藹然治世之音。
若謂「成王不敢康」之成王為周成王，則其說實出于《國語》，亦文義之曉然者。
其餘改易，固不可一一盡知，若其發理之精到，措辭之簡潔，讀之使人瞭然，亦孰有加于晦庵之《詩傳》者哉！學者當以晦庵《詩傳》為主，至其改易古說，間有于意未能遽曉者，則以諸家參之，庶乎得之矣。
（《讀毛詩》。
） 《易》，聖人之書也，所以明斯道之變易，無往不在也。
王弼間以老、莊虛無之說參之，誤矣。
我朝理學大明，伊川程先生作《易傳》，以明聖人之道，謂《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
吉兇消長之理，進退存亡之道，備于辭，推辭考卦，可以知變，而象與占在其中，故其為傳，專主于辭，發理精明，如揭日月矣。
時則有若康節邵先生，才奇學博，探賾造化，又別求《易》于辭之外，謂今之《易》，後天之《易》也，而有先天之《易》焉，用以推占事物，無不可以前知者。
自是二說並興，言理學者宗伊川，言數學者宗康節，同名為《易》，而莫能相一。
至晦庵朱先生作《易本義》，作《易啟蒙》，乃兼二說，窮極古始，謂《易》本為蔔筮而作，謂康節《先天圖》得作《易》之原，謂伊川言理甚備，于象數猶有闕，學之未至于此者，遂亦翕然向往之，揣摩圖象，日演日高，以先天為先，以後天為次，而《易經》之上，晚添祖父矣。
愚按，《易》誠為蔔筮而作也，考之經傳無有不合者也。
爻者，誠為卦之占；吉兇悔吝者，誠為占之辭，考之本文，亦無有不合者也。
且其義精辭覈，多足以發伊川之所未及，《易》至晦庵，信乎其復舊而明且備也。
然吉者必其合乎理，兇悔吝者必其違乎理，因理為訓，使各知所趨避，自文王、孔子已然，不特伊川也。
伊川奮自千餘載之後，《易》之以蔔者，今無其法；以制器者，今無其事；以動者尚變，今具存乎卦之爻，遂于四者之中，專主于辭以明理，亦豈非時之宜而《易》之要也哉！若康節所謂先天之說，則《易》之書本無有也，雖據其援《易》為證者凡二章，亦未見其確然有合者也。
其一章援「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，曰此先天之卦畫，于是盡改《易》中伏羲始作八卦之說，與文王演《易》重為六十四卦之說，而以六十四卦皆為伏羲先天之卦畫。
其法自一畫而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四。
然生兩、生四、生八、《易》有之矣，生十六、生三十二，《易》此章有之否邪﹖其一章援《易》言「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」，曰此先天之卦位也，于是盡變《易》中《離》南《坎》北之說，與凡《震》東方卦、《兌》西方卦之說，而以《乾》南《坤》北為伏羲先天之卦位。
其說以《離》為東，以《坎》為西，以《兌》、《巽》為東南、西南，以《震》、《艮》為東北、西北。
然天地定位，安知非指天位乎上、地位乎下而言﹖南方炎為火，北方寒為水，亦未見《離》與《坎》之果屬東與西，而可移《離》、《坎》之位以位《乾》、《坤》也！《易》之此章，果有此位置之意否邪﹖且《易》之此二章，果誰為之也﹖謂出于孔子，孔子無先天之說也；謂出于伏羲，伏羲未有《易》之書也。
何從而知此二章為先天者邪﹖《圖》方畫于康節，何以明其為伏羲者邪﹖然聞先天為演數設也。
夫《易》于理與數，固無所不包，伊川、康節皆本朝大儒，晦庵集諸儒之大成，其同其異，豈後學所能知！顧伊川與康節生同時，居同洛，相與二十年，天下事無不言，伊川獨不與言《易》之數，康節每欲以數學傳伊川，而伊川終不欲。
康節既沒，數學無傳。
今所存之空《圖》，殆不能調弦者之琴譜。
晦庵雖為之訓釋，他日晦庵《答王子合書》，亦自有「康節說伏羲八卦，近于附會穿鑿」之疑，則學者亦當兩酌其說，而審所當務矣。
伊川言理，而理者人心之所同，今讀其《傳》，犁然即與妙合。
康節言數，而數者康節之所獨，今得其《圖》，若何而可推驗！此宜審所當務者也。
明理者雖不知數，自能避兇而從吉，學數者儻不明理，必至舍人而言天，此宜審所當務者也。
伊川之言理，本之文王、孔子，康節之言數，得之李挺之、穆伯長、陳希夷，此宜審所當務者也。
窮理而精，則可修己治人，有補當世；言數而精，不過尋流逐末，流為技術，此宜審所當務者也。
故學必如康節，而後可創言先天之《易》；學必如晦庵，而後可兼釋先天之《圖》。
《易》雖古以蔔筮，而未嘗聞以推步。
漢世納甲、飛伏、卦氣，凡推步之術，無一不倚《易》為說，而《易》皆實無之。
康節大儒，以《易》言數，雖超出漢人之上，然學者亦未易躐等。
若以《易》言理，則日用常行，無往非《易》，此宜審所當務者也。
（《讀易》。
） 孔子曰：「吾志在《春秋》。
」孟子曰：「《春秋》，天子之事。
」「孔子作《春秋》，而亂臣賊子懼。
」蓋方是時，王綱解紐，篡奪相尋，孔子不得其位以行其權，于是約史記而修《春秋》，隨事直書，亂臣賊子無所逃其罪，而一王之法以明。
所謂撥亂世而反之正，此其為志，此其為天子之事，故《春秋》無出于夫子之所自道，及孟子所以論《春秋》者矣。
自褒貶凡例之說興，讀《春秋》者往往穿鑿聖經，以求合其所謂凡例，又變移凡例以遷就其所謂褒貶。
如國各有稱號，書之所以別也，今必曰以某事也，故國以罪之，及有不合，則又遁其辭；人必有姓氏，書之所以別也，今必曰以某事也，故名以誅之，及有不合，則又遁其辭；事必有日月，至必有地所，此記事之常，否則闕文也，今必曰以某事也，故緻以危之，故不月以外之，故不日以略之，及有不合，則又為之遁其辭，是則非以義理求聖