第086卷 卷八十六 東發學案（黃氏原本、全氏補定）
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知性命之從來，以歸宿于孝弟之實行，守之以謹，行之以信，愛眾以推廣乎此，親仁以增益乎此，其本既立，其用斯溥，他日推之天下國家，特舉而措之耳，故曰：「人人親其親，長其長，而天下平。
」恐必如此，斯為實學，又何更求多于言語間哉！子曰：「君子欲訥于言而敏于行。
」又曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。
」孔子之教人，拳拳于躬行者如此，此晦翁先生所以終身常讀《論語》。
某嘗竊謂，人之初生，知有父母而已，及其少長，遊戲徵逐，往往至于忘返，與父母漸疏，終身慕父母者，古今一大舜而已。
人之初學，知有《論語》而已，及其既長，博習討論，往往至于忘返，遂與《論語》日疏，終身讀《論語》者，古今一晦翁而已。
學者常能以孔子之教為主，以《論語》之說為正，庶幾不為時尚所移，蓋孔子之說，萬世無弊。
自孟子而下之說，皆隨時救弊者也，吾徒尚當謹之哉！ 子曰：「參乎！吾道一以貫之。
」曾子曰：「唯。
」子出，門人問曰：「何謂也﹖」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。
」 謹按，聖門之指示要領，在此一章，異端之竊證空談，亦在此一章，故學者讀此章，最不可不審。
夫萬事莫不有理，學者當貫通之以理，故夫子謂之一以貫。
然必先以學問之功，而後能至于貫通之地，故曾子釋之以忠與恕，蓋理固無所不在，而人之未能以貫通者，己私間之也。
盡己之謂忠，推己及人之謂恕，忠恕既盡，己私乃克，此理所在，斯能貫通，故忠恕者，所能一以貫之者也。
夫子他日又嘗以告子貢曰：「女以予為多學而職之者與﹖」「非也，予一以貫之。
」此謂多學正所以求為貫通，不可止于務多而已也。
顏子得此意，故曰：「博我以文，約我以禮。
」約以禮，則一以貫矣，然非出于博文之外也。
孟子得此意，故曰：「博學而詳說之，將以反說約也。
」反說約，則一以貫矣，然皆自博學詳說中來也。
聖賢之學，首尾該貫，昭然甚明，初未嘗單出而為一貫之說。
奈何異端之學既興，蕩空之說肆行，盡《論語》二十篇，無一可借為蕩空之證者，始節略忠恕之說，單摘一貫之語，矯誣聖言，自證己說，以為天下之理，自成一貫，初無事于他求，是不從事于博文而徑欲約禮也，不從事于博學詳說而徑欲反說約也，已非聖賢教人本旨矣。
甚至挑剔新說，謂不必言貫，此道不必貫而本一。
嗚呼！此有物混成之說也，而可以亂聖言哉！愚嘗考其故，其端蓋自春秋、戰國來矣。
夫道即理也，粲然于天地閒者，皆理也，不謂之理而謂之道者，道者大路之名，人之無有不由于理，亦猶人之無有不由于路，謂理為道者，正以人所當行，欲人之曉然易見，而非超出于人事之外，他有所謂高深之道也！唐、虞、三代之隆，上之所行者皆此道，下之所見者亦皆此道，士之已達者以此道見之設施，士之未達者以此道見之講明，大之為三綱五常，細之為萬事萬物，無非此道，而何有異說！周室既衰，學校既廢，上無與主張，下無與講習，士始分裂而四出。
得志于當世者，外此道而為功名，則為管、晏之功利，則為蘇、張之縱橫，則為申、韓之法術；不得志于當世者，外此道而為橫議，則為老聃之清虛，則為莊、列之寓言，則為騶衍之誣誕，凡皆道之不明故也。
然得志于當世者，其禍雖烈，而禍猶止于一時；不得志于當世者，其說雖高，而禍乃極于萬世。
凡今之削髮緇衣喝佛為祖者，自以為深于禪學，而不知皆戰國之士不得志于當世者戲劇之餘談也；凡今之流于高虛求異一世者，自以為善談聖經，而不知此即禪學，亦戰國之士不得志于當世者展轉之流毒也。
天生夫子，不于他時，而獨于春秋之世，正使于眾說淆亂之餘，立大中至正之極，明日用常行之道，為天下萬世之師。
《論語》二十篇，拳拳訓詁，惟以學問躬行，惟以孝弟忠信，獨于曾子之宏毅，而告以一以貫之之說，又獨于子貢之敏悟，而啟以一以貫之之機。
以一而貫之，是于功深力到之餘，更求提綱挈領之要。
夫子教人，意蓋出此。
後世學者，于曾子、子貢平日之功尚未必一日用其力，反欲盡略《論語》二十篇，而獨取一以貫之之章；又于此章節略忠恕之語，而徑為一貫之說。
且貫者，串物之名，而繩者，所以串物者也，必有物之可貫也，然後得以繩而貫之，必有積學之功、講明之素也，然後得以理而貫之，故曰一以貫之。
以雲者，用此以貫之之名也，今直曰一貫，併與以之一辭而去之，是自成一貫也，所講求已大不可，況可併去貫字，單出言一，《論語》本文，何嘗如此！而天下亦安有此理哉！愚所謂讀《論語》此章，最不可不審者，以此故也，惟吾徒其深省而懋明之。
子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。
」 古者，舉古之人以警今之人也。
恥者，謂言或過其行，則古之人以為深恥也。
夫子此意，正欲學者訥于言而敏于行耳。
蓋理有自然，本不待言。
四時行，百物生，天不待言，而有自然之運化；大之為三綱五常，微之為薄物細故，人亦不待言而各有自然之準則。
此夫子所以歎「天何言哉」，而謂「予欲無言」，其有不得已而見于問答者，亦皆正為學者躬行而發。
凡今見于《論語》二十篇者，往往不過片言而止。
言之非艱，行之為艱，聖門何嘗以能言為事！自楊氏為我，墨氏兼愛，不力辯之，則行之者差矣，孟子始不得已而詳于言。
老氏清淨，佛氏寂滅，不力辯之，則行之者差矣，韓子始不得已而詳于言。
高者淪空虛，卑者溺功利，不力辯之，則行之者差矣，周子、程子始又不得已而詳于言。
周、程既沒，學者談虛，借周、程之說，售佛、老之私。
向也以異端而談禪，世猶知禪學自為禪學，及其以儒者而談禪，世因誤認禪學亦為儒學，以偽易真，是非瞀亂，此而不闢，其誤天下後世之躬行，將又有大于楊、墨以來之患者，文公朱先生于是力主知行之說，必使先明義理，別白是非，然後見之躬行，可免陷入異端之弊。
此其救世之心甚切，析理之說甚精，學者因其言之已明，正其身之所行，為聖為賢，何所不可！顧乃掇拾緒餘，增衍浮說，徒有終身之議論，竟無一日之躬行，甚至借以文姦，轉以欺世，風俗大壞，甚不忍言，文公所以講明之初意，夫豈若是！然則，今日其將何以救此﹖亦在明吾夫子之訓，而深以言之輕出為恥。
其形于言也，常恐行有不類，惕然愧恥，而不敢輕于言；其見于行也，常恐不副所言，惕然愧恥，而不敢不勉于行，則言日以精，行日以修，庶幾君子之歸，而不至駸駸陷入虛誕欺罔之域，則可無負于文公知行並進之訓矣。
君子小人之分，決于言行之相顧與否，言行之相顧不相顧，又于此心之知恥與否，吾徒其可不加警省，而徒以多言為能哉！ 東發日鈔 《孝經》視《論語》雖有衍文，其每章引《詩》為斷，雖與劉向《說苑》、《新序》、《列女傳》文法相類，而孝為百行之本，孔門發明孝之為義，自是萬世學者所當拳拳服膺；他皆文義之細而不容不考，至晦庵疏剔瞭然矣。
嚴父配天一章，晦庵謂孝之所以為大者，本自有親切處，使為人臣子者，皆有今將之心，反陷于大不孝，此非天下通訓，而戒學者詳之，其義為尤精。
愚按，《中庸》以追王大王、王季為達孝，亦與此章嚴父配天之孝同旨。
古人發言，義各有主，學者宜審所躬行焉。
若夫推其事之至極，至于非其分之當言，如晦庵所雲者，則不可不知也。
（《讀孝經》。
） 聖人言語簡易，而義理涵蓄無窮，凡人自通文義以上，讀之無不犁然有當于心者。
讀之愈久，則其味愈深，程子所謂：「有不知手舞足蹈，但以言語解著，意便不足。
」此說盡之矣。
故漢、唐諸儒，不過詁訓以釋文義，而未嘗敢贊之辭。
自本朝講明理學，脫去詁訓，說雖遠過漢、唐，而不善學者，求之過高，從
」恐必如此，斯為實學，又何更求多于言語間哉！子曰：「君子欲訥于言而敏于行。
」又曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。
」孔子之教人，拳拳于躬行者如此，此晦翁先生所以終身常讀《論語》。
某嘗竊謂，人之初生，知有父母而已，及其少長，遊戲徵逐，往往至于忘返，與父母漸疏，終身慕父母者，古今一大舜而已。
人之初學，知有《論語》而已，及其既長，博習討論，往往至于忘返，遂與《論語》日疏，終身讀《論語》者，古今一晦翁而已。
學者常能以孔子之教為主，以《論語》之說為正，庶幾不為時尚所移，蓋孔子之說，萬世無弊。
自孟子而下之說，皆隨時救弊者也，吾徒尚當謹之哉！ 子曰：「參乎！吾道一以貫之。
」曾子曰：「唯。
」子出，門人問曰：「何謂也﹖」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。
」 謹按，聖門之指示要領，在此一章，異端之竊證空談，亦在此一章，故學者讀此章，最不可不審。
夫萬事莫不有理，學者當貫通之以理，故夫子謂之一以貫。
然必先以學問之功，而後能至于貫通之地，故曾子釋之以忠與恕，蓋理固無所不在，而人之未能以貫通者，己私間之也。
盡己之謂忠，推己及人之謂恕，忠恕既盡，己私乃克，此理所在，斯能貫通，故忠恕者，所能一以貫之者也。
夫子他日又嘗以告子貢曰：「女以予為多學而職之者與﹖」「非也，予一以貫之。
」此謂多學正所以求為貫通，不可止于務多而已也。
顏子得此意，故曰：「博我以文，約我以禮。
」約以禮，則一以貫矣，然非出于博文之外也。
孟子得此意，故曰：「博學而詳說之，將以反說約也。
」反說約，則一以貫矣，然皆自博學詳說中來也。
聖賢之學，首尾該貫，昭然甚明，初未嘗單出而為一貫之說。
奈何異端之學既興，蕩空之說肆行，盡《論語》二十篇，無一可借為蕩空之證者，始節略忠恕之說，單摘一貫之語，矯誣聖言，自證己說，以為天下之理，自成一貫，初無事于他求，是不從事于博文而徑欲約禮也，不從事于博學詳說而徑欲反說約也，已非聖賢教人本旨矣。
甚至挑剔新說，謂不必言貫，此道不必貫而本一。
嗚呼！此有物混成之說也，而可以亂聖言哉！愚嘗考其故，其端蓋自春秋、戰國來矣。
夫道即理也，粲然于天地閒者，皆理也，不謂之理而謂之道者，道者大路之名，人之無有不由于理，亦猶人之無有不由于路，謂理為道者，正以人所當行，欲人之曉然易見，而非超出于人事之外，他有所謂高深之道也！唐、虞、三代之隆，上之所行者皆此道，下之所見者亦皆此道，士之已達者以此道見之設施，士之未達者以此道見之講明，大之為三綱五常，細之為萬事萬物，無非此道，而何有異說！周室既衰，學校既廢，上無與主張，下無與講習，士始分裂而四出。
得志于當世者，外此道而為功名，則為管、晏之功利，則為蘇、張之縱橫，則為申、韓之法術；不得志于當世者，外此道而為橫議，則為老聃之清虛，則為莊、列之寓言，則為騶衍之誣誕，凡皆道之不明故也。
然得志于當世者，其禍雖烈，而禍猶止于一時；不得志于當世者，其說雖高，而禍乃極于萬世。
凡今之削髮緇衣喝佛為祖者，自以為深于禪學，而不知皆戰國之士不得志于當世者戲劇之餘談也；凡今之流于高虛求異一世者，自以為善談聖經，而不知此即禪學，亦戰國之士不得志于當世者展轉之流毒也。
天生夫子，不于他時，而獨于春秋之世，正使于眾說淆亂之餘，立大中至正之極，明日用常行之道，為天下萬世之師。
《論語》二十篇，拳拳訓詁，惟以學問躬行，惟以孝弟忠信，獨于曾子之宏毅，而告以一以貫之之說，又獨于子貢之敏悟，而啟以一以貫之之機。
以一而貫之，是于功深力到之餘，更求提綱挈領之要。
夫子教人，意蓋出此。
後世學者，于曾子、子貢平日之功尚未必一日用其力，反欲盡略《論語》二十篇，而獨取一以貫之之章；又于此章節略忠恕之語，而徑為一貫之說。
且貫者，串物之名，而繩者，所以串物者也，必有物之可貫也，然後得以繩而貫之，必有積學之功、講明之素也，然後得以理而貫之，故曰一以貫之。
以雲者，用此以貫之之名也，今直曰一貫，併與以之一辭而去之，是自成一貫也，所講求已大不可，況可併去貫字，單出言一，《論語》本文，何嘗如此！而天下亦安有此理哉！愚所謂讀《論語》此章，最不可不審者，以此故也，惟吾徒其深省而懋明之。
子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。
」 古者，舉古之人以警今之人也。
恥者，謂言或過其行，則古之人以為深恥也。
夫子此意，正欲學者訥于言而敏于行耳。
蓋理有自然，本不待言。
四時行，百物生，天不待言，而有自然之運化；大之為三綱五常，微之為薄物細故，人亦不待言而各有自然之準則。
此夫子所以歎「天何言哉」，而謂「予欲無言」，其有不得已而見于問答者，亦皆正為學者躬行而發。
凡今見于《論語》二十篇者，往往不過片言而止。
言之非艱，行之為艱，聖門何嘗以能言為事！自楊氏為我，墨氏兼愛，不力辯之，則行之者差矣，孟子始不得已而詳于言。
老氏清淨，佛氏寂滅，不力辯之，則行之者差矣，韓子始不得已而詳于言。
高者淪空虛，卑者溺功利，不力辯之，則行之者差矣，周子、程子始又不得已而詳于言。
周、程既沒，學者談虛，借周、程之說，售佛、老之私。
向也以異端而談禪，世猶知禪學自為禪學，及其以儒者而談禪，世因誤認禪學亦為儒學，以偽易真，是非瞀亂，此而不闢，其誤天下後世之躬行，將又有大于楊、墨以來之患者，文公朱先生于是力主知行之說，必使先明義理，別白是非，然後見之躬行，可免陷入異端之弊。
此其救世之心甚切，析理之說甚精，學者因其言之已明，正其身之所行，為聖為賢，何所不可！顧乃掇拾緒餘，增衍浮說，徒有終身之議論，竟無一日之躬行，甚至借以文姦，轉以欺世，風俗大壞，甚不忍言，文公所以講明之初意，夫豈若是！然則，今日其將何以救此﹖亦在明吾夫子之訓，而深以言之輕出為恥。
其形于言也，常恐行有不類，惕然愧恥，而不敢輕于言；其見于行也，常恐不副所言，惕然愧恥，而不敢不勉于行，則言日以精，行日以修，庶幾君子之歸，而不至駸駸陷入虛誕欺罔之域，則可無負于文公知行並進之訓矣。
君子小人之分，決于言行之相顧與否，言行之相顧不相顧，又于此心之知恥與否，吾徒其可不加警省，而徒以多言為能哉！ 東發日鈔 《孝經》視《論語》雖有衍文，其每章引《詩》為斷，雖與劉向《說苑》、《新序》、《列女傳》文法相類，而孝為百行之本，孔門發明孝之為義，自是萬世學者所當拳拳服膺；他皆文義之細而不容不考，至晦庵疏剔瞭然矣。
嚴父配天一章，晦庵謂孝之所以為大者，本自有親切處，使為人臣子者，皆有今將之心，反陷于大不孝，此非天下通訓，而戒學者詳之，其義為尤精。
愚按，《中庸》以追王大王、王季為達孝，亦與此章嚴父配天之孝同旨。
古人發言，義各有主，學者宜審所躬行焉。
若夫推其事之至極，至于非其分之當言，如晦庵所雲者，則不可不知也。
（《讀孝經》。
） 聖人言語簡易，而義理涵蓄無窮，凡人自通文義以上，讀之無不犁然有當于心者。
讀之愈久，則其味愈深，程子所謂：「有不知手舞足蹈，但以言語解著，意便不足。
」此說盡之矣。
故漢、唐諸儒，不過詁訓以釋文義，而未嘗敢贊之辭。
自本朝講明理學，脫去詁訓，說雖遠過漢、唐，而不善學者，求之過高，從