第021卷 卷二十一 華陽學案（全氏補本）
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之誠行，風雨為之誠節，草木為之茂，鳥獸為之蕃，凡在天地之間者莫不安其性命，此所謂與天地參也。
聖人有其德，有其時，有其位，而行其道，堯、舜、禹、湯、文、武、周公是也。
有其德，無其時，無其位，而言其道，孔子是也。
是故欲觀賢人之道，聖人是也。
欲觀聖人之道，天地是也。
天不言而四時行焉，地不動而萬物生焉。
天地所以不言而人喻，不動而物成者，何也﹖誠之至也。
聖人所以無為而天下治，亦誠之至也。
故天者，高之積也；地者，厚之積也；聖人者，誠之積也。
天積于高，及其遠，則人不能知也。
地積于厚，及其廣，則人不能窮也。
聖人積于誠，及其神，則人不能測也。
高不積，不足以為天；厚不積，不足以為地；誠不積，不足以為聖人。
聖人者，明并乎日月，德配乎天地，惟積于誠也。
聖人之德既與天地參，然而孜孜焉常有不已之心。
《記》曰「不勉而中，不思而得，從容中道」，此聖人之性也。
其行之也，蓋未嘗不勉不思，而終身以為不足。
夫聖人之所不可及者，其在此乎！昔者堯、舜之為君，思天下有一夫不獲其所，則其心恥之；有一物不得其養，則其心憂之。
夫恥之憂之者，何也﹖恐其德之有所不至也。
聖人之德，固無所不至矣，然而常以不至為心，故仁矣而曰未足以為仁，義矣而曰未足以為義。
是以有一物不被其澤者，聖人之恥也。
其責己也如此，其待人也則不然。
夫人或生而知之，或學而知之，或困而知之，此三者之異，眾人之所知也，聖人必曰「及其知之一也」。
或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，此三者之異，亦眾人之所知也，聖人必曰「及其成功一也」。
此所以引天下不肖者而為賢也。
生而知者，不可以人人而求也，有學而能知者焉，有困而能知者焉，則與夫不學者異矣。
是故進而一之于聖，使天下皆由困而知者亦可以為聖，而聖亦與我同類，如此則孰不欲知聖人之道﹖此所以為教也。
安而行者，亦不可以人人而求也，有利而能行者焉，有勉強而能行者焉，則與夫不能勉強者有間矣。
是故進而一之于聖，使天下皆由勉強而行者亦可以為聖，而聖亦與我同類，如此則孰不欲行聖人之道﹖此所以為教也。
聖人所以待人者如此，而其責己者未嘗不重也。
子曰：「何事于仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸。
」又曰：「舜好問而好察邇言，隱惡而楊善，執其兩端，用其中于民。
」夫其仁足以博施濟眾，而猶以為病，此其所以責己也。
好問而好察邇言，隱惡而楊善，此其所以待人也。
夫其責己也則為善而不足，其待人也則恐其不得為君子，二者皆出于其性，推之以治天下。
聖人之道，未嘗有過于此者也。
夫子亦何為哉！知所以責己，知所以待人，則雖欲為堯、舜而無難也。
聖人不以己能而責天下之人，故擇其近于中庸者而行之，曰忠恕。
忠恕者，。
所以為中庸也。
何謂忠﹖曰：推己之心之謂忠。
何謂恕﹖曰：如己之心之謂恕。
夫聖人者，天下一人而已矣，眾人之所不能為也。
以聖人之所能而責眾人，是率天下而為一人之行也。
《記》曰：「聖人之制行也不以己，使民有所勸勉愧恥以行其言。
」故不為人之所不能，不行人之所不及，動則思天下之可法，言則思天下之可道，要以使人皆可以為善，此所謂忠也。
「己所不欲，勿施於人。
」人常欲為君子而不欲為小人，此天下之情也。
以己欲為君子之心而使人皆得為君子，以己不欲為小人之心而使人皆不為小人，此所謂恕也。
仁義禮智四端之用，未有不由于忠恕之道而可行也。
仁者過乎仁，聖人不以為能也。
義者過乎義，聖人不以為行也。
禮者過乎禮，聖人不以為教也。
智者過乎智，聖人不以為法也。
仁義禮智非獨以善一人也，必使天下皆可以行之。
不惟使天下皆可以行之，又將使後之人皆可以繼之；如是而後可以為中庸之道。
此所以貴乎忠恕也。
故曰：「忠恕違道不遠。
」而曾子曰：「夫子之道忠恕。
」蓋堯、舜、三代之治天下，與夫孔子、六經之道，莫不由于忠恕也。
若夫以己能而責天下之人，此老、莊所以肆其放蕩虛空之論而不能自反也。
聖人者，為天下而言者也，故己可用而人亦可行。
老、莊者，為一人而言者也，故己獨可言而人不可用，是欲以一人之私論而率天下以行之也。
其意曰：「治身者曷不為我之等貴賤，齊先死﹖治天下者曷不為太古之為無為，事無事﹖」是以言之而不可行也。
聖人之言，其自為也過少而為人也過多，老、莊之言，其自為也過多而為人也過少，此其所以異也。
老、莊之說如此，而好之者或以為治性之書，是不然。
夫治性者莫如《中庸》，而亂性者莫如老、莊。
故學《中庸》以治其性，則性可得而見也；學老、莊以亂其性，則性不可得而反也。
惟不惑乎老、莊之言，則可與由中庸以入于堯、舜之道也。
（梓材謹案：《中庸論》五篇，謝山《學案》底本自為一帙，而未有所屬。
查朱氏《經義考》，先生有《中庸論》五篇，篇數適合，入之。
） 華陽文集 古之士，與君言言使臣，與人臣言言事君，與幼者言言
聖人有其德，有其時，有其位，而行其道，堯、舜、禹、湯、文、武、周公是也。
有其德，無其時，無其位，而言其道，孔子是也。
是故欲觀賢人之道，聖人是也。
欲觀聖人之道，天地是也。
天不言而四時行焉，地不動而萬物生焉。
天地所以不言而人喻，不動而物成者，何也﹖誠之至也。
聖人所以無為而天下治，亦誠之至也。
故天者，高之積也；地者，厚之積也；聖人者，誠之積也。
天積于高，及其遠，則人不能知也。
地積于厚，及其廣，則人不能窮也。
聖人積于誠，及其神，則人不能測也。
高不積，不足以為天；厚不積，不足以為地；誠不積，不足以為聖人。
聖人者，明并乎日月，德配乎天地，惟積于誠也。
聖人之德既與天地參，然而孜孜焉常有不已之心。
《記》曰「不勉而中，不思而得，從容中道」，此聖人之性也。
其行之也，蓋未嘗不勉不思，而終身以為不足。
夫聖人之所不可及者，其在此乎！昔者堯、舜之為君，思天下有一夫不獲其所，則其心恥之；有一物不得其養，則其心憂之。
夫恥之憂之者，何也﹖恐其德之有所不至也。
聖人之德，固無所不至矣，然而常以不至為心，故仁矣而曰未足以為仁，義矣而曰未足以為義。
是以有一物不被其澤者，聖人之恥也。
其責己也如此，其待人也則不然。
夫人或生而知之，或學而知之，或困而知之，此三者之異，眾人之所知也，聖人必曰「及其知之一也」。
或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，此三者之異，亦眾人之所知也，聖人必曰「及其成功一也」。
此所以引天下不肖者而為賢也。
生而知者，不可以人人而求也，有學而能知者焉，有困而能知者焉，則與夫不學者異矣。
是故進而一之于聖，使天下皆由困而知者亦可以為聖，而聖亦與我同類，如此則孰不欲知聖人之道﹖此所以為教也。
安而行者，亦不可以人人而求也，有利而能行者焉，有勉強而能行者焉，則與夫不能勉強者有間矣。
是故進而一之于聖，使天下皆由勉強而行者亦可以為聖，而聖亦與我同類，如此則孰不欲行聖人之道﹖此所以為教也。
聖人所以待人者如此，而其責己者未嘗不重也。
子曰：「何事于仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸。
」又曰：「舜好問而好察邇言，隱惡而楊善，執其兩端，用其中于民。
」夫其仁足以博施濟眾，而猶以為病，此其所以責己也。
好問而好察邇言，隱惡而楊善，此其所以待人也。
夫其責己也則為善而不足，其待人也則恐其不得為君子，二者皆出于其性，推之以治天下。
聖人之道，未嘗有過于此者也。
夫子亦何為哉！知所以責己，知所以待人，則雖欲為堯、舜而無難也。
聖人不以己能而責天下之人，故擇其近于中庸者而行之，曰忠恕。
忠恕者，。
所以為中庸也。
何謂忠﹖曰：推己之心之謂忠。
何謂恕﹖曰：如己之心之謂恕。
夫聖人者，天下一人而已矣，眾人之所不能為也。
以聖人之所能而責眾人，是率天下而為一人之行也。
《記》曰：「聖人之制行也不以己，使民有所勸勉愧恥以行其言。
」故不為人之所不能，不行人之所不及，動則思天下之可法，言則思天下之可道，要以使人皆可以為善，此所謂忠也。
「己所不欲，勿施於人。
」人常欲為君子而不欲為小人，此天下之情也。
以己欲為君子之心而使人皆得為君子，以己不欲為小人之心而使人皆不為小人，此所謂恕也。
仁義禮智四端之用，未有不由于忠恕之道而可行也。
仁者過乎仁，聖人不以為能也。
義者過乎義，聖人不以為行也。
禮者過乎禮，聖人不以為教也。
智者過乎智，聖人不以為法也。
仁義禮智非獨以善一人也，必使天下皆可以行之。
不惟使天下皆可以行之，又將使後之人皆可以繼之；如是而後可以為中庸之道。
此所以貴乎忠恕也。
故曰：「忠恕違道不遠。
」而曾子曰：「夫子之道忠恕。
」蓋堯、舜、三代之治天下，與夫孔子、六經之道，莫不由于忠恕也。
若夫以己能而責天下之人，此老、莊所以肆其放蕩虛空之論而不能自反也。
聖人者，為天下而言者也，故己可用而人亦可行。
老、莊者，為一人而言者也，故己獨可言而人不可用，是欲以一人之私論而率天下以行之也。
其意曰：「治身者曷不為我之等貴賤，齊先死﹖治天下者曷不為太古之為無為，事無事﹖」是以言之而不可行也。
聖人之言，其自為也過少而為人也過多，老、莊之言，其自為也過多而為人也過少，此其所以異也。
老、莊之說如此，而好之者或以為治性之書，是不然。
夫治性者莫如《中庸》，而亂性者莫如老、莊。
故學《中庸》以治其性，則性可得而見也；學老、莊以亂其性，則性不可得而反也。
惟不惑乎老、莊之言，則可與由中庸以入于堯、舜之道也。
（梓材謹案：《中庸論》五篇，謝山《學案》底本自為一帙，而未有所屬。
查朱氏《經義考》，先生有《中庸論》五篇，篇數適合，入之。
） 華陽文集 古之士，與君言言使臣，與人臣言言事君，與幼者言言