第十八章 幾條基本真理①
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往往會超過對共同利益的關心。
因此，您怎麼能夠期望你們的制度有朝一日會站得住腳呢？因為必須承認，永遠會有本性堕落的人，他們渴望統治和壓制别人，并不斷地使社會上許許多多混亂和分裂的因素存在下去。
隻要有幾個為強烈欲念所驅使的公民不服從你們共和國的意願，這就足以破壞共和國的基礎。
” 答複——我認為，有一點是無可争議的，即在公有制度下，每個人隻有在共同的幸福中才能找到個人的幸福。
因此，如我曾證明的那樣，正确理解的自由，是與無政府狀态、混亂和狂暴行為毫無共同之處的。
“自由”一詞，就其真谛來說，無非意味着按照符合我們的本性的方式處事的能力和服從我們的機體的規律的能力；我們機體的規律是颠撲不破的，它是一切意志的源泉和不可抗拒的規則；這是珍貴的規律，因為它就寓于我們謀求幸福的意向之中。
現在再回過頭來談談我曾經作過的比喻。
我要說的是，人在社會機體内，正好比是人的機體的某一個肢體。
可是，對人體所作的研究，已向我們精确地證明，在生物體内，沒有任何一個肢體或任何一個器官有朝一日會故意想給别的肢體和别的器官造成損害，會有與整個機體的健康和生命相抵觸的或獨立于這種健康和生命之外的利益，會一旦對履行自己的義務、對促進生物的和諧和健康表示拒絕或躊躇，最後，會決心阻礙和惡意擾亂共同的利益。
當某個器官背離這種生理規律時，那由此能得出什麼結論呢？結論隻能是，這個器官出現了某種功能紊亂，患了某種疾病，或者受了某種損傷。
因此，十分顯然，人的自由、人的充分而完全的自由本身不會成為混亂的因素。
因為，我們已經看到，本性已把一定程度的幸福或懲罰，同一切好的或壞的行動，同任何與整體利益或個别利益相符合或相抵觸的行為聯系起來①。
當這兩種利益之間發生輕微的鬥争或細小的分歧之時，這便是一個不容置疑的證據，證明在社會機體内存在騷亂、無政府狀态、混亂和破壞！ ①由于某些人正是靠犯罪行為獲得了财富、奢華、享樂、尊嚴和權勢，便以為這些人對于上述規則來說是個例外，那是不正确的。
縱然罪惡在發生作用，縱然它使人心受觸動并使之變得冷酷無情，使财富積累、宮殿堆砌，并且周圍都擁有雇傭的刺客、仆從和堡壘，這也都是枉然的，它永遠不能完全擺脫仇恨的和受公衆鄙視的噩夢，以及不安和恐懼的襲擊。
——原注 但是，再說一遍，難道應當指責的是人的自由嗎？不是的。
應當指責的是人的愚昧無知、人的軟弱無力；而這一點正是完全相反的。
很顯然，犯錯誤的人是根本沒有自由的，因為他自己在危害自己。
因此，我理所當然地認為自己有充分的理由來支持這個極好的、而在你們看來卻是非常輕率的公式：“最無限制的自由導緻最完善的秩序。
” 反對意見——“您剛才所作的論斷無非是否定自由意志；它的直接結論就是對行動不負責任。
它使犯罪者不感到内疚，并取消一切道德的善和惡、正義和非正義的準則。
在這種制度下，人隻不過是卑微的自動機而已；這是人類全部尊嚴的完全毀滅。
” 答複——我完全看不出，人怎麼會由于這種使他免于犯錯誤的有益的無能為力，由于這種讓他得到自由隻是為了滿足其個人幸福和社會幸福的無能為力，竟而失去自己的尊嚴呢？照我看來，能夠有意識地害人害己，那是一種可悲的特權。
此外，如果你們怒罵自由意志的敵人，我們是很容易得到寬慰的；我們不可能同卓越的人物一起被開除，因為象畢達哥拉斯、柏拉圖、亞裡士多德、西塞羅那樣一些人遠在我們以前就成了所謂蠢才和渎神者了。
耶利米、聖保羅、帕斯卡、萊布尼茨等等，甚至博絮埃本人，也都是所謂大罪人了，因為他們在關于自由意志的問題上都比懷疑論者走得更遠。
我現在隻援引能夠概括我剛才提到的那些卓越人物的共同思想的幾段話。
“我知道，人的道路并不依人自身為轉移，行路的人沒有支配自己步伐的能力。
”（耶利米，第10章，第23節） “必然會選擇最好的東西的人，就不自由嗎？更恰當地說，能夠最好地利用自己的自由意志，并始終使這種能力發揮作用，這才是真正的、最完善的自由。
……如果人按照自身的愛好無任何限制而又心情愉快地永遠向善，那是沒有什麼比這一點更有自主性的了。
”（萊布尼茨） “賦予意志以某種獨立樣子的，那就是自以為：我願意這樣，并且與此不同的意願隻能由我來決定。
但是，除了對于那些無關緊要的事情之外，這些話都是虛假的。
我們在說這些話時，我們心裡所希望的，正如我們在實際上所希望的那樣。
凡是在采取具有一定重要性的決定時停步不前，以便宣稱自己有表示願意或不願意的自由的人，那是在鬧兒戲：他必然要依據頭腦中産生出來的某種動機，來作出這樣或那樣的決定。
因為，如果說為了證明自由意志而要對抗自己的不同意願的動機，這是因為另一種動機（表明自己是自由的那個動機）在決定着意志，而這個新的動機恰恰證明，意志并不是自主的。
”（圖森：《論思想》） 至于無責任性的學說，那好得很哪！我對此的一切後果知道得并不比你們差。
在你們看來，它有時竟成了可怕的怪影，我對這一點絲毫不感到驚奇……。
但是，這有什麼辦法呢？……難道你們竟荒唐到希望在當代能夠依靠輕信和謊言，來抵消科學和理性的努力嗎？你們不應對這種向你們揭示出一直侵蝕到整個社會秩序深處的令人可恨的癰疽、并向你們指出該可治愈這種癰疽的藥劑的哲學發怒，而應大聲疾呼去反對你們的有害而又無能的制度；你們要感謝那些具有大無畏精神的人，他們使你們抛棄自己的幻想和妄想，隻是為了使你們免于掉進你們如此粗心大意地沉睡在它的邊沿的深淵之中。
不，不是的，道義上的無責任性絕不是一把刃口上蘸着毒藥的殘酷無情的匕首；隻要你們願意的話，它就會成為一把能治愈自己刺破的傷口的阿喀琉斯①梭镖。
假如我們内心裡的确相信，整個社會隻是一個大匪窟，一個大的害人場所，裡面所有的紙牌都做上了暗号，所有玩紙牌的人都戴上假面具僞裝起來，那麼我們對自己也會感到厭惡，并且終會想到去建立這樣一種社會秩序，在這種社會秩序下，人可以無憂無慮地、沒有危險地、而且無需終日惶恐不安地去充分實現自己最熱烈企求的目标。
①阿喀琉斯是古希臘長詩《伊利亞特》中的主人公。
反對意見——“共産主義沒有曆史傳統；任何時候任何地方都不曾實行過公有制度。
” 答複——那必定是有什麼十分不體面的事情需要維護，才竟至于提出這樣可憐的反對意見；世界上最無文化教養的農民、剛入學的小學生都會輕而易舉地駁倒這種反對意見：隻要用下面這句已成諺語的樸素的話來回答就夠了：一切事情都有自己的開始。
确實，如果為了立足于世，一種新生的真理必須出示資曆證書，那麼可完善性會變成什麼東西呢？糊塗人啊！難道你們看不出，這樣一來你們就會直接落入絕對靜止狀态嗎？難道發明了對科學有極大貢獻的奇妙的算術表的畢達哥拉斯，有過曆史傳統嗎？難道阿基米德、伽利略、牛頓有過曆史傳統嗎？難道因為他們沒有先驅者，幾何學就成了不那麼精确的科學嗎？地球也因此就不那麼有規律地圍繞着自己的軸心旋轉了嗎？天體就不那麼繞着自己的中心運轉了嗎？難道火藥、火炮、指南針、蒸氣、鐵路、印刷術、新大陸、機器、避雷針、醫學、化學、煤氣，等等，等等，由于它們的卓越發明者羅吉爾·培根、施瓦爾茨、富爾敦、谷登堡、哥倫布、伏康荪、富蘭克林、希波克拉底、拉瓦錫等都沒有曆史傳統，由于他們大多數人都遭到了虐待、侮辱和迫害，這些東西便隻是一些神話或愚蠢的空想故事了嗎？ 真是奇怪的反常現象！“當某種真理問世時，人們便開始咒罵并粗暴對待那個帶來這種真理的人；然後，他們強占了這個真理；由于真理是不朽的，他們沒有把真理同它的發明者一起殺掉，這個真理便成了他們的遺産。
”（
因此，您怎麼能夠期望你們的制度有朝一日會站得住腳呢？因為必須承認，永遠會有本性堕落的人，他們渴望統治和壓制别人，并不斷地使社會上許許多多混亂和分裂的因素存在下去。
隻要有幾個為強烈欲念所驅使的公民不服從你們共和國的意願，這就足以破壞共和國的基礎。
” 答複——我認為，有一點是無可争議的，即在公有制度下，每個人隻有在共同的幸福中才能找到個人的幸福。
因此，如我曾證明的那樣，正确理解的自由，是與無政府狀态、混亂和狂暴行為毫無共同之處的。
“自由”一詞，就其真谛來說，無非意味着按照符合我們的本性的方式處事的能力和服從我們的機體的規律的能力；我們機體的規律是颠撲不破的，它是一切意志的源泉和不可抗拒的規則；這是珍貴的規律，因為它就寓于我們謀求幸福的意向之中。
現在再回過頭來談談我曾經作過的比喻。
我要說的是，人在社會機體内，正好比是人的機體的某一個肢體。
可是，對人體所作的研究，已向我們精确地證明，在生物體内，沒有任何一個肢體或任何一個器官有朝一日會故意想給别的肢體和别的器官造成損害，會有與整個機體的健康和生命相抵觸的或獨立于這種健康和生命之外的利益，會一旦對履行自己的義務、對促進生物的和諧和健康表示拒絕或躊躇，最後，會決心阻礙和惡意擾亂共同的利益。
當某個器官背離這種生理規律時，那由此能得出什麼結論呢？結論隻能是，這個器官出現了某種功能紊亂，患了某種疾病，或者受了某種損傷。
因此，十分顯然，人的自由、人的充分而完全的自由本身不會成為混亂的因素。
因為，我們已經看到，本性已把一定程度的幸福或懲罰，同一切好的或壞的行動，同任何與整體利益或個别利益相符合或相抵觸的行為聯系起來①。
當這兩種利益之間發生輕微的鬥争或細小的分歧之時，這便是一個不容置疑的證據，證明在社會機體内存在騷亂、無政府狀态、混亂和破壞！ ①由于某些人正是靠犯罪行為獲得了财富、奢華、享樂、尊嚴和權勢，便以為這些人對于上述規則來說是個例外，那是不正确的。
縱然罪惡在發生作用，縱然它使人心受觸動并使之變得冷酷無情，使财富積累、宮殿堆砌，并且周圍都擁有雇傭的刺客、仆從和堡壘，這也都是枉然的，它永遠不能完全擺脫仇恨的和受公衆鄙視的噩夢，以及不安和恐懼的襲擊。
——原注 但是，再說一遍，難道應當指責的是人的自由嗎？不是的。
應當指責的是人的愚昧無知、人的軟弱無力；而這一點正是完全相反的。
很顯然，犯錯誤的人是根本沒有自由的，因為他自己在危害自己。
因此，我理所當然地認為自己有充分的理由來支持這個極好的、而在你們看來卻是非常輕率的公式：“最無限制的自由導緻最完善的秩序。
” 反對意見——“您剛才所作的論斷無非是否定自由意志；它的直接結論就是對行動不負責任。
它使犯罪者不感到内疚，并取消一切道德的善和惡、正義和非正義的準則。
在這種制度下，人隻不過是卑微的自動機而已；這是人類全部尊嚴的完全毀滅。
” 答複——我完全看不出，人怎麼會由于這種使他免于犯錯誤的有益的無能為力，由于這種讓他得到自由隻是為了滿足其個人幸福和社會幸福的無能為力，竟而失去自己的尊嚴呢？照我看來，能夠有意識地害人害己，那是一種可悲的特權。
此外，如果你們怒罵自由意志的敵人，我們是很容易得到寬慰的；我們不可能同卓越的人物一起被開除，因為象畢達哥拉斯、柏拉圖、亞裡士多德、西塞羅那樣一些人遠在我們以前就成了所謂蠢才和渎神者了。
耶利米、聖保羅、帕斯卡、萊布尼茨等等，甚至博絮埃本人，也都是所謂大罪人了，因為他們在關于自由意志的問題上都比懷疑論者走得更遠。
我現在隻援引能夠概括我剛才提到的那些卓越人物的共同思想的幾段話。
“我知道，人的道路并不依人自身為轉移，行路的人沒有支配自己步伐的能力。
”（耶利米，第10章，第23節） “必然會選擇最好的東西的人，就不自由嗎？更恰當地說，能夠最好地利用自己的自由意志，并始終使這種能力發揮作用，這才是真正的、最完善的自由。
……如果人按照自身的愛好無任何限制而又心情愉快地永遠向善，那是沒有什麼比這一點更有自主性的了。
”（萊布尼茨） “賦予意志以某種獨立樣子的，那就是自以為：我願意這樣，并且與此不同的意願隻能由我來決定。
但是，除了對于那些無關緊要的事情之外，這些話都是虛假的。
我們在說這些話時，我們心裡所希望的，正如我們在實際上所希望的那樣。
凡是在采取具有一定重要性的決定時停步不前，以便宣稱自己有表示願意或不願意的自由的人，那是在鬧兒戲：他必然要依據頭腦中産生出來的某種動機，來作出這樣或那樣的決定。
因為，如果說為了證明自由意志而要對抗自己的不同意願的動機，這是因為另一種動機（表明自己是自由的那個動機）在決定着意志，而這個新的動機恰恰證明，意志并不是自主的。
”（圖森：《論思想》） 至于無責任性的學說，那好得很哪！我對此的一切後果知道得并不比你們差。
在你們看來，它有時竟成了可怕的怪影，我對這一點絲毫不感到驚奇……。
但是，這有什麼辦法呢？……難道你們竟荒唐到希望在當代能夠依靠輕信和謊言，來抵消科學和理性的努力嗎？你們不應對這種向你們揭示出一直侵蝕到整個社會秩序深處的令人可恨的癰疽、并向你們指出該可治愈這種癰疽的藥劑的哲學發怒，而應大聲疾呼去反對你們的有害而又無能的制度；你們要感謝那些具有大無畏精神的人，他們使你們抛棄自己的幻想和妄想，隻是為了使你們免于掉進你們如此粗心大意地沉睡在它的邊沿的深淵之中。
不，不是的，道義上的無責任性絕不是一把刃口上蘸着毒藥的殘酷無情的匕首；隻要你們願意的話，它就會成為一把能治愈自己刺破的傷口的阿喀琉斯①梭镖。
假如我們内心裡的确相信，整個社會隻是一個大匪窟，一個大的害人場所，裡面所有的紙牌都做上了暗号，所有玩紙牌的人都戴上假面具僞裝起來，那麼我們對自己也會感到厭惡，并且終會想到去建立這樣一種社會秩序，在這種社會秩序下，人可以無憂無慮地、沒有危險地、而且無需終日惶恐不安地去充分實現自己最熱烈企求的目标。
①阿喀琉斯是古希臘長詩《伊利亞特》中的主人公。
反對意見——“共産主義沒有曆史傳統；任何時候任何地方都不曾實行過公有制度。
” 答複——那必定是有什麼十分不體面的事情需要維護，才竟至于提出這樣可憐的反對意見；世界上最無文化教養的農民、剛入學的小學生都會輕而易舉地駁倒這種反對意見：隻要用下面這句已成諺語的樸素的話來回答就夠了：一切事情都有自己的開始。
确實，如果為了立足于世，一種新生的真理必須出示資曆證書，那麼可完善性會變成什麼東西呢？糊塗人啊！難道你們看不出，這樣一來你們就會直接落入絕對靜止狀态嗎？難道發明了對科學有極大貢獻的奇妙的算術表的畢達哥拉斯，有過曆史傳統嗎？難道阿基米德、伽利略、牛頓有過曆史傳統嗎？難道因為他們沒有先驅者，幾何學就成了不那麼精确的科學嗎？地球也因此就不那麼有規律地圍繞着自己的軸心旋轉了嗎？天體就不那麼繞着自己的中心運轉了嗎？難道火藥、火炮、指南針、蒸氣、鐵路、印刷術、新大陸、機器、避雷針、醫學、化學、煤氣，等等，等等，由于它們的卓越發明者羅吉爾·培根、施瓦爾茨、富爾敦、谷登堡、哥倫布、伏康荪、富蘭克林、希波克拉底、拉瓦錫等都沒有曆史傳統，由于他們大多數人都遭到了虐待、侮辱和迫害，這些東西便隻是一些神話或愚蠢的空想故事了嗎？ 真是奇怪的反常現象！“當某種真理問世時，人們便開始咒罵并粗暴對待那個帶來這種真理的人；然後，他們強占了這個真理；由于真理是不朽的，他們沒有把真理同它的發明者一起殺掉，這個真理便成了他們的遺産。
”（