宋詩說略
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古人說“文以載道”、“詩言志”，故學道者看不起學文者（程伊川以為學文者為玩物喪志），學詩者又謂學道者為假道學——二者勢同水火，這是錯誤。
若道之出發點為思想，若詩之出發點為情感，則此二者正如鳥之兩翅不可偏廢。
天下豈有有思想而無情感的人或有情感而無思想的人？二者相輕是“我執”，“我執”太深。
人既有思想與情感，其無論表現于道或表現于文，皆相濟而不相害。
學道者貴在思多情少，即以理智壓倒情感，此似與詩異。
然而不然。
《論語》開首曰： 學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？（《學而》） 曰“說”曰“樂”，豈非情感？《論語·雍也》又曰： 一箪食，一瓢飲，居陋巷。
人不堪其憂，回也不改其樂。
《論語·述而》則又曰： 飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。
此曰“樂”，非情感而何？佛經多以“如是我聞”開首，結尾則多有“歡喜奉行”四字，不管聽者為人或非人，不管道行深淺，聽者無不喜歡，無不奉行。
“信”是理智，是意志，非純粹情感。
然“信”必同于“歡喜”，歡喜則為情感。
可見道不能離情感。
理，即哲學（人生），本于經驗感覺。
如此說理滿可以；若其說理為傳統的、教訓的、批評的，則不可。
要緊的是發現而不是說明。
老杜《秦州雜詩二十首》其五： 浮雲連陣沒，秋草遍山長。
不是說理，而其所寫在于“哀鳴思戰鬥”的人生哲學。
人在社會上生活，是戰士，然人生哲學不是教訓、批評。
至表現，則必須借景與情。
如此可知唐人說理與宋人不同；且有的宋人說理并不深，并不真，隻是傳統的。
詩人達到最高境界是哲人，哲人達到最高境界是詩人，即因哲學與詩情最高境界是一。
好詩有很嚴肅的哲理，如魏武、淵明，“譬如朝露”、“人生幾何”（曹操《短歌行》）等，宋人作詩一味講道理，道理可講，惟所講不可浮淺；若莊嚴深刻，詩盡可講道理，講哲理，詩情與哲理通。
常人皆以為唐人詩是自然，是情感，宋人詩是不自然，是思想。
若果然，則何重彼而輕此？唐人情濃而感覺銳敏。
說唐人詩首推李、杜，而人不甚明白李白乃纨绔子弟，雲來霧去；老杜則任感情沖動，簡直不知如何去生活，其情感不論如何真實，感覺不論如何銳敏，總是“單翅”。
唐人重感，宋人重觀，一屬于情，一屬于理智。
宋人重觀察，觀察是理智的。
簡齋有句： 蛛絲閃夕霁，随處有詩情。
（《春雨》） 陸機《文賦》有言曰：“或托言于短韻，對窮迹而孤興。
俯寂寞而無友，仰寥廓而莫承。
”“托言”，寄托言辭；“短韻”，短篇言辭；“窮迹”，簡單之事；“孤興”，孤單站立；“寂寞”，言寫得細小；“無友”，言寫得不夠廣泛深刻。
陳與義“蛛絲閃夕霁，随處有詩情”，真是這種“寂寞而無友”的詩句。
晚唐詩人賈島之“獨行潭底影，數息樹邊身”（《送無可上人》）亦是如此。
賈島很喜歡自己這兩句詩，說這是“二句三年得，一吟雙淚流”（《題詩後》）。
像這樣的詩即是“或托言于短韻，對窮迹而孤興”。
如果“短韻”、“窮迹”，寫得真是細緻、深刻也行，而這都是細小、狹隘、簡單、枯幹，不值得一寫的，隻是二三流的詩人才好如此！ 此詩即從觀來，是理智。
若其： 談馀日亭午，樹影一時正。
微波喜搖人，小立待其定。
（《夏日集葆真池上》） 此則更是理智者矣，似不能與前“蛛絲”二句并論，蓋“蛛絲”二句似感。
而餘以為“蛛絲”二句，仍為觀而非感。
必若老杜： 重露成涓滴，稀星乍有無。
暗飛螢自照，水宿鳥相呼。
（《倦夜》） 此四句，始為感。
“暗飛螢自照”，似觀而實是感；“蛛絲閃夕霁”句太清楚，凡清楚的皆出于觀。
“暗飛”句則是一種憧憬，近于夢，此必定是感，似醉，是模糊，而不是不清楚。
老杜詩有點“渾得”，而力量真厚、真重、真大，壓得住。
後人不成，則真“渾得”矣。
正如老妪為獨子病許願，是迷信，而人不敢非笑之，且不得不表同情，即其心之厚、重、大，有以感人。
老杜之誠即如此，誠于中而形于外。
吾人盡管比老杜聰明，但無其偉大。
“重露成涓滴，稀星乍有無。
暗飛螢自照，水宿鳥相呼”，四句厚、重、大，不“渾得”。
宋人作詩必此詩，唐人則有一種夢似的詩。
宋人詩有輪廓，以内是詩，以外非詩。
唐人詩則系“變化于鬼神”，非輪廓所可限制。
可見詩内非不容納思想。
宋初“西昆體”，有《西昆酬唱集》，内有楊億、劉筠、錢惟演等十七人。
說者謂“西昆”完全繼承晚唐作風。
晚唐詩感覺銳敏而帶有疲倦情調，與西洋唯美派、頹廢派（decadent）頗相似。
詩有“思”（思想）、“覺”（感覺）、“情”（情感）（此三點，俟後詳言）。
晚唐隻是感覺發達，而“西昆”所繼承并非此點。
感覺是個人的，而同時也是共同的，不能太特
若道之出發點為思想，若詩之出發點為情感，則此二者正如鳥之兩翅不可偏廢。
天下豈有有思想而無情感的人或有情感而無思想的人？二者相輕是“我執”，“我執”太深。
人既有思想與情感，其無論表現于道或表現于文，皆相濟而不相害。
學道者貴在思多情少，即以理智壓倒情感，此似與詩異。
然而不然。
《論語》開首曰： 學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？（《學而》） 曰“說”曰“樂”，豈非情感？《論語·雍也》又曰： 一箪食，一瓢飲，居陋巷。
人不堪其憂，回也不改其樂。
《論語·述而》則又曰： 飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。
此曰“樂”，非情感而何？佛經多以“如是我聞”開首，結尾則多有“歡喜奉行”四字，不管聽者為人或非人，不管道行深淺，聽者無不喜歡，無不奉行。
“信”是理智，是意志，非純粹情感。
然“信”必同于“歡喜”，歡喜則為情感。
可見道不能離情感。
理，即哲學（人生），本于經驗感覺。
如此說理滿可以；若其說理為傳統的、教訓的、批評的，則不可。
要緊的是發現而不是說明。
老杜《秦州雜詩二十首》其五： 浮雲連陣沒，秋草遍山長。
不是說理，而其所寫在于“哀鳴思戰鬥”的人生哲學。
人在社會上生活，是戰士，然人生哲學不是教訓、批評。
至表現，則必須借景與情。
如此可知唐人說理與宋人不同；且有的宋人說理并不深，并不真，隻是傳統的。
詩人達到最高境界是哲人，哲人達到最高境界是詩人，即因哲學與詩情最高境界是一。
好詩有很嚴肅的哲理，如魏武、淵明，“譬如朝露”、“人生幾何”（曹操《短歌行》）等，宋人作詩一味講道理，道理可講，惟所講不可浮淺；若莊嚴深刻，詩盡可講道理，講哲理，詩情與哲理通。
常人皆以為唐人詩是自然，是情感，宋人詩是不自然，是思想。
若果然，則何重彼而輕此？唐人情濃而感覺銳敏。
說唐人詩首推李、杜，而人不甚明白李白乃纨绔子弟，雲來霧去；老杜則任感情沖動，簡直不知如何去生活，其情感不論如何真實，感覺不論如何銳敏，總是“單翅”。
唐人重感，宋人重觀，一屬于情，一屬于理智。
宋人重觀察，觀察是理智的。
簡齋有句： 蛛絲閃夕霁，随處有詩情。
（《春雨》） 陸機《文賦》有言曰：“或托言于短韻，對窮迹而孤興。
俯寂寞而無友，仰寥廓而莫承。
”“托言”，寄托言辭；“短韻”，短篇言辭；“窮迹”，簡單之事；“孤興”，孤單站立；“寂寞”，言寫得細小；“無友”，言寫得不夠廣泛深刻。
陳與義“蛛絲閃夕霁，随處有詩情”，真是這種“寂寞而無友”的詩句。
晚唐詩人賈島之“獨行潭底影，數息樹邊身”（《送無可上人》）亦是如此。
賈島很喜歡自己這兩句詩，說這是“二句三年得，一吟雙淚流”（《題詩後》）。
像這樣的詩即是“或托言于短韻，對窮迹而孤興”。
如果“短韻”、“窮迹”，寫得真是細緻、深刻也行，而這都是細小、狹隘、簡單、枯幹，不值得一寫的，隻是二三流的詩人才好如此！ 此詩即從觀來，是理智。
若其： 談馀日亭午，樹影一時正。
微波喜搖人，小立待其定。
（《夏日集葆真池上》） 此則更是理智者矣，似不能與前“蛛絲”二句并論，蓋“蛛絲”二句似感。
而餘以為“蛛絲”二句，仍為觀而非感。
必若老杜： 重露成涓滴，稀星乍有無。
暗飛螢自照，水宿鳥相呼。
（《倦夜》） 此四句，始為感。
“暗飛螢自照”，似觀而實是感；“蛛絲閃夕霁”句太清楚，凡清楚的皆出于觀。
“暗飛”句則是一種憧憬，近于夢，此必定是感，似醉，是模糊，而不是不清楚。
老杜詩有點“渾得”，而力量真厚、真重、真大，壓得住。
後人不成，則真“渾得”矣。
正如老妪為獨子病許願，是迷信，而人不敢非笑之，且不得不表同情，即其心之厚、重、大，有以感人。
老杜之誠即如此，誠于中而形于外。
吾人盡管比老杜聰明，但無其偉大。
“重露成涓滴，稀星乍有無。
暗飛螢自照，水宿鳥相呼”，四句厚、重、大，不“渾得”。
宋人作詩必此詩，唐人則有一種夢似的詩。
宋人詩有輪廓，以内是詩，以外非詩。
唐人詩則系“變化于鬼神”，非輪廓所可限制。
可見詩内非不容納思想。
宋初“西昆體”，有《西昆酬唱集》，内有楊億、劉筠、錢惟演等十七人。
說者謂“西昆”完全繼承晚唐作風。
晚唐詩感覺銳敏而帶有疲倦情調，與西洋唯美派、頹廢派（decadent）頗相似。
詩有“思”（思想）、“覺”（感覺）、“情”（情感）（此三點，俟後詳言）。
晚唐隻是感覺發達，而“西昆”所繼承并非此點。
感覺是個人的，而同時也是共同的，不能太特