橫渠易說上經
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△乾
乾。
元亨利貞。
乾之四德，終始萬物，迎之不見其首，随之不見其後，然推本而言，當父母萬物。
彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。
貞者，專靜也。
不曰天地而曰乾坤，言天地則有體，言乾坤則無形，故性也者，雖乾坤亦在其中。
初九，潛龍勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
四處陰，故曰在淵。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍無首，吉。
幹不居正位，是幹理自然，惟人推之使然耶！彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
雲行雨施，品物流形。
大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
雲行雨施，散而無不之也，言幹發揮偏被于六十四卦，各使成象。
變，言其着；化，言其漸。
萬物皆始，故性命之各正。
惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。
精義時措，故能保合大和，健利且貞，孟子所謂終始條理，集大成于聖智者欤！易曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
幹道變化，各正性命。
保合大和，乃利貞”，其此之謂乎！ “幹道變化，各正性命”，此謂六爻。
言天道變化趨時者，六爻各随時自正其性命，謂六位随時正性命各有一道理，蓋為時各不同。
首出庶物，萬國鹹甯。
不一則乖競。
象曰：天行健，君子以自強不息。
“潛龍勿用”，陽在下也。
“見龍在田”，德施普也。
“終日幹幹”，反複道也。
道，行也，所行即是道。
易亦言“天行健”，天道也。
“或躍在淵”，進無咎也。
或躍進退皆可在淵者，性退也，故指其極而言也。
“飛龍在天”，大人造也。
幹之九五曰：“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德，成性跻聖者爾。
若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰大人造也”。
成性則跻聖而位天德。
幹九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。
九五言上治者，通言乎天之德，聖人之性，故舍曰“君”而謂之“天”。
見大人德與位之皆造也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。
仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其緻一也。
“亢龍有悔”，盈不可久也。
“用九”，天德不可為首也。
文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也，利者，義之和也；貞者，事之幹也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。
君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍德而隐者也。
不易乎世，不成乎名，Т世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，确乎其不可拔，潛龍也。
孔子喜弟子之不仕，蓋為德未成則不可以仕，是行而未成者也。
故潛勿用，龍德而未顯者也。
不成名，不求聞也，養實而已，樂行憂違，不可與無德者語也。
“用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！”顔子龍德而隐，故“Т世不見知而不悔”，與聖者同。
“Т世不見知而不悔”，聖人不為沽激之行以求時知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。
（大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
） “樂則行之，憂則違之”，主于求吾志而已，無所求于外，故善世溥化，龍德而見者也，若潛而未見，則為己而已，不暇及夫人者也。
孟子不得已而用潛龍者也，顔子不用潛龍者也。
孟子主教，故須說“予豈好辯哉？予不得已也”。
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德溥而化。
易曰“見龍在田，利見大人”，君德也。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是着矣。
然非窮變化之神以時措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義，此顔子所以求龍德正中，幹乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
顔氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子之忽焉前後也。
乾三四，位過中重剛，時不可舍，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安。
外趨變化，内正性命，故其危其疑，艱于見德者，時不得舍也。
九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物睹”。
亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！ 德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。
善其身，自化也；兼善天下，則是化物也；知化則是德。
化，聖人自化也。
化之況味，在學者未易見焉，但有此次序。
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：君子進德修業。
忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
忠信所以進德，學者止是一誠意耳，若不忠信，如何進德！不驕，德當至也；不憂，業當終也。
适在不安之位，故曰因其時。
求緻用者，幾不可緩；将進德者，涉義必精；此君子所以立多兇多懼之地，乾乾德業，不少懈 于趨時也。
知至，極盡其所知也。
九四曰“或躍在淵無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也；君子進德修業，欲及時也，故無咎。
以陽居陰，故曰“在淵”；位非所安，故或以躍。
德非為邪，故進退上下，惟義所适，惟時所合，故曰“欲及時也”。
能如此擇義，則無咎也。
九四以陽居陰，故曰在淵，能不忘于躍，乃可免咎。
“非為邪也”，終其義也。
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。
本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
谷神能象其聲而應之，非謂能報以律呂之變也，猶蔔筮叩以是言則報以是物而已，易所謂“同聲相應”是也。
王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。
聖人作，萬物睹，故利見大人。
本乎天者親上，本乎地者親下，此一章止為飛龍在天而發。
龍虎水火之喻，蓋明各逐一類去，本在上者卻上去，本在下者卻逐下。
德性本得乎天者今複在天，是各從其類也。
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
亢而自喪之也。
“潛龍勿用”，下也。
“見龍在田”，時舍也。
“終日乾乾”，行事也。
“或躍在淵”，自試也。
“飛龍在天”，上治也。
“亢龍有悔”，窮之災也。
“乾元用九”，天下治也。
居大中安止之地，至于三四則不得所安也。
聖人神其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之于天耳。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
“見龍在田”，天下文明。
“終日乾乾”，與時偕行。
“或躍在淵”，乾道乃革。
“飛龍在天”，乃位乎天德。
“亢龍有悔”，與時偕極。
顔子未成性，是為潛龍，亦未肯止于見龍，蓋以其德其時則須當潛。
顔子與孟子時異，顔子有孔子在，可以不顯，孟子則處師道，亦是已老，故不得不顯耳。
九二、九三、九四至上九，皆是時也。
九四曰：“上下無常，非為邪也。
進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也。
”此時可上可下，可進可退，“非為邪也”，即是直也。
天道不越乎直，直方大則不須習，行之自無不利。
非為邪，則是陟降庭止也。
進德修業欲及時，即是無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸也，言無畔去，亦無援引，亦無歆向，亦無羨而不為，誕知登于岸耳。
岸，所處地位也。
此與進無咎同意，惟志在位天德而已。
位天德，大人成性也。
九三、九四大體相似，此二時處危難之大，聖人則事天愛民，不恤其他，誕先登于岸。
九五“大人造也”，造，成就也，或謂造為至義亦可。
大人成性則聖也化，化則純是天德也。
聖猶天也，故不可階而升。
聖人之教，未嘗以性化責人，若大人則學可至也。
位天德則神，神則天也，故不可以神屬人而言。
莊子言神人，不識義理也；又謂至人真人，其辭險窄，皆無可取。
孟子六等，至于神則不可言人也。
上九亢龍，緣卦畫而言，須分初終，終則自是亢極。
言君位則易有極之理，聖人之分則安有過亢！ 易雖以六爻為次序而言，如此則是以典要求也。
幹初以其在初處下，況聖修而未成者可也。
上以居極位畫為亢，聖人則何亢之有！若二與三皆大人之事，非謂四勝于三，三勝于二，五又勝于四，如此則是聖可階也。
三四與二，皆言所過之時。
二之時平和，見龍在田者則是可止之處也。
時舍，時止也，以時之和平，故利見不至于有害。
三四則皆時為危難，又重剛，又不中，至九五則是聖人極緻處，不論時也。
飛龍在天，況聖人之至若天之不可階而升也。
大人與聖人自是一節妙處。
精義入神，以緻用也；利用安身，以崇德也。
”以理計之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事則無修，故曰“過此以往，未之或知”，言不可得而知也，直待己實到窮神知化，是德之極盛處也。
然而人為者不過大人之事，但德盛處惟己知之，“默而成之，不言而信，不怒而威”，如此方是成就吾之所行大人之事而已。
故于此爻卻說，“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，如此則是全與天地一體，然不過是大人之事，惟是心化也。
故嘗謂大可為也，大而化不可為也，在熟而已。
蓋大人之事，修而可至，化則不可加功，加功則是助長也，要在乎仁熟而已。
然而至于大以上自是住不得，言在熟極有意。
大與聖難于分别，大以上之事，如禹、稷、臯陶輩猶未必能知，然須當皆謂之聖人，蓋為所以接人者與聖同，但己自知不足，不肯自以為聖。
如禹之德，斯可謂之大矣，其心以天下為己任，規模如此；又克己若禹，則與聖人直無間别，孔子亦謂“禹于吾無間然矣”，久則須至堯舜。
有人于此，敦厚君子，無少異聖人之言行，然其心與真仲尼須自覺有殊，在他人則安能分别！當時至有以子貢為賢于仲尼者，惟子貢則自知之。
人能以大為心，常以聖人之規模為己任，久于其道，則須化而至聖人，理之必然，如此，其大即是天也。
又要細密處行之，并暗隙不欺，若心化處則誠未易至。
孔子猶自謂“若聖與仁則吾豈敢”，傥曰“吾聖矣”，則人亦誰能知！故曰“知我者其天乎”。
然則必九五言“乃位乎天德”，蓋是成聖實到也；不言“首出”，所性不存焉，其實天地也，不曰“天地”而曰“天德”，言德則德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事畢矣。
五，幹之極盛處，故以此當聖人之成德，言“乃位”即是實到為己有也。
若田思慮勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”則實在其所矣。
大抵語勉勉者則是大人之分也，勉勉則猶或有退，少不勉勉斯退矣，所以須學問。
進德修業，欲成性也，成性則從心皆天也。
所以成性則謂之聖者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。
彼一節而成性，若聖人則于大以成性。
剛健故應乎天，文明故時行。
乾二五皆正中之德，五則曰“大人造也”，又曰“聖人作而萬物睹”，大人而升聖乃位乎天德也。
不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。
潛龍自是聖人之德備具，但未發見。
見龍成性，至飛龍則位天德。
“乾元用九”，乃見天則。
乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。
“利貞者，性情也”，以利解性，以貞解情。
利，流通之義，貞者實也；利，快利也，貞，實也；利，性也，貞，情也。
情盡在氣之外，其發見莫非性之自然，快利盡性，所以神也。
情則是實事，喜怒哀樂之謂也，欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲樂者如此樂之哀之，莫非性中發出實事也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
元亨利貞。
乾之四德，終始萬物，迎之不見其首，随之不見其後，然推本而言，當父母萬物。
彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。
貞者，專靜也。
不曰天地而曰乾坤，言天地則有體，言乾坤則無形，故性也者，雖乾坤亦在其中。
初九，潛龍勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
四處陰，故曰在淵。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍無首，吉。
幹不居正位，是幹理自然，惟人推之使然耶！彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
雲行雨施，品物流形。
大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
雲行雨施，散而無不之也，言幹發揮偏被于六十四卦，各使成象。
變，言其着；化，言其漸。
萬物皆始，故性命之各正。
惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。
精義時措，故能保合大和，健利且貞，孟子所謂終始條理，集大成于聖智者欤！易曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
幹道變化，各正性命。
保合大和，乃利貞”，其此之謂乎！ “幹道變化，各正性命”，此謂六爻。
言天道變化趨時者，六爻各随時自正其性命，謂六位随時正性命各有一道理，蓋為時各不同。
首出庶物，萬國鹹甯。
不一則乖競。
象曰：天行健，君子以自強不息。
“潛龍勿用”，陽在下也。
“見龍在田”，德施普也。
“終日幹幹”，反複道也。
道，行也，所行即是道。
易亦言“天行健”，天道也。
“或躍在淵”，進無咎也。
或躍進退皆可在淵者，性退也，故指其極而言也。
“飛龍在天”，大人造也。
幹之九五曰：“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德，成性跻聖者爾。
若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰大人造也”。
成性則跻聖而位天德。
幹九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。
九五言上治者，通言乎天之德，聖人之性，故舍曰“君”而謂之“天”。
見大人德與位之皆造也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。
仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其緻一也。
“亢龍有悔”，盈不可久也。
“用九”，天德不可為首也。
文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也，利者，義之和也；貞者，事之幹也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。
君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍德而隐者也。
不易乎世，不成乎名，Т世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，确乎其不可拔，潛龍也。
孔子喜弟子之不仕，蓋為德未成則不可以仕，是行而未成者也。
故潛勿用，龍德而未顯者也。
不成名，不求聞也，養實而已，樂行憂違，不可與無德者語也。
“用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！”顔子龍德而隐，故“Т世不見知而不悔”，與聖者同。
“Т世不見知而不悔”，聖人不為沽激之行以求時知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。
（大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。
及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
） “樂則行之，憂則違之”，主于求吾志而已，無所求于外，故善世溥化，龍德而見者也，若潛而未見，則為己而已，不暇及夫人者也。
孟子不得已而用潛龍者也，顔子不用潛龍者也。
孟子主教，故須說“予豈好辯哉？予不得已也”。
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德溥而化。
易曰“見龍在田，利見大人”，君德也。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是着矣。
然非窮變化之神以時措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義，此顔子所以求龍德正中，幹乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
顔氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子之忽焉前後也。
乾三四，位過中重剛，時不可舍，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安。
外趨變化，内正性命，故其危其疑，艱于見德者，時不得舍也。
九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物睹”。
亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！ 德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。
善其身，自化也；兼善天下，則是化物也；知化則是德。
化，聖人自化也。
化之況味，在學者未易見焉，但有此次序。
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：君子進德修業。
忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。
忠信所以進德，學者止是一誠意耳，若不忠信，如何進德！不驕，德當至也；不憂，業當終也。
适在不安之位，故曰因其時。
求緻用者，幾不可緩；将進德者，涉義必精；此君子所以立多兇多懼之地，乾乾德業，不少懈 于趨時也。
知至，極盡其所知也。
九四曰“或躍在淵無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也；君子進德修業，欲及時也，故無咎。
以陽居陰，故曰“在淵”；位非所安，故或以躍。
德非為邪，故進退上下，惟義所适，惟時所合，故曰“欲及時也”。
能如此擇義，則無咎也。
九四以陽居陰，故曰在淵，能不忘于躍，乃可免咎。
“非為邪也”，終其義也。
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。
本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
谷神能象其聲而應之，非謂能報以律呂之變也，猶蔔筮叩以是言則報以是物而已，易所謂“同聲相應”是也。
王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。
聖人作，萬物睹，故利見大人。
本乎天者親上，本乎地者親下，此一章止為飛龍在天而發。
龍虎水火之喻，蓋明各逐一類去，本在上者卻上去，本在下者卻逐下。
德性本得乎天者今複在天，是各從其類也。
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
亢而自喪之也。
“潛龍勿用”，下也。
“見龍在田”，時舍也。
“終日乾乾”，行事也。
“或躍在淵”，自試也。
“飛龍在天”，上治也。
“亢龍有悔”，窮之災也。
“乾元用九”，天下治也。
居大中安止之地，至于三四則不得所安也。
聖人神其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之于天耳。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
“見龍在田”，天下文明。
“終日乾乾”，與時偕行。
“或躍在淵”，乾道乃革。
“飛龍在天”，乃位乎天德。
“亢龍有悔”，與時偕極。
顔子未成性，是為潛龍，亦未肯止于見龍，蓋以其德其時則須當潛。
顔子與孟子時異，顔子有孔子在，可以不顯，孟子則處師道，亦是已老，故不得不顯耳。
九二、九三、九四至上九，皆是時也。
九四曰：“上下無常，非為邪也。
進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也。
”此時可上可下，可進可退，“非為邪也”，即是直也。
天道不越乎直，直方大則不須習，行之自無不利。
非為邪，則是陟降庭止也。
進德修業欲及時，即是無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸也，言無畔去，亦無援引，亦無歆向，亦無羨而不為，誕知登于岸耳。
岸，所處地位也。
此與進無咎同意，惟志在位天德而已。
位天德，大人成性也。
九三、九四大體相似，此二時處危難之大，聖人則事天愛民，不恤其他，誕先登于岸。
九五“大人造也”，造，成就也，或謂造為至義亦可。
大人成性則聖也化，化則純是天德也。
聖猶天也，故不可階而升。
聖人之教，未嘗以性化責人，若大人則學可至也。
位天德則神，神則天也，故不可以神屬人而言。
莊子言神人，不識義理也；又謂至人真人，其辭險窄，皆無可取。
孟子六等，至于神則不可言人也。
上九亢龍，緣卦畫而言，須分初終，終則自是亢極。
言君位則易有極之理，聖人之分則安有過亢！ 易雖以六爻為次序而言，如此則是以典要求也。
幹初以其在初處下，況聖修而未成者可也。
上以居極位畫為亢，聖人則何亢之有！若二與三皆大人之事，非謂四勝于三，三勝于二，五又勝于四，如此則是聖可階也。
三四與二，皆言所過之時。
二之時平和，見龍在田者則是可止之處也。
時舍，時止也，以時之和平，故利見不至于有害。
三四則皆時為危難，又重剛，又不中，至九五則是聖人極緻處，不論時也。
飛龍在天，況聖人之至若天之不可階而升也。
大人與聖人自是一節妙處。
精義入神，以緻用也；利用安身，以崇德也。
”以理計之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事則無修，故曰“過此以往，未之或知”，言不可得而知也，直待己實到窮神知化，是德之極盛處也。
然而人為者不過大人之事，但德盛處惟己知之，“默而成之，不言而信，不怒而威”，如此方是成就吾之所行大人之事而已。
故于此爻卻說，“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，如此則是全與天地一體，然不過是大人之事，惟是心化也。
故嘗謂大可為也，大而化不可為也，在熟而已。
蓋大人之事，修而可至，化則不可加功，加功則是助長也，要在乎仁熟而已。
然而至于大以上自是住不得，言在熟極有意。
大與聖難于分别，大以上之事，如禹、稷、臯陶輩猶未必能知，然須當皆謂之聖人，蓋為所以接人者與聖同，但己自知不足，不肯自以為聖。
如禹之德，斯可謂之大矣，其心以天下為己任，規模如此；又克己若禹，則與聖人直無間别，孔子亦謂“禹于吾無間然矣”，久則須至堯舜。
有人于此，敦厚君子，無少異聖人之言行，然其心與真仲尼須自覺有殊，在他人則安能分别！當時至有以子貢為賢于仲尼者，惟子貢則自知之。
人能以大為心，常以聖人之規模為己任，久于其道，則須化而至聖人，理之必然，如此，其大即是天也。
又要細密處行之，并暗隙不欺，若心化處則誠未易至。
孔子猶自謂“若聖與仁則吾豈敢”，傥曰“吾聖矣”，則人亦誰能知！故曰“知我者其天乎”。
然則必九五言“乃位乎天德”，蓋是成聖實到也；不言“首出”，所性不存焉，其實天地也，不曰“天地”而曰“天德”，言德則德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事畢矣。
五，幹之極盛處，故以此當聖人之成德，言“乃位”即是實到為己有也。
若田思慮勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”則實在其所矣。
大抵語勉勉者則是大人之分也，勉勉則猶或有退，少不勉勉斯退矣，所以須學問。
進德修業，欲成性也，成性則從心皆天也。
所以成性則謂之聖者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。
彼一節而成性，若聖人則于大以成性。
剛健故應乎天，文明故時行。
乾二五皆正中之德，五則曰“大人造也”，又曰“聖人作而萬物睹”，大人而升聖乃位乎天德也。
不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。
潛龍自是聖人之德備具，但未發見。
見龍成性，至飛龍則位天德。
“乾元用九”，乃見天則。
乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。
“利貞者，性情也”，以利解性，以貞解情。
利，流通之義，貞者實也；利，快利也，貞，實也；利，性也，貞，情也。
情盡在氣之外，其發見莫非性之自然，快利盡性，所以神也。
情則是實事，喜怒哀樂之謂也，欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲樂者如此樂之哀之，莫非性中發出實事也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！