茗柯文初編
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而不可止。
言無端厓傲倪以為質，以天下為郛廓，入其中者，眩震而謬悠之。
則阮籍之為也，其原出于莊周。
雖然，其辭也悲，其韻也迫，憂患之詞也。
塗澤律切，荂??紛悅，則曹植之為也，其端自宋玉。
而蘖其角，摧其牙，離其本，而抑其末。
浮華之學者相與屍之，率以變古。
曹植則可謂才士矣。
搰搰乎改繩墨，易規矩，則佞之徒也。
不搰于同，不獨于異，其來也首首，其往也曳曳，動靜與适而不為固。
植則陸機、潘嶽之為也。
其原出于張衡。
曹植。
矯矯乎振時之俊也，以情為裹，以物為襮，镵雕雲風，琢削支鄂，其懷永而不可忘也。
坌乎其氣，煊乎其華，則謝莊、鮑昭之為也，江淹為最賢，其原出于屈平九歌，其掩抑沈怨，泠泠輕輕，其縱脫浮宕，而歸大常。
鮑昭、江淹，其體則非也，其意則是也，逐物而不反，骀蕩而駁舛，俗者之囿而古是抗。
其言滑滑而不背于塗奧，則庾信之為也。
其規步矱驟，則揚雄、班固之所引銜而控辔。
惜乎拘于時而不能騁。
然而其志達，其思哀，其體之變則窮矣。
後之作者，槪乎其未之或聞也。
莊先生遺文後序 右莊先生遺文若幹卷，其子有可輯錄。
先生德博而居隘，志昌而遇蹇，更貧困，務自刻苦，為學問于六經之指，古先聖之微言，絕學，三代之制作，井田、禮樂政法，卓卓大義，削刻傳注，審白決黑，究之于心，持論不為師說搖惑，将欲有所著述，未及就，以授有可。
先生之殁二十年，而有可學成周易、春秋、毛詩、周官，具有論說。
既乃撰次先生所為古文辭歌詩，都為一編，匄其友王灼叙而藏之。
蓋有可既成先生之志，乃敢集先生之文，蓋其重也。
餘不幸幼而孤，少長讀先君子所為詩，識先生名，知先君子于先生友也。
既與有可遊，識先生之緒論。
有可之窮如先生，其為人進退無咎悔。
其學不求知于世，一如先生。
先生雖蘊其學，不得施用。
有可能述其書以傳于後，能成其身以章先生之德。
其父子之際，雍容刻厲，觀于茲編，可以悲而樂之。
先君子既與先生交，有可又辱與予善，而予學日以困，無以自樹立，将忝其先人于有可之集先生文，益愧赧悚惕而不能自已也。
書墨子經後 右墨子經上下及說凡四篇。
晉書魯勝傳雲：勝注墨辯，引說就經，各附其章。
即。
此也。
墨子書多奧言錯字，而此四篇為甚。
勝注既不傳世。
莫得其讀。
今正其句投，通其旨要，合為二篇，略可指說，疑者阙之。
古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之。
自孟子之後，至今千七百餘年，而楊氏遂亡。
墨氏書雖存，讀者蓋鮮。
大哉，聖賢之功若此盛矣！墨氏之言，修身親士，多善言其義。
托之堯、禹，自韓愈氏以為與聖賢同指，孔、墨必相為用。
向無孟子，則後之儒者習其說而好之者豈少哉？老氏之言，其始也微，不得孟子之辨，而佛氏之出，又絕在孟子後。
是以蔓蔓延延，日熾月息，而楊、墨泯焉遂微。
吾以悲老、佛之不遭孟子也。
當孟子時，百家之說衆矣，而孟子獨拒楊、墨。
今觀墨子之書，經說大小，取盡同異堅白之術，蓋縱橫名法家，惠施、公孫龍、申、韓之屬皆出焉。
然則當時諸子之說楊、墨為統宗。
孟子以為楊、墨息而百家之學将銷歇而不足售也。
獨有告子者，與墨為難，而自謂勝為仁。
故孟子之書亦辨斥之。
嗚呼！豈知其後複有烈于是者哉！墨子之言，誖于理而逆于人心者，莫如非命、非樂、節葬。
此三言者，偶識之士可以立折。
而孟子不及者，非墨之本也。
墨之本在兼愛，而兼愛者，墨之所以自固而不可破。
兼愛之言曰：愛人者人亦愛之，利人者，人亦利之。
仁君使天下聰明耳目相為視聽，股肱畢強相為動宰，此其與聖人所以治天下者複何以異？故凡墨氏之所以自托于堯、禹者，兼愛也。
尊天明鬼，尚同節用者，其支流也。
非命、非樂、節葬，激而不得不然者也。
天下之人唯惑其兼愛之說，故雖他說之誖于理，不安于心者，皆從而則之，不以為疑。
孟子不攻其流而攻其本，不誅其說而誅其心，被之以無父之罪，而其說始無以自立。
嗟夫！藉使墨子之書盡亡至于今，何以見孟子之辨嚴而審、簡而有要如是哉？孟子曰：我知言。
嗚呼！此其驗矣。
後之讀此書者，覽其義，則于孟子之道，猶引弦以知矩乎？ 讀荀子 一言而本末具者，聖人之言也。
有所操，有所遺，然而不虛言，言以救世者，賢人之言也。
操其本者不弊，操其末者未有不甚弊者也。
孔子之言性曰：性相近，習相遠，上知與下愚不移。
所謂一言而本末具者也。
孟子之言性善，所謂操其本也。
荀子之言性惡，所謂操其末也。
其言殊，其所以救世之意一也。
孟子曰：口之于味，目之于色，鼻之于臭，耳之于聲，四肢之于安佚，是性也。
不亦與荀子言人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休者同乎哉？荀子曰：無性則僞之無所加，無僞則性不能自美。
又曰：義與利者，人之所兩有也。
雖堯舜不能去民之欲利，雖桀、纣亦不能去民之好義。
不亦與孟子言民之秉彜，故好是懿德者同乎哉？公都子問孟子曰：告。
子曰：性無善無不善。
或曰性可以為善，可以為不善，或曰有性善，有性不善。
三說皆非欤。
孟子曰，乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
然則孟子不以三說皆非者，豈不以上知之性善，下愚之性不善，而中人可以為善，可以為不善者哉。
雖然，由孟子之說，則人得自用其為善之才，而道甚迩，事甚易。
由荀子之說，則道者，聖人所以挢揉天下之具，而人将厭苦而去之。
故荀子之意與告子異，而其禍仁義與告子同，則操其末者之弊，必至于此也。
雖然，孔子言仁，而孟子益之以義，荀子則約仁義而歸之禮。
夫義者，人之裁制也；禮者，仁義之檢繩也。
孟子之教，反身也切；荀子之教，檢身也詳。
韓子曰：求觀孔子之道，必自孟子始。
後之學者欲求其途于孟子，自荀子始焉可也。
續柳子厚天說 或曰：柳子之說，天也，比之果蓏、癰痔草木，天固若是。
無知乎。
曰：蒼蒼者謂之天，亭亭者謂之地，歔歔翕翕者謂之元氣陰陽。
其有知也，無知也，吾不得而知也。
審無知乎，柳子之說備矣。
審有知乎，吾為柳子竟之。
凡有知者，孰過于人。
人之身枵然而虛其中者，天地耶。
呼吸而往來者，元氣陰陽耶。
人之以有知者，神也，其帝之主宰于天地陰陽元氣者耶？然則人居天地之中，其猶心毛肝葉耶？其脾之榮、膽之精、肺之魂魄耶？必且猶蛲蛔之居，且食于藏者耶？其有不善之生也，不猶蠱之與瘕者耶？蛲蛔之在于藏也，未有知之者也，其死而出于後，然後知藏之有蛲蛔也。
其奚則生？其奚則死？其亦仰而訴于吾乎？其亦哀而欲吾之仁之乎？人且有恩若罰于蛲蛔者耶？寒濕之宛而蟲生焉，食之蠱而蟲生焉。
其生而戕于藏府，痛知于身，而不知其為蟲也。
有扁 者藥而下之，扁 者知之，其人不知
言無端厓傲倪以為質，以天下為郛廓，入其中者，眩震而謬悠之。
則阮籍之為也，其原出于莊周。
雖然，其辭也悲，其韻也迫，憂患之詞也。
塗澤律切，荂??紛悅，則曹植之為也，其端自宋玉。
而蘖其角，摧其牙，離其本，而抑其末。
浮華之學者相與屍之，率以變古。
曹植則可謂才士矣。
搰搰乎改繩墨，易規矩，則佞之徒也。
不搰于同，不獨于異，其來也首首，其往也曳曳，動靜與适而不為固。
植則陸機、潘嶽之為也。
其原出于張衡。
曹植。
矯矯乎振時之俊也，以情為裹，以物為襮，镵雕雲風，琢削支鄂，其懷永而不可忘也。
坌乎其氣，煊乎其華，則謝莊、鮑昭之為也，江淹為最賢，其原出于屈平九歌，其掩抑沈怨，泠泠輕輕，其縱脫浮宕，而歸大常。
鮑昭、江淹，其體則非也，其意則是也，逐物而不反，骀蕩而駁舛，俗者之囿而古是抗。
其言滑滑而不背于塗奧，則庾信之為也。
其規步矱驟，則揚雄、班固之所引銜而控辔。
惜乎拘于時而不能騁。
然而其志達，其思哀，其體之變則窮矣。
後之作者，槪乎其未之或聞也。
莊先生遺文後序 右莊先生遺文若幹卷，其子有可輯錄。
先生德博而居隘，志昌而遇蹇，更貧困，務自刻苦，為學問于六經之指，古先聖之微言，絕學，三代之制作，井田、禮樂政法，卓卓大義，削刻傳注，審白決黑，究之于心，持論不為師說搖惑，将欲有所著述，未及就，以授有可。
先生之殁二十年，而有可學成周易、春秋、毛詩、周官，具有論說。
既乃撰次先生所為古文辭歌詩，都為一編，匄其友王灼叙而藏之。
蓋有可既成先生之志，乃敢集先生之文，蓋其重也。
餘不幸幼而孤，少長讀先君子所為詩，識先生名，知先君子于先生友也。
既與有可遊，識先生之緒論。
有可之窮如先生，其為人進退無咎悔。
其學不求知于世，一如先生。
先生雖蘊其學，不得施用。
有可能述其書以傳于後，能成其身以章先生之德。
其父子之際，雍容刻厲，觀于茲編，可以悲而樂之。
先君子既與先生交，有可又辱與予善，而予學日以困，無以自樹立，将忝其先人于有可之集先生文，益愧赧悚惕而不能自已也。
書墨子經後 右墨子經上下及說凡四篇。
晉書魯勝傳雲：勝注墨辯，引說就經，各附其章。
即。
此也。
墨子書多奧言錯字，而此四篇為甚。
勝注既不傳世。
莫得其讀。
今正其句投，通其旨要，合為二篇，略可指說，疑者阙之。
古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之。
自孟子之後，至今千七百餘年，而楊氏遂亡。
墨氏書雖存，讀者蓋鮮。
大哉，聖賢之功若此盛矣！墨氏之言，修身親士，多善言其義。
托之堯、禹，自韓愈氏以為與聖賢同指，孔、墨必相為用。
向無孟子，則後之儒者習其說而好之者豈少哉？老氏之言，其始也微，不得孟子之辨，而佛氏之出，又絕在孟子後。
是以蔓蔓延延，日熾月息，而楊、墨泯焉遂微。
吾以悲老、佛之不遭孟子也。
當孟子時，百家之說衆矣，而孟子獨拒楊、墨。
今觀墨子之書，經說大小，取盡同異堅白之術，蓋縱橫名法家，惠施、公孫龍、申、韓之屬皆出焉。
然則當時諸子之說楊、墨為統宗。
孟子以為楊、墨息而百家之學将銷歇而不足售也。
獨有告子者，與墨為難，而自謂勝為仁。
故孟子之書亦辨斥之。
嗚呼！豈知其後複有烈于是者哉！墨子之言，誖于理而逆于人心者，莫如非命、非樂、節葬。
此三言者，偶識之士可以立折。
而孟子不及者，非墨之本也。
墨之本在兼愛，而兼愛者，墨之所以自固而不可破。
兼愛之言曰：愛人者人亦愛之，利人者，人亦利之。
仁君使天下聰明耳目相為視聽，股肱畢強相為動宰，此其與聖人所以治天下者複何以異？故凡墨氏之所以自托于堯、禹者，兼愛也。
尊天明鬼，尚同節用者，其支流也。
非命、非樂、節葬，激而不得不然者也。
天下之人唯惑其兼愛之說，故雖他說之誖于理，不安于心者，皆從而則之，不以為疑。
孟子不攻其流而攻其本，不誅其說而誅其心，被之以無父之罪，而其說始無以自立。
嗟夫！藉使墨子之書盡亡至于今，何以見孟子之辨嚴而審、簡而有要如是哉？孟子曰：我知言。
嗚呼！此其驗矣。
後之讀此書者，覽其義，則于孟子之道，猶引弦以知矩乎？ 讀荀子 一言而本末具者，聖人之言也。
有所操，有所遺，然而不虛言，言以救世者，賢人之言也。
操其本者不弊，操其末者未有不甚弊者也。
孔子之言性曰：性相近，習相遠，上知與下愚不移。
所謂一言而本末具者也。
孟子之言性善，所謂操其本也。
荀子之言性惡，所謂操其末也。
其言殊，其所以救世之意一也。
孟子曰：口之于味，目之于色，鼻之于臭，耳之于聲，四肢之于安佚，是性也。
不亦與荀子言人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休者同乎哉？荀子曰：無性則僞之無所加，無僞則性不能自美。
又曰：義與利者，人之所兩有也。
雖堯舜不能去民之欲利，雖桀、纣亦不能去民之好義。
不亦與孟子言民之秉彜，故好是懿德者同乎哉？公都子問孟子曰：告。
子曰：性無善無不善。
或曰性可以為善，可以為不善，或曰有性善，有性不善。
三說皆非欤。
孟子曰，乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。
然則孟子不以三說皆非者，豈不以上知之性善，下愚之性不善，而中人可以為善，可以為不善者哉。
雖然，由孟子之說，則人得自用其為善之才，而道甚迩，事甚易。
由荀子之說，則道者，聖人所以挢揉天下之具，而人将厭苦而去之。
故荀子之意與告子異，而其禍仁義與告子同，則操其末者之弊，必至于此也。
雖然，孔子言仁，而孟子益之以義，荀子則約仁義而歸之禮。
夫義者，人之裁制也；禮者，仁義之檢繩也。
孟子之教，反身也切；荀子之教，檢身也詳。
韓子曰：求觀孔子之道，必自孟子始。
後之學者欲求其途于孟子，自荀子始焉可也。
續柳子厚天說 或曰：柳子之說，天也，比之果蓏、癰痔草木，天固若是。
無知乎。
曰：蒼蒼者謂之天，亭亭者謂之地，歔歔翕翕者謂之元氣陰陽。
其有知也，無知也，吾不得而知也。
審無知乎，柳子之說備矣。
審有知乎，吾為柳子竟之。
凡有知者，孰過于人。
人之身枵然而虛其中者，天地耶。
呼吸而往來者，元氣陰陽耶。
人之以有知者，神也，其帝之主宰于天地陰陽元氣者耶？然則人居天地之中，其猶心毛肝葉耶？其脾之榮、膽之精、肺之魂魄耶？必且猶蛲蛔之居，且食于藏者耶？其有不善之生也，不猶蠱之與瘕者耶？蛲蛔之在于藏也，未有知之者也，其死而出于後，然後知藏之有蛲蛔也。
其奚則生？其奚則死？其亦仰而訴于吾乎？其亦哀而欲吾之仁之乎？人且有恩若罰于蛲蛔者耶？寒濕之宛而蟲生焉，食之蠱而蟲生焉。
其生而戕于藏府，痛知于身，而不知其為蟲也。
有扁 者藥而下之，扁 者知之，其人不知