第七篇 祖師西來密意[1] ——禅悟經驗的内容
關燈
小
中
大
&ldquo如何是祖師西來意&rdquo這個問題，是直接針對神秘地隐藏于佛教體系之中的某種真理而發。
簡而言之，這句話的意思相當于：什麼是禅的真理呢？這是禅徒們探讨的最有意義的話題之一，而他們的答語也變化多端。
總結起來，這個問題既可運用人類所可能有的每一種表現方式加以舉示，同時又無法傳達心靈尚未成熟的他人。
*** &ldquo如何是祖師西來意？&rdquo這是禅師們常常探問的問題之一，也是習禅的首要話題之一。
這個問題，作為一個曆史事件來說，與達摩之來中國并沒有什麼關系，這也就是說，與達摩在中國佛教中的曆史意義，并沒有什麼密切的關系。
史傳記載說，他于普通元年（公元520年）在中國南部海岸登陸。
但這個問題與這些事情毫無關系，為什麼呢？因為禅是超越時空關系的，不用說，自然也是超越曆史事實的了。
它的信徒乃是一群不折不扣的超越主義者（trancendentalists）。
他們探詢達摩初來中國的問題，目的在于契入他的别傳之教的内在意義&mdash&mdash假如有任何意義可傳的話，因為他們以為，這個意義要以以心傳心的方式傳給他的子孫的。
在達摩來到中國之前，已有許許多多的外國佛教導師和學者來到華夏，而他們不但飽學、虔誠，将許多佛典譯為中文，而且其中也不乏精于禅定的高僧，能以種種妙行感動遞布中國的神靈。
如果沒有與他的無數前輩截然不同的顯明信息，達摩也許就沒有什麼特别的需要在他們之間出現了。
那麼，他的信息究竟是什麼呢？他對遠東的人民到底有些什麼樣的使命呢？ 關于此點，達摩并沒有作任何公開的宣布；他隻是從人間消失了&mdash&mdash依照史傳所載，他銷聲匿迹，隐居魏境的嵩山，在那裡待了九年的時間。
假如他有任何關于佛教真理的信息帶給中國佛徒的話，那就不得不是非比尋常的獨特信息了。
他為什麼要那樣孤絕呢？他的不言之教，究有什麼意義呢？ 這個問題得到解答了，不可以言傳、不可以理推的佛教秘寶，也許就可略略露出一些了。
由此可知，&ldquo如何是祖師西來意？&rdquo這個問題，乃是直接針對神秘地隐藏于佛教體系之中的某種真理而發。
這句問話的意思相當于：&ldquo禅宗初祖所體悟的佛教精髓究系什麼？&rdquo佛教裡面有三藏十二部經典所無法表達、無法解釋的東西嗎？簡而言之，什麼是禅的真理呢？由此可見，對于這個重于一切的問題所做的每一種答案，都是指呈這個究極真理而發的種種不同的方式。
就現存的史傳所載而言，這個問題最初提出的時間，似乎是在七世紀的下半葉，亦即在達摩來華之後一百五十年左右，但這個觀念必然已經醞釀了一段時間。
六祖慧能一旦建立了與初祖印度禅相對、可以名之為中國本土禅的禅宗，中國佛教徒必然已經體會到禅門祖師的精神信息了。
自此而後，&ldquo如何是祖師西來意？&rdquo自然就成為禅徒們探讨的最有意義的話題之一了。
對于達摩來華的意義，據《傳燈錄》所載，最先發問的人，是坦然和懷讓，二人于七世紀下半葉參谒慧安國師時問道： &ldquo如何是祖師西來意？&rdquo &ldquo何不問自己意？&rdquo這位國師答道。
&ldquo如何是自己意？&rdquo &ldquo當觀密作用。
&rdquo &ldquo如何是密作用？&rdquo 這位國師以目開合視之，而不作任何言辭上的解說。
第二個發問者，據載是一位僧人，彼于八世紀初參見鶴林玄素禅師時問了這個問題，而這位禅師的答語則是：&ldquo會即不會，疑即下疑。
&rdquo又一次答雲：&ldquo不會不疑底，不疑不會底。
&rdquo 自此而後，禅師們對于這個問題所做的答語，就變化多端，使得門外漢不知所措，使得他們真是大惑不解，不曉得究該怎樣才能透過這個思想迷宮、澈見它的精義了。
尤其糟糕的是，答案的繁多與發問的頻率同時增加，因為，就語言的運用而言，沒有一位禅師會提出同樣的答語：實在說來，設使他們提出同樣答語的話，禅就不會傳至今日了。
然而，禅師們由此所表現的獨創性與個性，不但沒有澄清這個問題，反而使其複雜到了極點。
不過，我們如果細心地将這些答話細看一遍，将它們分為若幹條目加以處理，倒也不是太難。
當然，如此分類，并非表示原來不易理解的東西變得較易理解了，而是如此做，對于學者尋求某些線索、測取禅意的動向，也許會有若幹程度的助益&mdash&mdash雖然，這也隻是嘗試而已。
下面所列，就是我為學者樹立幾個導向指标而作的一種不甚完全的嘗試。
（一）利用身邊某個東西答複問題的例子：學者請教禅師時，禅師也許碰巧正在從事某種工作，或者恰好向窗外眺望，或者正在靜坐之中，如此一來，他的答話裡面可能就會含有某種暗示&mdash&mdash暗示與他當時正在從事的工作相關的某種東西。
因此之故，在此等情況之下，不論他所說的話系什麼，都不會是對他特地選用舉示要點的一個東西所做的一種抽象的主張。
例如，沩山禅師，在仰山問他&ldquo如何是祖師西來意&rdquo時答雲：&ldquo大好燈籠！&rdquo也許他當時正在欣賞一隻燈籠，或者，那隻燈籠恰好就在他們身邊，因此，沩山就地取材，用燈籠來作為他的迳捷反應了。
到了另一個場合，有人請問同樣的問題，他的答話也許就不同了；不用說，他用另一種方式作答，自然會感到另一種方式比較合宜。
這是禅不同于哲學的概念論證之處。
&ldquo如何是祖師西來意？&rdquo趙州和尚的答語是：&ldquo庭前柏樹子&rdquo。
而汾陽善昭的答話則是：&ldquo青絹扇子足風涼！&rdquo祖師之前來中國，與燈籠、柏樹，或扇子等類東西之間的關系，看來似乎遠得不能再遠了，因此，這些答話自然也就要使我們的想象力作最大至極的努力了。
然而，這正是要習禅的學者努力去做的事情；因為，據這些祖師表示，庭前柏樹子一旦明白了，禅佛教的道理也就體會了，而禅佛教的道理一旦通達了，其他的一切也就自然通曉了，這也就是說，下面所列答話的一切變體也都或多或少地通曉了。
一百零八顆念珠，隻用一條線索，就可貫穿起來。
（二）提出與問題本身或問者地位相關的明白判斷的例子。
&ldquo如何是祖師西來意&rdquo，對于這個問題，大梅法常的答語非常明确：&ldquo西來無意！&rdquo 陸州道蹤雲：&ldquo不答這個話。
&rdquo 梁山緣觀雲：&ldquo吳亂道！&rdquo 九峰普滿雲：&ldquo問人有何用？&rdquo 保明道誠雲：&ldquo老僧不曾去西天。
&rdquo 南嶽慧思雲：&ldquo又一個走舊路底。
&rdquo 本覺守一雲：&ldquo河邊賣水！&rdquo 保甯仁勇雲：&ldquo雪上加霜！&rdquo 龍牙居遁雲：&ldquo此語最難答。
&rdquo 石頭希遷雲：&ldquo問取露柱。
&rdquo 僧雲：&ldquo不會。
&rdquo 頭雲：&ldquo我更不會。
&rdquo 徑山道欽雲：&ldquo汝問不當。
&rdquo 僧雲：&ldquo如何得當？&rdquo 山雲：&ldquo待吾滅後即向汝說。
&rdquo 引到此處，我禁不住要引臨濟義玄的答語，因為，他雖以&ldquo粗&rdquo和&ldquo喝&rdquo知名于世，但對這個問題所做的答話，卻倒不難理解。
僧問：&ldquo如何是祖師西來意？&rdquo 濟雲：&ldquo若有意，自救不了！&rdquo 僧問：&ldquo既無意，雲何二祖得法？&rdquo 濟雲：&ldquo&lsquo得&rsquo者，即是&lsquo不得&rsquo。
&rdquo 僧問：&ldquo既若不得，雲何是&lsquo不得&rsquo底意？&rdquo 濟雲：&ldquo為你向一切處馳求，心不能歇，所以祖師言：&lsquo咄哉！大夫，将頭覓頭！&rsquo你言下便自回光返照，更不别求；知身心與祖佛不别，當下無事，方名得法。
&rdquo （三）訴諸&ldquo直接作用&rdquo的例子：&ldquo直接作用&rdquo用于這個問題的例子并不常見&mdash&mdash雖然自從此處要引的馬祖大師之後，運用此法舉示禅宗真理，可說已經成為一種平常手段。
馬祖是禅宗史上最偉大的禅師之一，實際說來，禅之所以在中國被公認為一種偉大的精神力量，就是由于他有令人敬服的偉大作略。
水潦和尚問馬祖：&ldquo如何是西來的意？&rdquo 馬祖雲：&ldquo禮拜着！&rdquo 水潦剛剛禮拜，馬祖立即一腳當胸将他踏倒在地，而水潦卻因吃了這一踏悟見了佛教的真理，于是爬起身來，拊掌呵呵大笑雲： 也大奇！也大奇！ 百千三昧，無量妙義： 隻向一毛頭上 一時識得根源去！ 因此作禮而去，其後更對大衆雲： 自從一吃馬祖踏， 直至如今笑不休！ （四）老師或弟子作出某種動作的例子：這是禅師們最常使用的一種方法，之所以如此也不難理解。
禅既無法用語言加以說明，為了能使學者接近它的真理，那就隻好運用一種動作或姿勢加以指呈了[2]。
由于禅是生命的真理，故而須用比語言更為親切、更為迳捷的方法予以表現，而這種表現方法則可在象征生命動用的某種動作之中求得。
語言雖然亦可用到，但在此處并非用來傳達思想或觀念，而是用以表示生活和作用
簡而言之，這句話的意思相當于：什麼是禅的真理呢？這是禅徒們探讨的最有意義的話題之一，而他們的答語也變化多端。
總結起來，這個問題既可運用人類所可能有的每一種表現方式加以舉示，同時又無法傳達心靈尚未成熟的他人。
*** &ldquo如何是祖師西來意？&rdquo這是禅師們常常探問的問題之一，也是習禅的首要話題之一。
這個問題，作為一個曆史事件來說，與達摩之來中國并沒有什麼關系，這也就是說，與達摩在中國佛教中的曆史意義，并沒有什麼密切的關系。
史傳記載說，他于普通元年（公元520年）在中國南部海岸登陸。
但這個問題與這些事情毫無關系，為什麼呢？因為禅是超越時空關系的，不用說，自然也是超越曆史事實的了。
它的信徒乃是一群不折不扣的超越主義者（trancendentalists）。
他們探詢達摩初來中國的問題，目的在于契入他的别傳之教的内在意義&mdash&mdash假如有任何意義可傳的話，因為他們以為，這個意義要以以心傳心的方式傳給他的子孫的。
在達摩來到中國之前，已有許許多多的外國佛教導師和學者來到華夏，而他們不但飽學、虔誠，将許多佛典譯為中文，而且其中也不乏精于禅定的高僧，能以種種妙行感動遞布中國的神靈。
如果沒有與他的無數前輩截然不同的顯明信息，達摩也許就沒有什麼特别的需要在他們之間出現了。
那麼，他的信息究竟是什麼呢？他對遠東的人民到底有些什麼樣的使命呢？ 關于此點，達摩并沒有作任何公開的宣布；他隻是從人間消失了&mdash&mdash依照史傳所載，他銷聲匿迹，隐居魏境的嵩山，在那裡待了九年的時間。
假如他有任何關于佛教真理的信息帶給中國佛徒的話，那就不得不是非比尋常的獨特信息了。
他為什麼要那樣孤絕呢？他的不言之教，究有什麼意義呢？ 這個問題得到解答了，不可以言傳、不可以理推的佛教秘寶，也許就可略略露出一些了。
由此可知，&ldquo如何是祖師西來意？&rdquo這個問題，乃是直接針對神秘地隐藏于佛教體系之中的某種真理而發。
這句問話的意思相當于：&ldquo禅宗初祖所體悟的佛教精髓究系什麼？&rdquo佛教裡面有三藏十二部經典所無法表達、無法解釋的東西嗎？簡而言之，什麼是禅的真理呢？由此可見，對于這個重于一切的問題所做的每一種答案，都是指呈這個究極真理而發的種種不同的方式。
就現存的史傳所載而言，這個問題最初提出的時間，似乎是在七世紀的下半葉，亦即在達摩來華之後一百五十年左右，但這個觀念必然已經醞釀了一段時間。
六祖慧能一旦建立了與初祖印度禅相對、可以名之為中國本土禅的禅宗，中國佛教徒必然已經體會到禅門祖師的精神信息了。
自此而後，&ldquo如何是祖師西來意？&rdquo自然就成為禅徒們探讨的最有意義的話題之一了。
對于達摩來華的意義，據《傳燈錄》所載，最先發問的人，是坦然和懷讓，二人于七世紀下半葉參谒慧安國師時問道： &ldquo如何是祖師西來意？&rdquo &ldquo何不問自己意？&rdquo這位國師答道。
&ldquo如何是自己意？&rdquo &ldquo當觀密作用。
&rdquo &ldquo如何是密作用？&rdquo 這位國師以目開合視之，而不作任何言辭上的解說。
第二個發問者，據載是一位僧人，彼于八世紀初參見鶴林玄素禅師時問了這個問題，而這位禅師的答語則是：&ldquo會即不會，疑即下疑。
&rdquo又一次答雲：&ldquo不會不疑底，不疑不會底。
&rdquo 自此而後，禅師們對于這個問題所做的答語，就變化多端，使得門外漢不知所措，使得他們真是大惑不解，不曉得究該怎樣才能透過這個思想迷宮、澈見它的精義了。
尤其糟糕的是，答案的繁多與發問的頻率同時增加，因為，就語言的運用而言，沒有一位禅師會提出同樣的答語：實在說來，設使他們提出同樣答語的話，禅就不會傳至今日了。
然而，禅師們由此所表現的獨創性與個性，不但沒有澄清這個問題，反而使其複雜到了極點。
不過，我們如果細心地将這些答話細看一遍，将它們分為若幹條目加以處理，倒也不是太難。
當然，如此分類，并非表示原來不易理解的東西變得較易理解了，而是如此做，對于學者尋求某些線索、測取禅意的動向，也許會有若幹程度的助益&mdash&mdash雖然，這也隻是嘗試而已。
下面所列，就是我為學者樹立幾個導向指标而作的一種不甚完全的嘗試。
（一）利用身邊某個東西答複問題的例子：學者請教禅師時，禅師也許碰巧正在從事某種工作，或者恰好向窗外眺望，或者正在靜坐之中，如此一來，他的答話裡面可能就會含有某種暗示&mdash&mdash暗示與他當時正在從事的工作相關的某種東西。
因此之故，在此等情況之下，不論他所說的話系什麼，都不會是對他特地選用舉示要點的一個東西所做的一種抽象的主張。
例如，沩山禅師，在仰山問他&ldquo如何是祖師西來意&rdquo時答雲：&ldquo大好燈籠！&rdquo也許他當時正在欣賞一隻燈籠，或者，那隻燈籠恰好就在他們身邊，因此，沩山就地取材，用燈籠來作為他的迳捷反應了。
到了另一個場合，有人請問同樣的問題，他的答話也許就不同了；不用說，他用另一種方式作答，自然會感到另一種方式比較合宜。
這是禅不同于哲學的概念論證之處。
&ldquo如何是祖師西來意？&rdquo趙州和尚的答語是：&ldquo庭前柏樹子&rdquo。
而汾陽善昭的答話則是：&ldquo青絹扇子足風涼！&rdquo祖師之前來中國，與燈籠、柏樹，或扇子等類東西之間的關系，看來似乎遠得不能再遠了，因此，這些答話自然也就要使我們的想象力作最大至極的努力了。
然而，這正是要習禅的學者努力去做的事情；因為，據這些祖師表示，庭前柏樹子一旦明白了，禅佛教的道理也就體會了，而禅佛教的道理一旦通達了，其他的一切也就自然通曉了，這也就是說，下面所列答話的一切變體也都或多或少地通曉了。
一百零八顆念珠，隻用一條線索，就可貫穿起來。
（二）提出與問題本身或問者地位相關的明白判斷的例子。
&ldquo如何是祖師西來意&rdquo，對于這個問題，大梅法常的答語非常明确：&ldquo西來無意！&rdquo 陸州道蹤雲：&ldquo不答這個話。
&rdquo 梁山緣觀雲：&ldquo吳亂道！&rdquo 九峰普滿雲：&ldquo問人有何用？&rdquo 保明道誠雲：&ldquo老僧不曾去西天。
&rdquo 南嶽慧思雲：&ldquo又一個走舊路底。
&rdquo 本覺守一雲：&ldquo河邊賣水！&rdquo 保甯仁勇雲：&ldquo雪上加霜！&rdquo 龍牙居遁雲：&ldquo此語最難答。
&rdquo 石頭希遷雲：&ldquo問取露柱。
&rdquo 僧雲：&ldquo不會。
&rdquo 頭雲：&ldquo我更不會。
&rdquo 徑山道欽雲：&ldquo汝問不當。
&rdquo 僧雲：&ldquo如何得當？&rdquo 山雲：&ldquo待吾滅後即向汝說。
&rdquo 引到此處，我禁不住要引臨濟義玄的答語，因為，他雖以&ldquo粗&rdquo和&ldquo喝&rdquo知名于世，但對這個問題所做的答話，卻倒不難理解。
僧問：&ldquo如何是祖師西來意？&rdquo 濟雲：&ldquo若有意，自救不了！&rdquo 僧問：&ldquo既無意，雲何二祖得法？&rdquo 濟雲：&ldquo&lsquo得&rsquo者，即是&lsquo不得&rsquo。
&rdquo 僧問：&ldquo既若不得，雲何是&lsquo不得&rsquo底意？&rdquo 濟雲：&ldquo為你向一切處馳求，心不能歇，所以祖師言：&lsquo咄哉！大夫，将頭覓頭！&rsquo你言下便自回光返照，更不别求；知身心與祖佛不别，當下無事，方名得法。
&rdquo （三）訴諸&ldquo直接作用&rdquo的例子：&ldquo直接作用&rdquo用于這個問題的例子并不常見&mdash&mdash雖然自從此處要引的馬祖大師之後，運用此法舉示禅宗真理，可說已經成為一種平常手段。
馬祖是禅宗史上最偉大的禅師之一，實際說來，禅之所以在中國被公認為一種偉大的精神力量，就是由于他有令人敬服的偉大作略。
水潦和尚問馬祖：&ldquo如何是西來的意？&rdquo 馬祖雲：&ldquo禮拜着！&rdquo 水潦剛剛禮拜，馬祖立即一腳當胸将他踏倒在地，而水潦卻因吃了這一踏悟見了佛教的真理，于是爬起身來，拊掌呵呵大笑雲： 也大奇！也大奇！ 百千三昧，無量妙義： 隻向一毛頭上 一時識得根源去！ 因此作禮而去，其後更對大衆雲： 自從一吃馬祖踏， 直至如今笑不休！ （四）老師或弟子作出某種動作的例子：這是禅師們最常使用的一種方法，之所以如此也不難理解。
禅既無法用語言加以說明，為了能使學者接近它的真理，那就隻好運用一種動作或姿勢加以指呈了[2]。
由于禅是生命的真理，故而須用比語言更為親切、更為迳捷的方法予以表現，而這種表現方法則可在象征生命動用的某種動作之中求得。
語言雖然亦可用到，但在此處并非用來傳達思想或觀念，而是用以表示生活和作用