第九章 可不可一貫
關燈
小
中
大
卻站立着。
或站或坐，你難道完全沒有節操嗎？&rdquo對此，影子回答：&ldquo其實我也不想如此，但似乎有什麼迫使我這麼做。
&rdquo&mdash&mdash那迫使者正是人，因為人或站或坐，影子也隻能或站或坐。
因為影子或站或坐，魍魉也要随之或站或坐，但魍魉沒有注意到這一點。
影子繼續回答魍魉說：&ldquo不過，我所等待的（即人）好像也是被什麼逼着這麼做的。
它也是被其他什麼命令說坐下就坐下，被命令站起來就站了起來。
命令人坐立的或許也遭受着誰的統治。
總而言之，最後面還有大自然，或許是它操縱着一切。
&rdquo 影子開導了魍魉，又說：&ldquo吾待蛇蚹蜩翼邪？&rdquo&ldquo惡識所以然！惡識所以不然！&rdquo蚹是指蛇的鱗。
誠然，蛇因為有鱗所以能爬行，也可以說蛇靠鱗而動。
然而，如果沒有蛇，鱗就不可能動，所以，或許也可以說鱗因蛇而動。
到底是蛇由于鱗而動，還是鱗因蛇而動？這都不得而知。
蟬依靠蟬翼而飛，但如果沒有蟬，蟬翼就不會飛。
誰是誰非也不得而知。
世人讨論善惡，但善是真善嗎？惡是真惡嗎？可是可，不可是不可嗎？這都難以判斷。
最後，莊子以可不可為一貫結束了這個讨論。
2物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自知則知之。
故曰彼出于是，是亦因彼。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；&hellip&hellip彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
&mdash&mdash《莊子·齊物論》 3以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也。
&mdash&mdash《莊子·齊物論》 4既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮（dàn）暗。
吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？ &mdash&mdash《莊子·齊物論》 5、6民濕寝則腰疾偏死，鳅然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食刍豢，麋鹿食薦，蝍蛆（jū）甘帶，鸱鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鳅與魚遊。
毛嫱（qiáng）麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽（xiáo）亂，吾惡能知其辯！ &mdash&mdash《莊子·齊物論》 8南郭子綦隐機而坐，仰天而噓，荅（dà）焉似喪其耦。
顔成子遊立侍乎前，曰：&ldquo何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐機者，非昔之隐機者也。
&rdquo 子綦曰：&ldquo偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籁而未聞地籁，女聞地籁而未聞天籁夫！&rdquo子遊曰：&ldquo敢問其方。
&rdquo子綦曰：&ldquo夫大塊噫氣，其名為風。
是唯無作，作則萬竅怒号。
而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹（cuī），大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅（jī），似圈，似臼，似窪者，似污者；激者，謞（hè）者，叱者，吸者，叫者，号者，宎（yǎo）者，咬者，前者唱于而随者唱喁（yú）。
泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛。
而獨不見之調調，之刁刁乎？&rdquo 子遊曰：&ldquo地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已，敢問天籁。
&rdquo子綦曰：&ldquo夫吹萬不同，而使其自己也。
鹹其自取，怒者其誰邪！&rdquo&hellip&hellip若有真宰，而特不得其眹。
&mdash&mdash《莊子·齊物論》 9罔兩問景曰：&ldquo曩（nǎng）子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？&rdquo 景曰：&ldquo吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！&rdquo &mdash&mdash《莊子·齊物論》
或站或坐，你難道完全沒有節操嗎？&rdquo對此，影子回答：&ldquo其實我也不想如此，但似乎有什麼迫使我這麼做。
&rdquo&mdash&mdash那迫使者正是人，因為人或站或坐，影子也隻能或站或坐。
因為影子或站或坐，魍魉也要随之或站或坐，但魍魉沒有注意到這一點。
影子繼續回答魍魉說：&ldquo不過，我所等待的（即人）好像也是被什麼逼着這麼做的。
它也是被其他什麼命令說坐下就坐下，被命令站起來就站了起來。
命令人坐立的或許也遭受着誰的統治。
總而言之，最後面還有大自然，或許是它操縱着一切。
&rdquo 影子開導了魍魉，又說：&ldquo吾待蛇蚹蜩翼邪？&rdquo&ldquo惡識所以然！惡識所以不然！&rdquo蚹是指蛇的鱗。
誠然，蛇因為有鱗所以能爬行，也可以說蛇靠鱗而動。
然而，如果沒有蛇，鱗就不可能動，所以，或許也可以說鱗因蛇而動。
到底是蛇由于鱗而動，還是鱗因蛇而動？這都不得而知。
蟬依靠蟬翼而飛，但如果沒有蟬，蟬翼就不會飛。
誰是誰非也不得而知。
世人讨論善惡，但善是真善嗎？惡是真惡嗎？可是可，不可是不可嗎？這都難以判斷。
最後，莊子以可不可為一貫結束了這個讨論。
2物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自知則知之。
故曰彼出于是，是亦因彼。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；&hellip&hellip彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
&mdash&mdash《莊子·齊物論》 3以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也。
&mdash&mdash《莊子·齊物論》 4既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮（dàn）暗。
吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？ &mdash&mdash《莊子·齊物論》 5、6民濕寝則腰疾偏死，鳅然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食刍豢，麋鹿食薦，蝍蛆（jū）甘帶，鸱鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鳅與魚遊。
毛嫱（qiáng）麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽（xiáo）亂，吾惡能知其辯！ &mdash&mdash《莊子·齊物論》 8南郭子綦隐機而坐，仰天而噓，荅（dà）焉似喪其耦。
顔成子遊立侍乎前，曰：&ldquo何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐機者，非昔之隐機者也。
&rdquo 子綦曰：&ldquo偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籁而未聞地籁，女聞地籁而未聞天籁夫！&rdquo子遊曰：&ldquo敢問其方。
&rdquo子綦曰：&ldquo夫大塊噫氣，其名為風。
是唯無作，作則萬竅怒号。
而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹（cuī），大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅（jī），似圈，似臼，似窪者，似污者；激者，謞（hè）者，叱者，吸者，叫者，号者，宎（yǎo）者，咬者，前者唱于而随者唱喁（yú）。
泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛。
而獨不見之調調，之刁刁乎？&rdquo 子遊曰：&ldquo地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已，敢問天籁。
&rdquo子綦曰：&ldquo夫吹萬不同，而使其自己也。
鹹其自取，怒者其誰邪！&rdquo&hellip&hellip若有真宰，而特不得其眹。
&mdash&mdash《莊子·齊物論》 9罔兩問景曰：&ldquo曩（nǎng）子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？&rdquo 景曰：&ldquo吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！&rdquo &mdash&mdash《莊子·齊物論》