第二十五章 虛靜之修養
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禁欲之後，老莊學者重視的另一個修養訣竅是虛靜。
這個虛靜甚至比禁欲更為重要。
隻是這裡的虛靜是虛與靜兩種狀态呢，還是虛靜一詞？假如是虛與靜，那這兩個字前後輕重又是如何？ 1．虛與靜孰先孰後 老子曾說：&ldquo緻虛極，守靜笃。
&rdquo虛先于靜。
莊子卻說：&ldquo靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
&rdquo靜先于虛。
虛先靜後抑或靜先虛後，這是一個疑問。
若認真思考，真正變得虛心，因為心不亂就獲得平靜，這是事實；或者在夜深人靜之時，靜心潛思，當然也能變得虛心。
虛與靜孰先孰後，或許全都根據時間、場合的不同而不同。
下面先講述老莊的靜。
2．靜者無欲，為動之源 老子在多處把虛與靜分開來講述。
按照老子的解釋，靜似乎是沒有欲望之人的正确姿态。
&ldquo靜為天下正&rdquo&ldquo我好靜而民自正&rdquo等名句可證此點。
這些句子中的靜無疑是指精神不受欲望驅使的靜止狀态。
可以認為，老子提出的這種靜止狀态，實際上是靜的相反，是動的根本。
&ldquo靜勝熱&rdquo，徹底靜谧就會發熱。
靜是活動的根本。
&ldquo靜為躁君&rdquo，靜谧是躁動的支配者。
歸根結底，他是在說靜是動之源。
3．天道昧然靜乎 老子這一想法也被莊子所繼承。
莊子《天道》篇似乎是後人所作，但它汲取了莊子之流的思想。
文中指出，聖人之所以&ldquo靜&rdquo，不是因為安靜很好，而是&ldquo萬物無足以铙心者，故靜也&rdquo。
對聖人而言，因為沒有擾亂内心的人之欲望，故而安靜。
這與老子以無欲闡述靜之本質毫無二緻。
莊子另外還講述了靜為動之根本。
依據其說，天道、帝道或聖道等都運行不止，至于其動能來自何方，他認為，根本在于必須&ldquo昧然無不靜者&rdquo。
莊子原封不動地傳承了老子的觀點：靜即動之根本。
4．靜之作用 莊子又說：&ldquo靜則動，動則得矣。
&rdquo還說：&ldquo靜則無為，無為也則任事者責矣。
無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
&rdquo這裡闡述了老子未曾說到的内容，我認為&ldquo無為也則任事者責矣&rdquo這句話意味無窮。
身處高位者可以不做任何事。
不做事看似不好，但自己不做事，卻能讓底下人感到責任，這才是偉大。
其後的&ldquo無為則俞俞&rdquo是指上面人越是實施無為政治，普天百姓就越能愉快生活，這也是一句名言，徹底說明了靜的效果。
5．虛之兩大作用 老莊所思考的&ldquo靜&rdquo實際上包含了上述的無欲和動之根本這兩項内容。
那老子所思考的&ldquo虛&rdquo又包含怎樣的内容呢？關于這點可以做種種思考，我首先就兩個方面略陳己見，一個是虛則容物，得以豐富自我，另一個是虛則能将外部真相映于我心以資判斷。
6．虛則容物 我等之所以要虛心，首先是為了豐富自己。
假如我們不虛心，胸中常有&ldquo我&rdquo存在，那别人的教誨、友人的忠告怎麼會進入我心呢？就像茶碗或杯子，唯有中間虛空才能注水。
老子曾經一語道破：&ldquo三十輻共一毂，當其無有，車之用。
埏埴以為器，當其無有，器之用。
鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。
有之以為利，無之以為用。
&rdquo莊子繼承了這一觀點，主張&ldquo以心為師&rdquo，即以自己的心為主，有&ldquo成心&rdquo，是要把既有的個人成見當作修養上的大害加以戒除。
《莊子》裡南郭子綦的話語中有&ldquo夫随其成心而師之，誰獨且無師乎&rdquo，他告誡人們：如果我們将自己心中業已形成的想法當作根本，以為唯有這個才是偉大，那任何人都會自有主張。
那麼一來，就不可能有正确而公平的讨論。
莊子還用其他故事勸
這個虛靜甚至比禁欲更為重要。
隻是這裡的虛靜是虛與靜兩種狀态呢，還是虛靜一詞？假如是虛與靜，那這兩個字前後輕重又是如何？ 1．虛與靜孰先孰後 老子曾說：&ldquo緻虛極，守靜笃。
&rdquo虛先于靜。
莊子卻說：&ldquo靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
&rdquo靜先于虛。
虛先靜後抑或靜先虛後，這是一個疑問。
若認真思考，真正變得虛心，因為心不亂就獲得平靜，這是事實；或者在夜深人靜之時，靜心潛思，當然也能變得虛心。
虛與靜孰先孰後，或許全都根據時間、場合的不同而不同。
下面先講述老莊的靜。
2．靜者無欲，為動之源 老子在多處把虛與靜分開來講述。
按照老子的解釋，靜似乎是沒有欲望之人的正确姿态。
&ldquo靜為天下正&rdquo&ldquo我好靜而民自正&rdquo等名句可證此點。
這些句子中的靜無疑是指精神不受欲望驅使的靜止狀态。
可以認為，老子提出的這種靜止狀态，實際上是靜的相反，是動的根本。
&ldquo靜勝熱&rdquo，徹底靜谧就會發熱。
靜是活動的根本。
&ldquo靜為躁君&rdquo，靜谧是躁動的支配者。
歸根結底，他是在說靜是動之源。
3．天道昧然靜乎 老子這一想法也被莊子所繼承。
莊子《天道》篇似乎是後人所作，但它汲取了莊子之流的思想。
文中指出，聖人之所以&ldquo靜&rdquo，不是因為安靜很好，而是&ldquo萬物無足以铙心者，故靜也&rdquo。
對聖人而言，因為沒有擾亂内心的人之欲望，故而安靜。
這與老子以無欲闡述靜之本質毫無二緻。
莊子另外還講述了靜為動之根本。
依據其說，天道、帝道或聖道等都運行不止，至于其動能來自何方，他認為，根本在于必須&ldquo昧然無不靜者&rdquo。
莊子原封不動地傳承了老子的觀點：靜即動之根本。
4．靜之作用 莊子又說：&ldquo靜則動，動則得矣。
&rdquo還說：&ldquo靜則無為，無為也則任事者責矣。
無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
&rdquo這裡闡述了老子未曾說到的内容，我認為&ldquo無為也則任事者責矣&rdquo這句話意味無窮。
身處高位者可以不做任何事。
不做事看似不好，但自己不做事，卻能讓底下人感到責任，這才是偉大。
其後的&ldquo無為則俞俞&rdquo是指上面人越是實施無為政治，普天百姓就越能愉快生活，這也是一句名言，徹底說明了靜的效果。
5．虛之兩大作用 老莊所思考的&ldquo靜&rdquo實際上包含了上述的無欲和動之根本這兩項内容。
那老子所思考的&ldquo虛&rdquo又包含怎樣的内容呢？關于這點可以做種種思考，我首先就兩個方面略陳己見，一個是虛則容物，得以豐富自我，另一個是虛則能将外部真相映于我心以資判斷。
6．虛則容物 我等之所以要虛心，首先是為了豐富自己。
假如我們不虛心，胸中常有&ldquo我&rdquo存在，那别人的教誨、友人的忠告怎麼會進入我心呢？就像茶碗或杯子，唯有中間虛空才能注水。
老子曾經一語道破：&ldquo三十輻共一毂，當其無有，車之用。
埏埴以為器，當其無有，器之用。
鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。
有之以為利，無之以為用。
&rdquo莊子繼承了這一觀點，主張&ldquo以心為師&rdquo，即以自己的心為主，有&ldquo成心&rdquo，是要把既有的個人成見當作修養上的大害加以戒除。
《莊子》裡南郭子綦的話語中有&ldquo夫随其成心而師之，誰獨且無師乎&rdquo，他告誡人們：如果我們将自己心中業已形成的想法當作根本，以為唯有這個才是偉大，那任何人都會自有主張。
那麼一來，就不可能有正确而公平的讨論。
莊子還用其他故事勸