第十六章 無為之治
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1．渾沌世界與政治
前面我講述了莊子的渾沌世界，也叙述了與渾沌世界相近的神人世界。
那裡沒有大小，不存在貴賤，沒有可與不可，沒有善惡和寵辱得失，最後可以說沒有生死，所以是真正的&ldquo無&rdquo的世界。
在那樣的無之世界，當然也不可能存在所謂的治國平天下等人生事業，這大概可以打發悠閑的人生。
然而，即便是莊子，也不可能認為這樣的世界實際存在。
他是用無稽荒唐的胡言亂語，來恣意宣洩自己的心情。
因而，他稱贊上述的理想國，将其命名為無何有之鄉。
無何有意為什麼都沒有。
一看就是廣漠無垠、一無所有之鄉，是前文所述的沒有大小、沒有可與不可、沒有生死差别的世界。
再者，無何有之鄉的鄉，大概是本身都不存在的鄉。
這裡不做寬泛的議論，我想講述略微具體的莊子政治論。
一般認為莊子政治論幾乎都是老子思想的敷衍鋪陳，所以，關于這一點，我再次不顧煩瑣，暫且先引用老子的政治觀點。
2．老子的政治觀 老子說：&ldquo為者敗之，執者失之。
&rdquo這是說用心做事反而失敗，想用心取得卻反而失去。
而且，在這個&ldquo為者&rdquo的諸多行為中，運用智慧而為最為有害。
因為一旦擁有知識，虛假就會出現。
所以，老子也說&ldquo智慧出有大僞&rdquo&ldquo以智治國，國之賊；不以智治國，國之福&rdquo。
這些是老子政治觀的主要出發點。
3．愚民政策 老子提倡愚民政策。
老子的愚民政策與現代愚民政策稍稍不同，現代愚民政策的目的是讓民衆變得愚蠢，老子的愚民政策是不運用知識也可以治理民衆。
老子教誨世人&ldquo常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治&rdquo。
總之，老子所思考的政治，并非如今政治家所思考的用道理說事的政治。
老子的政治是讓所有民衆最好停留在淳樸之态。
他也說：&ldquo其政悶悶，其人淳淳。
&rdquo悶悶是指極其無知的狀态，淳淳則是淳樸之姿。
他還說：&ldquo其政察察，其人缺缺。
&rdquo察察是施政十分周到的樣子，缺缺是說因政治不周到，民衆行為多有缺點。
通過上述議論我們可以明白，老子所思考的理想政治與我們所想的政治狀态大相徑庭，兩者截然不同。
&ldquo禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
孰知其極？&rdquo這一句比喻在以為是福的地方隐藏着禍害，在認為是禍害的地方實際上聚集着福氣。
人間萬事塞翁馬，老子這一教誨也絕不能等閑視之。
4．天地不仁 老子主張無為，而要成就所謂的無為，隻能回歸自然之态。
所以，老子又強烈主張自然。
關于這一點，老子有三大名言。
一個是&ldquo天地不仁，以萬物為刍狗，聖人不仁，以百姓為刍狗&rdquo，意為天地神明完全不懂人的情意，把萬物與刍狗等同視之而抛棄。
聖人也是不識情義之人，也把百姓當作刍狗一般抛棄。
這實在是個悖論，老子想強烈闡述自己的主張即自然主義，就采用了這一巧妙的宣講說法。
沒有如天地般胸懷廣闊的仁者，沒有如聖人般道德高尚的仁者，此話不說也萬人皆知。
老子首先把它斥責為不仁，是駭人視聽。
于是他加以解釋，為何不仁，是因為他堅持認為天地放任萬物于自然，聖人放任百姓于自然。
然而，大家都知道天地、聖人之仁，這反過來說明了放任自然就是最大之仁。
順便說一下，刍狗是從前祭祀時的貢品，用草結成犬形，據說也是後世埴輪的起源。
祭祀時，刍狗被當作祭品而深受尊崇。
然而，一旦祭祀結束，用草結成的刍狗就立即被抛棄。
不過，祭祀時的鄭重對待，祭祀完畢時的草草丢棄，并無意義，刍狗隻是順應自然流變，這就是它的宿命。
因此，人們把任萬物自然說成是&ldquo為刍狗&rdquo。
天地之神任萬物自然發展。
聖人治理百姓時，任其自然，老子稱贊無為之政最完美。
5．治大國若烹小鮮 另一個名句是&ldquo治大國若烹小鮮&rdquo。
小鮮就是小魚。
這句話是比喻治理大國時如同煮小魚，靜
那裡沒有大小，不存在貴賤，沒有可與不可，沒有善惡和寵辱得失，最後可以說沒有生死，所以是真正的&ldquo無&rdquo的世界。
在那樣的無之世界，當然也不可能存在所謂的治國平天下等人生事業，這大概可以打發悠閑的人生。
然而，即便是莊子，也不可能認為這樣的世界實際存在。
他是用無稽荒唐的胡言亂語，來恣意宣洩自己的心情。
因而，他稱贊上述的理想國，将其命名為無何有之鄉。
無何有意為什麼都沒有。
一看就是廣漠無垠、一無所有之鄉，是前文所述的沒有大小、沒有可與不可、沒有生死差别的世界。
再者，無何有之鄉的鄉，大概是本身都不存在的鄉。
這裡不做寬泛的議論，我想講述略微具體的莊子政治論。
一般認為莊子政治論幾乎都是老子思想的敷衍鋪陳，所以，關于這一點，我再次不顧煩瑣，暫且先引用老子的政治觀點。
2．老子的政治觀 老子說：&ldquo為者敗之，執者失之。
&rdquo這是說用心做事反而失敗，想用心取得卻反而失去。
而且，在這個&ldquo為者&rdquo的諸多行為中，運用智慧而為最為有害。
因為一旦擁有知識，虛假就會出現。
所以，老子也說&ldquo智慧出有大僞&rdquo&ldquo以智治國，國之賊；不以智治國，國之福&rdquo。
這些是老子政治觀的主要出發點。
3．愚民政策 老子提倡愚民政策。
老子的愚民政策與現代愚民政策稍稍不同，現代愚民政策的目的是讓民衆變得愚蠢，老子的愚民政策是不運用知識也可以治理民衆。
老子教誨世人&ldquo常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治&rdquo。
總之，老子所思考的政治，并非如今政治家所思考的用道理說事的政治。
老子的政治是讓所有民衆最好停留在淳樸之态。
他也說：&ldquo其政悶悶，其人淳淳。
&rdquo悶悶是指極其無知的狀态，淳淳則是淳樸之姿。
他還說：&ldquo其政察察，其人缺缺。
&rdquo察察是施政十分周到的樣子，缺缺是說因政治不周到，民衆行為多有缺點。
通過上述議論我們可以明白，老子所思考的理想政治與我們所想的政治狀态大相徑庭，兩者截然不同。
&ldquo禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
孰知其極？&rdquo這一句比喻在以為是福的地方隐藏着禍害，在認為是禍害的地方實際上聚集着福氣。
人間萬事塞翁馬，老子這一教誨也絕不能等閑視之。
4．天地不仁 老子主張無為，而要成就所謂的無為，隻能回歸自然之态。
所以，老子又強烈主張自然。
關于這一點，老子有三大名言。
一個是&ldquo天地不仁，以萬物為刍狗，聖人不仁，以百姓為刍狗&rdquo，意為天地神明完全不懂人的情意，把萬物與刍狗等同視之而抛棄。
聖人也是不識情義之人，也把百姓當作刍狗一般抛棄。
這實在是個悖論，老子想強烈闡述自己的主張即自然主義，就采用了這一巧妙的宣講說法。
沒有如天地般胸懷廣闊的仁者，沒有如聖人般道德高尚的仁者，此話不說也萬人皆知。
老子首先把它斥責為不仁，是駭人視聽。
于是他加以解釋，為何不仁，是因為他堅持認為天地放任萬物于自然，聖人放任百姓于自然。
然而，大家都知道天地、聖人之仁，這反過來說明了放任自然就是最大之仁。
順便說一下，刍狗是從前祭祀時的貢品，用草結成犬形，據說也是後世埴輪的起源。
祭祀時，刍狗被當作祭品而深受尊崇。
然而，一旦祭祀結束，用草結成的刍狗就立即被抛棄。
不過，祭祀時的鄭重對待，祭祀完畢時的草草丢棄，并無意義，刍狗隻是順應自然流變，這就是它的宿命。
因此，人們把任萬物自然說成是&ldquo為刍狗&rdquo。
天地之神任萬物自然發展。
聖人治理百姓時，任其自然，老子稱贊無為之政最完美。
5．治大國若烹小鮮 另一個名句是&ldquo治大國若烹小鮮&rdquo。
小鮮就是小魚。
這句話是比喻治理大國時如同煮小魚，靜