《古史辨》第一冊自序（節錄）
關燈
小
中
大
的人，剛到一處地方，滿目是新境界，就容易随處激起興味，生出問題來。
至于那地的土著，他們對于一切的東西都接觸慣了，仿佛見聞所及盡是天造地設的一般，什麼也引不起他的思索力了。
第二，他敢于用直覺作判斷而不受傳統學說的命令。
他因為對于所見的東西感到興味，所以要随處讨一個了斷；不像學術湛深的人，他知道了種種難處，不敢為了立一異議，害得自己成了衆矢之的。
初生之犢為什麼不畏虎？正因它初生，還沒有養成畏虎的觀念之故。
這固然是不量力，但這一點童稚的勇氣終究是可愛的。
我真快樂：我成了一個旅行的人，一頭初生之犢，有我的新鮮的見解和天真的膽量。
我希望自己時時磨煉，使得這一點銳猛的精神可以永遠保留下去。
如果将來我有了豐富的學問之後，還有許多新問題在我的胸中鼓蕩，還有獨立的勇氣做我的判斷力的後盾，那麼我才是一個真有成功的人了！ 我的心目中沒有一個偶像，由得我用了活潑的理性作公平的裁斷，這是使我極高興的。
我固然有許多佩服的人，但我所以佩服他們，原為他們有許多長處，我的理性指導我去效法；并不是願把我的靈魂送給他們，随他們去擺布。
對今人如此，對古人亦然。
惟其沒有偶像，所以也不會用了勢利的眼光去看不占勢力的人物。
我在學問上不肯加入任何一家派，不肯用了習慣上的毀譽去壓抑許多說良心話的分子，就是為此。
固然有人說，一個人的思想總是偏的，不偏于甲派便偏于乙派，但我覺得要保持客觀的态度，用平等的眼光去觀察種種不同的派别，也不是不可能的事。
即使不能完全不偏，總可以勉力使它少偏一點。
也有人說，為學不能不投入家派，正如不能不施用假設，有了假設才有入手的路，所以家派是終該選定的，盡不妨俟将來深入之後而棄去。
這種話在以前是可以說的，因為那時各種學問都不發達，學問的基礎既不建築于事實上，研究學問又苦于沒有好方法，除了投入家派之外得不到一點引路的微光，為尋求一個下手處計，也有選擇家派的需要。
例如你要非薄《詩》毛氏學，便當從齊、魯、韓三家或其中的一家研鑽下去；等到自己的學問足以自樹了，再脫離家派而獨立。
但到了現在，學問潮流已經很明白地昭示我們，應該跳出這個圈子了。
我們自有古文字學、古文法學、古器物學、古曆史學等等直接去整理《詩經》，《毛傳》固要不得，就是《三家詩》也是《毛傳》的“一丘之貉”，又何嘗要得！至于我們為要了解各家派在曆史上的地位，不免要對于家派有所尋繹，但這是研究，不是服從。
我很怕别人看了我表章鄭樵、崔述諸人的文字，就說我做了他們的信徒而來反對毛公、鄭玄，所以現在在此附帶聲明一句：我對于鄭樵、崔述諸人絕無私愛；倘若他們的荒謬有類于毛公、鄭玄，我的攻擊他們也要和對于毛公、鄭玄一樣。
希望讀者諸君看了我的文字也作這等的批判，千萬不要說“承你考辨得很精細，我有所遵循了”這一類話！ 《老子》說“自知者明”，希臘的哲學家多勸人知道自己：在這一方面，我“當仁不讓”，自認為無愧的。
我既不把别人看作神秘，也同樣的不把自己看作神秘。
我知道我是一個有二重人格的人：在一切事務上，隻顯得我的平庸、疲乏、急躁、慌張、優柔寡斷，可以說是完全無用的；但到了研究學問的時候，我的人格便非常強固，有興趣，有宗旨，有鑒别力，有自信力，有鎮定力，有虛心和忍耐：所以我為發展我的特長計，願意把我的全生命傾注于學問生活之内，不再旁及它種事務。
我知道固有的是非之心的可貴，所以不受習慣的束縛，不怕社會的威吓，隻憑了搜集到的證據而說話。
我知道自己的憑借，故不願沒卻他人的功績；也知道自己的缺點，故不願徇着一時的意氣。
我知道學問是一點一滴地積起來的，一步不走便一步不到，絕沒有頓悟的奇迹，所以肯用我的全力在細磨的功夫上，毫不存僥幸取巧之心。
我知道學問是隻應問然否而不應問善惡的，所以我要竭力破除功利的成見，用平等的眼光去觀察一切的好東西和壞東西。
我知道我所發表的主張大部分是沒有證實的臆測，所以隻要以後發見的證據足以變更我的臆測時，我便肯把先前的主張加以修改或推翻，絕不勉強回護。
因為我有了以上種種的自覺，所以我以為我現在固然學力淺薄，不足以解決多少問題，但我的研究的方法和态度是不錯的，我的假設雖大膽而絕不是輕舉妄動，隻要能從此深入，自可馴緻于解決之途。
至于那地的土著，他們對于一切的東西都接觸慣了，仿佛見聞所及盡是天造地設的一般，什麼也引不起他的思索力了。
第二，他敢于用直覺作判斷而不受傳統學說的命令。
他因為對于所見的東西感到興味，所以要随處讨一個了斷；不像學術湛深的人，他知道了種種難處，不敢為了立一異議，害得自己成了衆矢之的。
初生之犢為什麼不畏虎？正因它初生，還沒有養成畏虎的觀念之故。
這固然是不量力，但這一點童稚的勇氣終究是可愛的。
我真快樂：我成了一個旅行的人，一頭初生之犢，有我的新鮮的見解和天真的膽量。
我希望自己時時磨煉，使得這一點銳猛的精神可以永遠保留下去。
如果将來我有了豐富的學問之後，還有許多新問題在我的胸中鼓蕩，還有獨立的勇氣做我的判斷力的後盾，那麼我才是一個真有成功的人了！ 我的心目中沒有一個偶像，由得我用了活潑的理性作公平的裁斷，這是使我極高興的。
我固然有許多佩服的人，但我所以佩服他們，原為他們有許多長處，我的理性指導我去效法；并不是願把我的靈魂送給他們，随他們去擺布。
對今人如此，對古人亦然。
惟其沒有偶像，所以也不會用了勢利的眼光去看不占勢力的人物。
我在學問上不肯加入任何一家派，不肯用了習慣上的毀譽去壓抑許多說良心話的分子，就是為此。
固然有人說，一個人的思想總是偏的，不偏于甲派便偏于乙派，但我覺得要保持客觀的态度，用平等的眼光去觀察種種不同的派别，也不是不可能的事。
即使不能完全不偏，總可以勉力使它少偏一點。
也有人說，為學不能不投入家派，正如不能不施用假設，有了假設才有入手的路，所以家派是終該選定的，盡不妨俟将來深入之後而棄去。
這種話在以前是可以說的，因為那時各種學問都不發達，學問的基礎既不建築于事實上，研究學問又苦于沒有好方法，除了投入家派之外得不到一點引路的微光，為尋求一個下手處計，也有選擇家派的需要。
例如你要非薄《詩》毛氏學，便當從齊、魯、韓三家或其中的一家研鑽下去；等到自己的學問足以自樹了，再脫離家派而獨立。
但到了現在，學問潮流已經很明白地昭示我們，應該跳出這個圈子了。
我們自有古文字學、古文法學、古器物學、古曆史學等等直接去整理《詩經》，《毛傳》固要不得，就是《三家詩》也是《毛傳》的“一丘之貉”，又何嘗要得！至于我們為要了解各家派在曆史上的地位，不免要對于家派有所尋繹，但這是研究，不是服從。
我很怕别人看了我表章鄭樵、崔述諸人的文字，就說我做了他們的信徒而來反對毛公、鄭玄，所以現在在此附帶聲明一句：我對于鄭樵、崔述諸人絕無私愛；倘若他們的荒謬有類于毛公、鄭玄，我的攻擊他們也要和對于毛公、鄭玄一樣。
希望讀者諸君看了我的文字也作這等的批判，千萬不要說“承你考辨得很精細，我有所遵循了”這一類話！ 《老子》說“自知者明”，希臘的哲學家多勸人知道自己：在這一方面，我“當仁不讓”，自認為無愧的。
我既不把别人看作神秘，也同樣的不把自己看作神秘。
我知道我是一個有二重人格的人：在一切事務上，隻顯得我的平庸、疲乏、急躁、慌張、優柔寡斷，可以說是完全無用的；但到了研究學問的時候，我的人格便非常強固，有興趣，有宗旨，有鑒别力，有自信力，有鎮定力，有虛心和忍耐：所以我為發展我的特長計，願意把我的全生命傾注于學問生活之内，不再旁及它種事務。
我知道固有的是非之心的可貴，所以不受習慣的束縛，不怕社會的威吓，隻憑了搜集到的證據而說話。
我知道自己的憑借，故不願沒卻他人的功績；也知道自己的缺點，故不願徇着一時的意氣。
我知道學問是一點一滴地積起來的，一步不走便一步不到，絕沒有頓悟的奇迹，所以肯用我的全力在細磨的功夫上，毫不存僥幸取巧之心。
我知道學問是隻應問然否而不應問善惡的，所以我要竭力破除功利的成見，用平等的眼光去觀察一切的好東西和壞東西。
我知道我所發表的主張大部分是沒有證實的臆測，所以隻要以後發見的證據足以變更我的臆測時，我便肯把先前的主張加以修改或推翻，絕不勉強回護。
因為我有了以上種種的自覺，所以我以為我現在固然學力淺薄，不足以解決多少問題，但我的研究的方法和态度是不錯的，我的假設雖大膽而絕不是輕舉妄動，隻要能從此深入，自可馴緻于解決之途。