纣惡七十事的發生次第
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春秋戰國時人說話，最喜歡舉出極好的好人和極壞的壞人作議論的材料。
極好的好人是堯、舜、禹、湯；極壞的壞人是桀、纣、盜跖。
所以戰國時有一句成語，叫做“譽堯非桀”（這句話的本義原是譽堯舜而非桀纣，因為要句子短一點，便單舉了堯、桀。
實際上，譽舜非纣的要更多）。
一個人天天給人家稱譽，自然要好到三十三天的頂上去了。
一個人天天給人家非薄，十八層地獄的末一層也就按定他跌進去了。
這種過度的毀譽，說得太離奇時，即在沒有曆史觀念的時代，也免不得引起聽者的疑惑。
所以堯、舜的譽有《韓非子》等懷疑，而桀、纣的毀也被子貢和荀子看出了破綻。
荀子道： “古者桀、纣……身死國亡，為天下大僇，後世言惡則必稽焉。
”（《非相篇》《正論篇》） 說到“言惡必稽”，分明看出桀、纣負了種種惡事的責任，為無量數惡人當着代表。
但他并沒有進一步推翻僞史。
子貢便老實說破了，他說： “纣之不善不如是之甚也！是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。
”（《論語·子張篇》） 這是說明纣的不善的聲名都由于他所站的惡劣的地位而來，說得非常的對。
因為普通人的心目中原是不看見個人而隻看見地位的；老話所謂“牌子”，新語所謂“偶像”，都是這種心理的表現。
這種心理表現得最明白的證據，即是《漢書·古今人表》。
《人表》上把人類分作九等，最上是聖人，最下是愚人，似乎是專依品性而定上下的。
但一去細看，就可知道他們的上下原是根據于成敗。
如被秦始皇滅掉的六國之君，他們有什麼劣迹？他們的被滅不過是所處的時勢的不幸，然而一個個都放在下中和下下兩等之中。
秦始皇總可以說是一個無道之君了，但因為他成就帝業，必要保留得一點面子，也就放在中下。
諺雲，“成則為王，敗則為寇”，這個觀念能跳出的有幾人呢！纣既不幸亡國，他的牌子天天被周朝人毀壞，他成為一個罪惡所歸的偶像自然是無足怪的事了。
春秋時橫議之風尚未盛，而子貢已經說出這段的話，那麼到了“寓言十九”的戰國，纣的一身所受的“天下之惡”的多，更是當然的了。
從前人作史，每喜把古人傳下的話整齊排比，成為總清賬。
這樣做去，粗看确是很完備，但來源還沒有弄明白，驟然結清，開的虛賬也就混過去了。
我們因為不甘心承認這些虛賬，所以要檢齊所有的文券，另立流水簿，加以審查，标出按日開進的虛賬。
現在就用了這個方法，把纣的故事試驗一下。
我們若把《尚書》（除《僞古文》）中纣的罪惡聚集起來，結果，便可以看出他的最大的罪名是——酗酒。
關于這事的話，有《微子》的“我用沈酗于酒”“方興沈酗于酒”，《酒诰》的“在今嗣王酣身，……誕惟厥縱淫泆于非彜，用燕喪威儀，……惟荒腆于酒”，《無逸》的“殷王受之迷亂，酗于酒德”。
其實酗酒是那時的風氣，并不是纣的獨特的罪惡，所以《酒诰》又說“我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行”，“殷之迪諸臣惟工，乃湎于酒”，而武王對于妹土，竟命康叔“群飲，汝勿佚，盡執拘以歸于周，予其殺”。
我們隻要看周朝用了死刑來禁酒，便可知道商人的喝酒正似現在人的吸鴉片，已經成了有普遍性的深入骨髓的病癖了。
其二，是不用貴戚舊臣。
關于這事的話，有《微子》的“吾家耄遜于荒”，“咈其耇長，舊有位人”，《牧誓》的“昏棄厥遺王父母弟不迪”，《召诰》的“厥終智藏瘝在”。
其三，是登用小人。
關于這事的話，有《微子》的“卿士師師非度”，《牧誓》的“惟四方之多罪逋逃，是崇、是長、是信、是使，是以為大夫卿士，俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑”，《立政》的“惟羞刑暴德之人同于厥邦，乃惟庶習逸德之人，同于厥政”。
其四，是聽信婦言。
這惟有《牧誓》的“惟婦言是用”一句話。
其五，是信有命在天。
這有《西伯戡黎》的“王曰：‘嗚呼，我生不有命在天！’”《酒诰》的“厥心疾很，不克畏死；辜在商邑，越殷國滅無罹”，《多方》的“以爾多方大淫圖天之命，屑有辭”。
其六，是不留心祭祀。
這有《牧誓》的“昏棄厥肆祀弗答”，《多士》的“罔顧于天顯民祗”。
從以上六項看來，纣隻是一個糊塗人，他貪喝了酒，忘記了政事，所以把他的國亡掉了。
崔述雲： 蓋惟迷于酒色，是
極好的好人是堯、舜、禹、湯；極壞的壞人是桀、纣、盜跖。
所以戰國時有一句成語，叫做“譽堯非桀”（這句話的本義原是譽堯舜而非桀纣，因為要句子短一點，便單舉了堯、桀。
實際上，譽舜非纣的要更多）。
一個人天天給人家稱譽，自然要好到三十三天的頂上去了。
一個人天天給人家非薄，十八層地獄的末一層也就按定他跌進去了。
這種過度的毀譽，說得太離奇時，即在沒有曆史觀念的時代，也免不得引起聽者的疑惑。
所以堯、舜的譽有《韓非子》等懷疑，而桀、纣的毀也被子貢和荀子看出了破綻。
荀子道： “古者桀、纣……身死國亡，為天下大僇，後世言惡則必稽焉。
”（《非相篇》《正論篇》） 說到“言惡必稽”，分明看出桀、纣負了種種惡事的責任，為無量數惡人當着代表。
但他并沒有進一步推翻僞史。
子貢便老實說破了，他說： “纣之不善不如是之甚也！是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。
”（《論語·子張篇》） 這是說明纣的不善的聲名都由于他所站的惡劣的地位而來，說得非常的對。
因為普通人的心目中原是不看見個人而隻看見地位的；老話所謂“牌子”，新語所謂“偶像”，都是這種心理的表現。
這種心理表現得最明白的證據，即是《漢書·古今人表》。
《人表》上把人類分作九等，最上是聖人，最下是愚人，似乎是專依品性而定上下的。
但一去細看，就可知道他們的上下原是根據于成敗。
如被秦始皇滅掉的六國之君，他們有什麼劣迹？他們的被滅不過是所處的時勢的不幸，然而一個個都放在下中和下下兩等之中。
秦始皇總可以說是一個無道之君了，但因為他成就帝業，必要保留得一點面子，也就放在中下。
諺雲，“成則為王，敗則為寇”，這個觀念能跳出的有幾人呢！纣既不幸亡國，他的牌子天天被周朝人毀壞，他成為一個罪惡所歸的偶像自然是無足怪的事了。
春秋時橫議之風尚未盛，而子貢已經說出這段的話，那麼到了“寓言十九”的戰國，纣的一身所受的“天下之惡”的多，更是當然的了。
從前人作史，每喜把古人傳下的話整齊排比，成為總清賬。
這樣做去，粗看确是很完備，但來源還沒有弄明白，驟然結清，開的虛賬也就混過去了。
我們因為不甘心承認這些虛賬，所以要檢齊所有的文券，另立流水簿，加以審查，标出按日開進的虛賬。
現在就用了這個方法，把纣的故事試驗一下。
我們若把《尚書》（除《僞古文》）中纣的罪惡聚集起來，結果，便可以看出他的最大的罪名是——酗酒。
關于這事的話，有《微子》的“我用沈酗于酒”“方興沈酗于酒”，《酒诰》的“在今嗣王酣身，……誕惟厥縱淫泆于非彜，用燕喪威儀，……惟荒腆于酒”，《無逸》的“殷王受之迷亂，酗于酒德”。
其實酗酒是那時的風氣，并不是纣的獨特的罪惡，所以《酒诰》又說“我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行”，“殷之迪諸臣惟工，乃湎于酒”，而武王對于妹土，竟命康叔“群飲，汝勿佚，盡執拘以歸于周，予其殺”。
我們隻要看周朝用了死刑來禁酒，便可知道商人的喝酒正似現在人的吸鴉片，已經成了有普遍性的深入骨髓的病癖了。
其二，是不用貴戚舊臣。
關于這事的話，有《微子》的“吾家耄遜于荒”，“咈其耇長，舊有位人”，《牧誓》的“昏棄厥遺王父母弟不迪”，《召诰》的“厥終智藏瘝在”。
其三，是登用小人。
關于這事的話，有《微子》的“卿士師師非度”，《牧誓》的“惟四方之多罪逋逃，是崇、是長、是信、是使，是以為大夫卿士，俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑”，《立政》的“惟羞刑暴德之人同于厥邦，乃惟庶習逸德之人，同于厥政”。
其四，是聽信婦言。
這惟有《牧誓》的“惟婦言是用”一句話。
其五，是信有命在天。
這有《西伯戡黎》的“王曰：‘嗚呼，我生不有命在天！’”《酒诰》的“厥心疾很，不克畏死；辜在商邑，越殷國滅無罹”，《多方》的“以爾多方大淫圖天之命，屑有辭”。
其六，是不留心祭祀。
這有《牧誓》的“昏棄厥肆祀弗答”，《多士》的“罔顧于天顯民祗”。
從以上六項看來，纣隻是一個糊塗人，他貪喝了酒，忘記了政事，所以把他的國亡掉了。
崔述雲： 蓋惟迷于酒色，是