卷一百三
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跋
子虛詩序卷後題
鄭道傳
道傳。
奉閱牧隱先生送子虛詩序。
至其稱子虛曰。
縝密精切。
一毫不盡。
埳然如不得。
未況不一日三復曰。
維天之命。
於穆不已。
是其道體之妙。
充塞天地。
貫徹古今。
其所以流行發見者。
無一息之間斷。
而在於人。
則方寸之間。
虛靈不昧。
莫非此道之體。
與天地周流而無間。
唯是氣質有偏。
物欲爲蔽。
此心之靈。
不能無操捨收放之時。
而道之本於吾心。
見諸日用之間者。
於是乎有晦明絶續之幾也。
是以。
君子之心。
兢兢業業。
惟恐一毫之未盡。
而窒天命之流行。
無一動之敢慢。
所以協天行也。
無一息之敢怠。
所以順天時也。
學者而求至於此。
豈有他哉。
亦存一毫不盡。
埳然如不得之心耳。
充是心而廣之。
則其戒懼乎不睹不聞之前。
緻謹乎隱微幽獨之際者。
自不容已。
日用之間。
眞有以見天理之流行。
果無一毫之不盡。
而心亦無所埳然。
廣大寬平。
自有不可形容之樂矣。
抑甞竊念是道也。
雖非窈冥怳惚之物。
而其所以爲微妙者。
不可以泛濫求也。
雖在平常日用之間。
而其所以遠大者。
亦不可以卑近得也。
唯其高明卓絶之才。
潛深篤至之資。
然後。
可與有爲。
而亦有所達矣。
是吾道之興喪。
在於人才。
而天下之才。
自古以爲難。
天也。
非人之所能爲也。
牧隱先生。
主盟吾道。
以興起斯文爲己任。
有憂於此。
其亦久矣。
今稱達可則曰豪爽卓越。
子虛則曰縝密精切。
蓋亦樂得英才。
深喜之之辭也。
古人於斯文之興喪。
未甞不推之於天。
而以得人爲難。
今二子之遇先生。
天也。
先生之得二子。
亦天也。
先生曰。
斯文之興。
子虛旣興其始。
當與子虛終之。
是天也。
吾數人者。
聽命於天而已。
此其所喜者甚至。
而所期者亦遠矣。
二子勉矣哉。
題蘭坡四詠軸末 予在松京。
日詣先生之室。
左右無他物。
惟琴書在床傍。
置小盆。
植松竹梅蘭於其中。
翫而樂之。
予惟世俗之於松竹，於梅蘭。
但見其蒼蒼而已。
粲粲猗猗而已。
亦知其妙有會於此心者乎。
方其霜雪霾天。
火雲爍空。
欝彼松竹。
挺然獨秀。
陽德之所鍾也。
冰崖石裂。
衆卉掃地。
梅萼始敷。
盈盈馥馥。
春意之盎然也。
至若露曉月夕。
有香冷然。
觸于鼻端。
是則蘭之爲物。
禀陽氣之多。
而其馨香之德。
可比於君子者也。
蓋陽者。
原之通天地之生意也。
草木雖微。
生意發育。
與此心生生之理。
周流無間。
先生之樂。
其有得於此爲。
先生之於草木。
愛之篤而養之勤。
如此。
況人與我同類而至貴者乎。
況志同氣合。
如雲之從龍者乎。
今玆觀察于慶尙也。
推是心而廣之。
將使斯民。
遂其有生之樂。
煕煕然如草木之得時雨也。
無疑矣。
題漁村記後 可遠權先生。
爲孔伯共作記。
宛然畫出一漁村。
伯共以朝士號漁村。
志其樂也。
伯共不惟樂之於心。
而又發之於聲。
每酒酌。
歌漁父詞。
非宮商。
非律呂。
而高下相應。
節奏諧協。
蓋出於自然者也。
夫樂漁村者。
伯共也。
樂伯共之樂者。
可遠也。
道傳聽伯共漁父詞。
讀可遠漁村記。
有悠然而會於心者。
謂予能樂二子之樂。
亦可也。
嗟呼。
俯仰此身。
滄海一粟。
當與二子。
浮雲乎斯世。
虛舟乎江湖。
竟不知樂之者。
誰也。
嗚呼微哉。
三峯鄭道傳宗之。
書于江月亭。
蘭坡四詠後說跋 道傳。
甞爲蘭坡詠松竹曰。
方其霜雪霾天。
火雲爍空。
欝彼松竹。
挺然獨秀。
自以爲語句頗工。
後聞挺字。
乃蘭坡家諱。
思欲改之而難其字。
問諸獨谷。
獨谷微吟古人竹詩曰。
屹然風霜表。
色照乾坤寒。
予卽於言下領其意。
以屹易挺。
雅捷可誦。
於是表其得於獨谷者。
俾世之獨學而自以爲是者。
知有以洗其陋而袪其惑。
因以自勉焉。
題眞贊後 右眞贊二篇。
陽村權可遠所作也。
不揚之貌。
奚足以辱先生之筆哉。
而其言有過當者。
予甚愧焉。
然從遊旣久。
則相觀亦深矣。
其有不可誣者乎。
崔氏眞贊。
乃畫外傳神也。
於是誌之以示子孫耳。
書佛氏雜辯後 道傳暇日。
著佛氏雜辯十五篇。
前代事實四篇。
旣成。
客讀之曰。
子辯佛氏輪迴之說。
乃引物之生生者。
以明之。
其說似矣。
然佛氏之言。
有曰。
凡物之無情者。
從法界性來。
凡有情者。
從如來藏來。
故曰凡有血氣者。
同一知覺。
凡有知覺者。
同一佛性。
今子不論物之無情與有情。
比而同之。
無乃徒費辭氣。
而未免穿錯附會之病歟。
曰。
噫。
此正孟子所謂二本故也。
且是氣之在天地間。
本一而已矣。
有動靜而陰陽分。
有變合而五行具。
周子曰。
五行一陰陽也。
陰陽一太極也。
蓋於動靜變合之間。
而其流行者。
有通塞偏正之殊。
得其通而正者。
爲人。
得其偏而塞者。
爲物。
又就偏塞之中。
而得其稍通者。
爲禽獸。
全無通者。
爲草木。
此乃物之有情無情所以分也。
周子曰。
動而無動。
情而無情。
神也。
以其氣無所不通。
故曰神。
動而無靜。
靜而無動。
物也。
以其囿於形氣而不能相通。
故曰物。
蓋動而無靜者。
有情之謂也。
靜而無動者。
無情之謂也。
是亦物之有情無情。
皆生於是氣之中。
胡可謂之二哉。
且人之一身如魂魄五臟耳目口鼻手足之屬。
有知覺運動。
毛髮爪齒之屬。
無知覺運動。
然則。
一身之中。
亦有從有情底父母來者。
從無情底父母來者。
有二父母耶。
客曰。
子之言。
是也。
然諸辯之說。
出入性命道德之妙。
陰陽造化之微。
固有非初學之士所能識者。
況下民之愚庸乎。
吾恐子之說雖精。
徒得好辯之譏。
而於彼此之學。
俱無損益。
且佛氏之說。
雖曰無稽。
而世俗耳目習熟。
恐不可以空言破之也。
況其所謂放光之瑞。
舍利分身之異。
往往有之。
此世俗所以嘆異而信服之者。
子尙有說以攻之也。
曰。
所謂輪迴等辯。
予已悉論之矣。
雖其蔽之深也。
不能遽曉。
然一二好學之士。
因吾說而反求之。
庶乎有以得之矣。
玆不復贅焉。
至於放光舍利之事。
豈無其說乎。
且心者。
氣之最精最靈的。
彼佛氏之徒。
不論念之善惡邪正。
削了一重。
又削了一重。
一向收斂。
蓋心本是光明物事。
而專精如此。
積於中而發於外。
亦理勢之當然也。
佛之放光。
何足怪哉。
且天之生此心者。
以其至靈至明。
主於一身之中。
以妙衆理而宰萬物。
非徒爲長物而無所用也。
如天之生火。
本以利人。
而今有人焉。
埋火於灰中。
寒者不得熱。
飢者不得?。
則雖有光焰發於灰上。
竟何益哉。
佛之放光。
吾所不取者。
此也。
抑火之爲物。
用之新新。
乃能常存而不滅。
若埋之灰中。
不時時發視之。
始雖熾。
然終則必至於灰燼消滅。
亦猶人之此心。
常存憂勤惕慮之念。
乃能不死。
而義理生焉。
若一味收斂在裏。
則雖曰惺惺着。
必至枯槁寂滅而後已。
則其所以光明者。
乃所以爲昏昧也。
此又不可不知也。
至於像設。
亦有放光者。
蓋腐草朽木。
尙有夜光。
獨於此。
何疑哉。
若天人之有舍利。
奉閱牧隱先生送子虛詩序。
至其稱子虛曰。
縝密精切。
一毫不盡。
埳然如不得。
未況不一日三復曰。
維天之命。
於穆不已。
是其道體之妙。
充塞天地。
貫徹古今。
其所以流行發見者。
無一息之間斷。
而在於人。
則方寸之間。
虛靈不昧。
莫非此道之體。
與天地周流而無間。
唯是氣質有偏。
物欲爲蔽。
此心之靈。
不能無操捨收放之時。
而道之本於吾心。
見諸日用之間者。
於是乎有晦明絶續之幾也。
是以。
君子之心。
兢兢業業。
惟恐一毫之未盡。
而窒天命之流行。
無一動之敢慢。
所以協天行也。
無一息之敢怠。
所以順天時也。
學者而求至於此。
豈有他哉。
亦存一毫不盡。
埳然如不得之心耳。
充是心而廣之。
則其戒懼乎不睹不聞之前。
緻謹乎隱微幽獨之際者。
自不容已。
日用之間。
眞有以見天理之流行。
果無一毫之不盡。
而心亦無所埳然。
廣大寬平。
自有不可形容之樂矣。
抑甞竊念是道也。
雖非窈冥怳惚之物。
而其所以爲微妙者。
不可以泛濫求也。
雖在平常日用之間。
而其所以遠大者。
亦不可以卑近得也。
唯其高明卓絶之才。
潛深篤至之資。
然後。
可與有爲。
而亦有所達矣。
是吾道之興喪。
在於人才。
而天下之才。
自古以爲難。
天也。
非人之所能爲也。
牧隱先生。
主盟吾道。
以興起斯文爲己任。
有憂於此。
其亦久矣。
今稱達可則曰豪爽卓越。
子虛則曰縝密精切。
蓋亦樂得英才。
深喜之之辭也。
古人於斯文之興喪。
未甞不推之於天。
而以得人爲難。
今二子之遇先生。
天也。
先生之得二子。
亦天也。
先生曰。
斯文之興。
子虛旣興其始。
當與子虛終之。
是天也。
吾數人者。
聽命於天而已。
此其所喜者甚至。
而所期者亦遠矣。
二子勉矣哉。
題蘭坡四詠軸末 予在松京。
日詣先生之室。
左右無他物。
惟琴書在床傍。
置小盆。
植松竹梅蘭於其中。
翫而樂之。
予惟世俗之於松竹，於梅蘭。
但見其蒼蒼而已。
粲粲猗猗而已。
亦知其妙有會於此心者乎。
方其霜雪霾天。
火雲爍空。
欝彼松竹。
挺然獨秀。
陽德之所鍾也。
冰崖石裂。
衆卉掃地。
梅萼始敷。
盈盈馥馥。
春意之盎然也。
至若露曉月夕。
有香冷然。
觸于鼻端。
是則蘭之爲物。
禀陽氣之多。
而其馨香之德。
可比於君子者也。
蓋陽者。
原之通天地之生意也。
草木雖微。
生意發育。
與此心生生之理。
周流無間。
先生之樂。
其有得於此爲。
先生之於草木。
愛之篤而養之勤。
如此。
況人與我同類而至貴者乎。
況志同氣合。
如雲之從龍者乎。
今玆觀察于慶尙也。
推是心而廣之。
將使斯民。
遂其有生之樂。
煕煕然如草木之得時雨也。
無疑矣。
題漁村記後 可遠權先生。
爲孔伯共作記。
宛然畫出一漁村。
伯共以朝士號漁村。
志其樂也。
伯共不惟樂之於心。
而又發之於聲。
每酒酌。
歌漁父詞。
非宮商。
非律呂。
而高下相應。
節奏諧協。
蓋出於自然者也。
夫樂漁村者。
伯共也。
樂伯共之樂者。
可遠也。
道傳聽伯共漁父詞。
讀可遠漁村記。
有悠然而會於心者。
謂予能樂二子之樂。
亦可也。
嗟呼。
俯仰此身。
滄海一粟。
當與二子。
浮雲乎斯世。
虛舟乎江湖。
竟不知樂之者。
誰也。
嗚呼微哉。
三峯鄭道傳宗之。
書于江月亭。
蘭坡四詠後說跋 道傳。
甞爲蘭坡詠松竹曰。
方其霜雪霾天。
火雲爍空。
欝彼松竹。
挺然獨秀。
自以爲語句頗工。
後聞挺字。
乃蘭坡家諱。
思欲改之而難其字。
問諸獨谷。
獨谷微吟古人竹詩曰。
屹然風霜表。
色照乾坤寒。
予卽於言下領其意。
以屹易挺。
雅捷可誦。
於是表其得於獨谷者。
俾世之獨學而自以爲是者。
知有以洗其陋而袪其惑。
因以自勉焉。
題眞贊後 右眞贊二篇。
陽村權可遠所作也。
不揚之貌。
奚足以辱先生之筆哉。
而其言有過當者。
予甚愧焉。
然從遊旣久。
則相觀亦深矣。
其有不可誣者乎。
崔氏眞贊。
乃畫外傳神也。
於是誌之以示子孫耳。
書佛氏雜辯後 道傳暇日。
著佛氏雜辯十五篇。
前代事實四篇。
旣成。
客讀之曰。
子辯佛氏輪迴之說。
乃引物之生生者。
以明之。
其說似矣。
然佛氏之言。
有曰。
凡物之無情者。
從法界性來。
凡有情者。
從如來藏來。
故曰凡有血氣者。
同一知覺。
凡有知覺者。
同一佛性。
今子不論物之無情與有情。
比而同之。
無乃徒費辭氣。
而未免穿錯附會之病歟。
曰。
噫。
此正孟子所謂二本故也。
且是氣之在天地間。
本一而已矣。
有動靜而陰陽分。
有變合而五行具。
周子曰。
五行一陰陽也。
陰陽一太極也。
蓋於動靜變合之間。
而其流行者。
有通塞偏正之殊。
得其通而正者。
爲人。
得其偏而塞者。
爲物。
又就偏塞之中。
而得其稍通者。
爲禽獸。
全無通者。
爲草木。
此乃物之有情無情所以分也。
周子曰。
動而無動。
情而無情。
神也。
以其氣無所不通。
故曰神。
動而無靜。
靜而無動。
物也。
以其囿於形氣而不能相通。
故曰物。
蓋動而無靜者。
有情之謂也。
靜而無動者。
無情之謂也。
是亦物之有情無情。
皆生於是氣之中。
胡可謂之二哉。
且人之一身如魂魄五臟耳目口鼻手足之屬。
有知覺運動。
毛髮爪齒之屬。
無知覺運動。
然則。
一身之中。
亦有從有情底父母來者。
從無情底父母來者。
有二父母耶。
客曰。
子之言。
是也。
然諸辯之說。
出入性命道德之妙。
陰陽造化之微。
固有非初學之士所能識者。
況下民之愚庸乎。
吾恐子之說雖精。
徒得好辯之譏。
而於彼此之學。
俱無損益。
且佛氏之說。
雖曰無稽。
而世俗耳目習熟。
恐不可以空言破之也。
況其所謂放光之瑞。
舍利分身之異。
往往有之。
此世俗所以嘆異而信服之者。
子尙有說以攻之也。
曰。
所謂輪迴等辯。
予已悉論之矣。
雖其蔽之深也。
不能遽曉。
然一二好學之士。
因吾說而反求之。
庶乎有以得之矣。
玆不復贅焉。
至於放光舍利之事。
豈無其說乎。
且心者。
氣之最精最靈的。
彼佛氏之徒。
不論念之善惡邪正。
削了一重。
又削了一重。
一向收斂。
蓋心本是光明物事。
而專精如此。
積於中而發於外。
亦理勢之當然也。
佛之放光。
何足怪哉。
且天之生此心者。
以其至靈至明。
主於一身之中。
以妙衆理而宰萬物。
非徒爲長物而無所用也。
如天之生火。
本以利人。
而今有人焉。
埋火於灰中。
寒者不得熱。
飢者不得?。
則雖有光焰發於灰上。
竟何益哉。
佛之放光。
吾所不取者。
此也。
抑火之爲物。
用之新新。
乃能常存而不滅。
若埋之灰中。
不時時發視之。
始雖熾。
然終則必至於灰燼消滅。
亦猶人之此心。
常存憂勤惕慮之念。
乃能不死。
而義理生焉。
若一味收斂在裏。
則雖曰惺惺着。
必至枯槁寂滅而後已。
則其所以光明者。
乃所以爲昏昧也。
此又不可不知也。
至於像設。
亦有放光者。
蓋腐草朽木。
尙有夜光。
獨於此。
何疑哉。
若天人之有舍利。