第二章 經驗批判主義的認識論和辯證唯物主義的認識論（二）
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主義者費爾巴哈舉的例子中已經看到過了。
總之，從臭名昭彰的&ldquo最新實證論&rdquo的觀點出發對唯物主義所進行的一切反駁，都是陳詞濫調。
◎第97頁◎ 6.認識論中的實踐标準 我們已經看到，馬克思在1845年，恩格斯在1888年和1892年，都把實踐标準作為唯物主義認識論的基礎。
（注：指馬克思的《關于費爾巴哈的提綱》（1845年），恩格斯的《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》（1888年）和《〈社會主義從空想到科學的發展〉英文版導言》（1892年）（見《馬克思恩格斯全集》第3卷第3-6頁、第21卷第301-353頁和第22卷第334-361頁）。
--98。
）馬克思在關于費爾巴哈的提綱第2條裡說：離開實踐提出&ldquo人的思維是否具有對象的〈即客觀的〉真理性&rdquo的問題，是經院哲學。
恩格斯重複說：對康德和休谟的不可知論以及其他哲學怪論(Schrullen)的最有力的駁斥就是實踐。
他反駁不可知論者說：&ldquo我們的行動的成功證明我們的知覺是和知覺到的事物的對象〈客觀〉本性相符合的(übereinstimmung)。
&rdquo（注：參看《馬克思恩格斯選集》第1卷第16頁；第4卷第221頁；第3卷第387頁。
--編者注） 請把馬赫關于實踐标準的言論和上面的言論對比一下。
&ldquo在日常的思維和談話中，通常把假象、錯覺同現實對立起來。
把一支鉛筆舉在我們面前的空氣中，我們看見它是直的；把它斜放在水裡，我們看見它是彎的。
在後一種情況下，人們說：&rsquo鉛筆好像是彎的，但實際上是直的。
&rsquo可是我們有什麼理由把一個事實說成是現實，而把另一個事實貶斥為錯覺呢？&hellip&hellip當我們犯着在非常情況下仍然期待通常現象的到來這種自然錯誤時，那麼我們的期待當然是會落空的。
但事實在這點上是沒有過失的。
在這種情況下談錯覺，從實踐的觀點看來是有意義的，從科學的觀點看來卻是毫無意義的。
世界是否真的存在着或者它隻是我們的像夢一樣的錯覺，這個常常引起争論的問題，從科學的觀點看來同樣是毫無意義的。
但是，就連最荒唐的夢也是一個事實，它同任何其他事實比較起來并◎第98頁◎不遜色。
&rdquo（《感覺的分析》第18-19頁） 真的，不僅荒唐的夢是事實，而且荒唐的哲學也是事實。
隻要知道了恩斯特·馬赫的哲學，對這點就不可能有什麼懷疑。
馬赫是一個登峰造極的詭辯論者，他把對人們的謬誤、人類的種種&ldquo荒唐的夢&rdquo（如相信鬼神之類）的科學史的和心理學的研究，同真理和&ldquo荒唐&rdquo在認識論上的區分混淆起來了。
這正好像一位經濟學家說：西尼耳所謂資本家的全部利潤是由工人的&ldquo最後一小時&rdquo的勞動所創造的理論（注：指英國庸俗經濟學家納·威·西尼耳為反對縮短工作日而編造的&ldquo理論&rdquo。
他在《關于工廠法對棉紡織業的影響的書信》（1837年倫敦版）這本小冊子中聲稱，工廠的全部純利潤是由最後一小時提供的；勞動時間每天縮短1小時，純利潤就會消失。
馬克思在《資本論》中批判了西尼耳的這種謬論（見《馬克思恩格斯全集》第23卷第251-256頁）。
--99。
）和馬克思的理論同樣都是事實，至于哪一種理論反映客觀真理以及哪一種理論表現資産階級的偏見和資産階級教授們的賣身求榮的問題，從科學的觀點看來是沒有意義的。
制革匠約·狄慈根認為科學的即唯物主義的認識論是&ldquo反對宗教信仰的萬能武器&rdquo（《短篇哲學著作集》（注：《短篇哲學著作集》 于1903年由狄茨出版社在斯圖加特出版，共收入約·狄慈根1870-1878年發表在德國《人民國家報》和《前進報》上的7篇文章，還收入了他在1887年出版的一本小冊子《一個社會主義者在認識論領域中的漫遊》。
列甯在《短篇哲學著作集》一書上作了許多批注，其中很大一部分是在寫作《唯物主義和經驗批判主義》期間作的（見《列甯全集》第2版第55卷）。
--99。
）第55頁），而正教授恩斯特·馬赫卻認為，唯物主義認識論和主觀唯心主義認識論的差别，&ldquo從科學的觀點看來是沒有意義的&rdquo！科學在唯物主義反對唯心主義和宗教的鬥争中是無黨性的，這不僅是馬赫一個人所喜愛的思想，而且是現代所有的資産階級教授們所喜愛的思想，這些教授，按照約·狄慈根的公正的說法，就是&ldquo用生造的唯心主義來愚弄人民的有學位的奴仆&rdquo（同上，第53頁）。
恩·馬赫把每個人用來區别錯覺和現實的實踐标準置于科學的界限、認識論的界限之外，這正是這種生造的教授唯心主義。
馬克思和恩格斯都說過，人類的實踐證明唯物主義認識論的正确性，并且把那些想離開實踐來解決認識論的基本問題的嘗試稱為&ldquo經院哲學&rdquo和&ldquo哲學怪論&rdquo。
但馬赫認為，實踐是一回事，而認識論完全是另外一回事；人們可以把它們并列在一起，不用前者來制約後者。
馬赫在他的最後一本著作《認識和謬誤》中說：&ldquo認識是生物學上有用的(f?rderndes)心理體驗。
&rdquo（德文第2版第115頁）&ldquo隻有成◎第99頁◎功才能把認識和謬誤區别開來。
&rdquo（第116頁）&ldquo概念是物理學的作業假說。
&rdquo（第143頁）我們俄國的那些想當馬克思主義者的馬赫主義者，天真到了驚人的地步，他們竟把馬赫的這些話當作他接近馬克思主義的證明。
但是，馬赫在這裡接近馬克思主義，就像俾斯麥接近工人運動或葉夫洛吉主教接近民主主義一樣。
在馬赫那裡，這些論點是和他的唯心主義的認識論并列在一起的，但是它們并不決定在認識論上選擇哪一條确定的路線。
認識隻有在它反映不以人為轉移的客觀真理時，才能成為生物學上有用的認識，成為對人的實踐、生命的保存、種的保存有用的認識。
在唯物主義者看來，人類實踐的&ldquo成功&rdquo證明着我們的表象同我們所感知的事物的客觀本性相符合。
在唯我論者看來，&ldquo成功&rdquo是我在實踐中所需要的一切，而實踐是可以同認識論分開來考察的。
馬克思主義者說：如果把實踐标準作為認識論的基礎，那麼我們就必然得出唯物主義。
馬赫說：就算實踐是唯物主義的，但理論卻完全是另外一回事。
馬赫在《感覺的分析》中寫道：&ldquo在實踐方面，我們在從事某種活動時不能缺少自我這個觀念，正如我們在伸手拿一個東西時不能缺少物體這個觀念一樣。
在生理學方面，我們經常是一個利己主義者和唯物主義者，正如我們經常看到日出一樣。
但是在理論方面，我們決不應該堅持這種看法。
&rdquo（第284-285頁） 這裡說到利己主義，真是牛頭不對馬嘴，因為它根本不是認識論的範疇。
這裡和表面看到的太陽環繞地球的運行也毫不相幹，因為，我們用來作為認識論的标準的實踐應當也包括天文學上的觀察、發現等等的實踐。
剩下來的隻是馬赫的有價值的供狀：人們在自己的實踐中完全地唯一地以唯物主義的認識論為指導。
至于在&ldquo理論方面&rdquo逃避唯物主義認識論的嘗試，隻不過是表現着馬赫的學究式的經院哲學的傾向和生造的唯心主義的傾向罷了。
◎第100頁◎ 為了給不可知論和唯心主義掃清地盤，竭力想把實踐作為一種在認識論上不值得研究的東西加以排除，這毫不新鮮，我們可以從下面一個德國古典哲學史上的例子看出。
在康德與費希特之間有一個戈·恩·舒爾采（在哲學史上叫作舒爾采－埃奈西德穆）。
他公開擁護哲學上的懷疑論路線，自稱為休谟（以及古代哲學家皮浪和塞克斯都）的追随者。
他堅決否認任何自在之物和客觀認識的可能性，堅決要求我們不要超出&ldquo經驗&rdquo、感覺之外，同時他也預見到了來自另一陣營的反駁：&ldquo既然懷疑論者在參加實際生活時承認客觀對象的真實性是無可懷疑的，并且依據這點進行活動和承認真理的标準，那麼他自己的這種行為就是對他的懷疑論的最好的和最明白的駁斥。
&rdquo（注：戈·恩·舒爾采《埃奈西德穆或關于耶拿的賴因霍爾德教授先生提出的基礎哲學的原理》1792年版第253頁。
）舒爾采憤慨地回答說：&ldquo這類論據隻是對于小民百姓(P?bel)才是有用的&rdquo（第254頁），因為&ldquo我的懷疑論并不涉及到日常生活的事情，而隻是停留在哲學的範圍之内&rdquo（第255頁）。
主觀唯心主義者費希特，同樣也希望在唯心主義哲學的範圍内給這樣一種實在論留個地盤，&ldquo這種實在論是我們每個人、甚至最堅決的唯心主義者在行動時都不能回避的(sichaufdringt)，也就是承認對象是完全不依賴于我們，在我們之外存在的&rdquo（《費希特全集》第1卷第455頁）。
馬赫的最新實證論并不比舒爾采和費希特高明多少！作為一個笑柄，我們要指出：在這個問題上，巴紮羅夫還是以為除普列漢諾夫以外世界上再沒有别人了，再沒有比貓更兇的野獸了。
巴紮羅夫嘲笑&ldquo普列漢諾夫的獲生的跳躍的哲學&rdquo（《論叢》第69頁）（注：指弗·亞·巴紮羅夫在《現代的神秘主義和實在論》一文中提出的論點：&ldquo馬赫、阿芬那留斯和其他許多人用來作為認識論基礎的&rsquo費力最小&rsquo原則&hellip&hellip無疑是認識論中的&rsquo馬克思主義&rsquo傾向。
在這點上，完全不是馬克思主義者的馬赫和阿芬那留斯比真正的馬克思主義者格·瓦·普列漢諾夫的獲生的跳躍的認識論更靠近馬克思。
&rdquo（見《關于馬克思主義哲學的論叢》1908年俄文版第69頁）--101。
），的确，普列漢諾夫曾經寫過這樣拙劣的詞句，說什麼&ldquo信仰&rdquo外部世界◎第101頁◎的存在就是&ldquo哲學的不可避免的獲生的跳躍(saltovitale)&rdquo（《〈路·費爾巴哈〉注釋》第111頁）。
&ldquo信仰&rdquo這個字眼，是重複休谟的，雖然加上了引号，但暴露了普列漢諾夫用語的混亂，這是毫無疑問的。
可是為什麼要找普列漢諾夫呢？？為什麼巴紮羅夫不舉其他的唯物主義者，哪怕是費爾巴哈呢？僅僅是因為他不知道費爾巴哈嗎？但無知并不是論據。
費爾巴哈和馬克思、恩格斯一樣，在認識論的基本問題上也向實踐作了在舒爾采、費希特和馬赫看來是不能容許的&ldquo跳躍&rdquo。
在批判唯心主義的時候，費爾巴哈引證了費希特的一段典型的話來說明唯心主義的實質，這段話絕妙地擊中了整個馬赫主義的要害。
費希特寫道：&ldquo你所以認為物是現實的，是存在于你之外的，隻是因為你看到它們、聽到它們、觸到它們。
但是視、觸、聽都隻是感覺&hellip&hellip 你感覺的不是對象，而隻是你自己的感覺。
&rdquo（《費爾巴哈全集》第10卷第185頁）費爾巴哈反駁說：人不是抽象的自我，他不是男人，就是女人，可以把世界是否是感覺的問題同别人是我的感覺還是像我們在實踐中的關系所證明的那樣不是我的感覺這一問題同等看待。
&ldquo唯心主義的根本錯誤就在于：它隻是從理論的角度提出并解決世界的客觀性或主觀性、現實性或非現實性的問題。
&rdquo（同上，第189頁）費爾巴哈把人類實踐的總和當作認識論的基礎。
他說：當然唯心主義者在實踐中也承認我們的自我和他人的你的實在性。
不過在唯心主義者看來，&ldquo這是一種隻适合于生活而不适合于思辨的觀點。
但是，這種和生活矛盾的思辨，把死的觀點、脫離了肉體的靈魂的觀點當作真理的觀點的思辨，是僵死的、虛僞的思辨&rdquo（第192頁）。
我們要感覺，首先就得呼吸；沒有空氣，沒有食物和飲料，我們就不能生存。
&ldquo憤怒的唯心主義者大叫大嚷地說：這樣說來，在研究世界的觀念性或實在性的問題時要讨論飲食問題嗎？多麼卑下！在哲學◎第102頁◎和神學的講壇上竭力謾罵科學的唯物主義，而在公共餐桌上卻醉心于最粗俗的唯物主義，這多麼有失體統啊！&rdquo（第195頁）費爾巴哈大聲說：把主觀感覺和客觀世界同等看待，&ldquo就等于把遺精和生孩子同等看待&rdquo（第198頁）。
這種評語雖然不十分文雅，卻擊中了宣稱感性表象也就是存在于我們之外的現實的那些哲學家的要害。
生活、實踐的觀點，應該是認識論的首要的和基本的觀點。
這種觀點必然會導緻唯物主義，而把教授的經院哲學的無數臆說一腳踢開。
當然，在這裡不要忘記：實踐标準實質上決不能完全地證實或駁倒人類的任何表象。
這個标準也是這樣的&ldquo不确定&rdquo，以便不讓人的知識變成&ldquo絕對&rdquo，同時它又是這樣的确定，以便同唯心主義和不可知論的一切變種進行無情的鬥争。
如果我們的實踐所證實的是唯一的、最終的、客觀的真理，那麼，因此就得承認：堅持唯物主義觀點的科學的道路是走向這種真理的唯一的道路。
例如，波格丹諾夫同意承認馬克思的貨币流通理論隻是在&ldquo我們的時代&rdquo才具有客觀真理性，而把那種認為這個理論具有&ldquo超曆史的客觀的&rdquo真理性的見解叫作&ldquo獨斷主義&rdquo（《經驗一元論》第3卷第Ⅶ頁）。
這又是一個糊塗觀點。
這個理論和實踐的符合，是不能被将來任何情況所改變的，原因很簡單，正如拿破侖死于1821年5月5日這個真理是永恒的一樣。
但是，實踐标準即一切資本主義國家近幾十年來的發展進程所證明為客觀真理的，是馬克思的整個社會經濟理論，而不是其中的某一部分、某一表述等等，因此很明顯，在這裡說什麼馬克思主義者的&ldquo獨斷主義&rdquo，就是向資産階級經濟學作不可寬恕的讓步。
從馬克思的理論是客觀真理這一為馬克思主義者所同意的見解出發，所能得出的唯一結論就是：沿着馬克思的理論的道路前進，我們将愈來愈接近客觀真理（但決不會窮盡它）；而◎第103頁◎沿着任何其他的道路前進，除了混亂和謬誤之外，我們什麼也得不到。
總之，從臭名昭彰的&ldquo最新實證論&rdquo的觀點出發對唯物主義所進行的一切反駁，都是陳詞濫調。
◎第97頁◎ 6.認識論中的實踐标準 我們已經看到，馬克思在1845年，恩格斯在1888年和1892年，都把實踐标準作為唯物主義認識論的基礎。
（注：指馬克思的《關于費爾巴哈的提綱》（1845年），恩格斯的《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》（1888年）和《〈社會主義從空想到科學的發展〉英文版導言》（1892年）（見《馬克思恩格斯全集》第3卷第3-6頁、第21卷第301-353頁和第22卷第334-361頁）。
--98。
）馬克思在關于費爾巴哈的提綱第2條裡說：離開實踐提出&ldquo人的思維是否具有對象的〈即客觀的〉真理性&rdquo的問題，是經院哲學。
恩格斯重複說：對康德和休谟的不可知論以及其他哲學怪論(Schrullen)的最有力的駁斥就是實踐。
他反駁不可知論者說：&ldquo我們的行動的成功證明我們的知覺是和知覺到的事物的對象〈客觀〉本性相符合的(übereinstimmung)。
&rdquo（注：參看《馬克思恩格斯選集》第1卷第16頁；第4卷第221頁；第3卷第387頁。
--編者注） 請把馬赫關于實踐标準的言論和上面的言論對比一下。
&ldquo在日常的思維和談話中，通常把假象、錯覺同現實對立起來。
把一支鉛筆舉在我們面前的空氣中，我們看見它是直的；把它斜放在水裡，我們看見它是彎的。
在後一種情況下，人們說：&rsquo鉛筆好像是彎的，但實際上是直的。
&rsquo可是我們有什麼理由把一個事實說成是現實，而把另一個事實貶斥為錯覺呢？&hellip&hellip當我們犯着在非常情況下仍然期待通常現象的到來這種自然錯誤時，那麼我們的期待當然是會落空的。
但事實在這點上是沒有過失的。
在這種情況下談錯覺，從實踐的觀點看來是有意義的，從科學的觀點看來卻是毫無意義的。
世界是否真的存在着或者它隻是我們的像夢一樣的錯覺，這個常常引起争論的問題，從科學的觀點看來同樣是毫無意義的。
但是，就連最荒唐的夢也是一個事實，它同任何其他事實比較起來并◎第98頁◎不遜色。
&rdquo（《感覺的分析》第18-19頁） 真的，不僅荒唐的夢是事實，而且荒唐的哲學也是事實。
隻要知道了恩斯特·馬赫的哲學，對這點就不可能有什麼懷疑。
馬赫是一個登峰造極的詭辯論者，他把對人們的謬誤、人類的種種&ldquo荒唐的夢&rdquo（如相信鬼神之類）的科學史的和心理學的研究，同真理和&ldquo荒唐&rdquo在認識論上的區分混淆起來了。
這正好像一位經濟學家說：西尼耳所謂資本家的全部利潤是由工人的&ldquo最後一小時&rdquo的勞動所創造的理論（注：指英國庸俗經濟學家納·威·西尼耳為反對縮短工作日而編造的&ldquo理論&rdquo。
他在《關于工廠法對棉紡織業的影響的書信》（1837年倫敦版）這本小冊子中聲稱，工廠的全部純利潤是由最後一小時提供的；勞動時間每天縮短1小時，純利潤就會消失。
馬克思在《資本論》中批判了西尼耳的這種謬論（見《馬克思恩格斯全集》第23卷第251-256頁）。
--99。
）和馬克思的理論同樣都是事實，至于哪一種理論反映客觀真理以及哪一種理論表現資産階級的偏見和資産階級教授們的賣身求榮的問題，從科學的觀點看來是沒有意義的。
制革匠約·狄慈根認為科學的即唯物主義的認識論是&ldquo反對宗教信仰的萬能武器&rdquo（《短篇哲學著作集》（注：《短篇哲學著作集》 于1903年由狄茨出版社在斯圖加特出版，共收入約·狄慈根1870-1878年發表在德國《人民國家報》和《前進報》上的7篇文章，還收入了他在1887年出版的一本小冊子《一個社會主義者在認識論領域中的漫遊》。
列甯在《短篇哲學著作集》一書上作了許多批注，其中很大一部分是在寫作《唯物主義和經驗批判主義》期間作的（見《列甯全集》第2版第55卷）。
--99。
）第55頁），而正教授恩斯特·馬赫卻認為，唯物主義認識論和主觀唯心主義認識論的差别，&ldquo從科學的觀點看來是沒有意義的&rdquo！科學在唯物主義反對唯心主義和宗教的鬥争中是無黨性的，這不僅是馬赫一個人所喜愛的思想，而且是現代所有的資産階級教授們所喜愛的思想，這些教授，按照約·狄慈根的公正的說法，就是&ldquo用生造的唯心主義來愚弄人民的有學位的奴仆&rdquo（同上，第53頁）。
恩·馬赫把每個人用來區别錯覺和現實的實踐标準置于科學的界限、認識論的界限之外，這正是這種生造的教授唯心主義。
馬克思和恩格斯都說過，人類的實踐證明唯物主義認識論的正确性，并且把那些想離開實踐來解決認識論的基本問題的嘗試稱為&ldquo經院哲學&rdquo和&ldquo哲學怪論&rdquo。
但馬赫認為，實踐是一回事，而認識論完全是另外一回事；人們可以把它們并列在一起，不用前者來制約後者。
馬赫在他的最後一本著作《認識和謬誤》中說：&ldquo認識是生物學上有用的(f?rderndes)心理體驗。
&rdquo（德文第2版第115頁）&ldquo隻有成◎第99頁◎功才能把認識和謬誤區别開來。
&rdquo（第116頁）&ldquo概念是物理學的作業假說。
&rdquo（第143頁）我們俄國的那些想當馬克思主義者的馬赫主義者，天真到了驚人的地步，他們竟把馬赫的這些話當作他接近馬克思主義的證明。
但是，馬赫在這裡接近馬克思主義，就像俾斯麥接近工人運動或葉夫洛吉主教接近民主主義一樣。
在馬赫那裡，這些論點是和他的唯心主義的認識論并列在一起的，但是它們并不決定在認識論上選擇哪一條确定的路線。
認識隻有在它反映不以人為轉移的客觀真理時，才能成為生物學上有用的認識，成為對人的實踐、生命的保存、種的保存有用的認識。
在唯物主義者看來，人類實踐的&ldquo成功&rdquo證明着我們的表象同我們所感知的事物的客觀本性相符合。
在唯我論者看來，&ldquo成功&rdquo是我在實踐中所需要的一切，而實踐是可以同認識論分開來考察的。
馬克思主義者說：如果把實踐标準作為認識論的基礎，那麼我們就必然得出唯物主義。
馬赫說：就算實踐是唯物主義的，但理論卻完全是另外一回事。
馬赫在《感覺的分析》中寫道：&ldquo在實踐方面，我們在從事某種活動時不能缺少自我這個觀念，正如我們在伸手拿一個東西時不能缺少物體這個觀念一樣。
在生理學方面，我們經常是一個利己主義者和唯物主義者，正如我們經常看到日出一樣。
但是在理論方面，我們決不應該堅持這種看法。
&rdquo（第284-285頁） 這裡說到利己主義，真是牛頭不對馬嘴，因為它根本不是認識論的範疇。
這裡和表面看到的太陽環繞地球的運行也毫不相幹，因為，我們用來作為認識論的标準的實踐應當也包括天文學上的觀察、發現等等的實踐。
剩下來的隻是馬赫的有價值的供狀：人們在自己的實踐中完全地唯一地以唯物主義的認識論為指導。
至于在&ldquo理論方面&rdquo逃避唯物主義認識論的嘗試，隻不過是表現着馬赫的學究式的經院哲學的傾向和生造的唯心主義的傾向罷了。
◎第100頁◎ 為了給不可知論和唯心主義掃清地盤，竭力想把實踐作為一種在認識論上不值得研究的東西加以排除，這毫不新鮮，我們可以從下面一個德國古典哲學史上的例子看出。
在康德與費希特之間有一個戈·恩·舒爾采（在哲學史上叫作舒爾采－埃奈西德穆）。
他公開擁護哲學上的懷疑論路線，自稱為休谟（以及古代哲學家皮浪和塞克斯都）的追随者。
他堅決否認任何自在之物和客觀認識的可能性，堅決要求我們不要超出&ldquo經驗&rdquo、感覺之外，同時他也預見到了來自另一陣營的反駁：&ldquo既然懷疑論者在參加實際生活時承認客觀對象的真實性是無可懷疑的，并且依據這點進行活動和承認真理的标準，那麼他自己的這種行為就是對他的懷疑論的最好的和最明白的駁斥。
&rdquo（注：戈·恩·舒爾采《埃奈西德穆或關于耶拿的賴因霍爾德教授先生提出的基礎哲學的原理》1792年版第253頁。
）舒爾采憤慨地回答說：&ldquo這類論據隻是對于小民百姓(P?bel)才是有用的&rdquo（第254頁），因為&ldquo我的懷疑論并不涉及到日常生活的事情，而隻是停留在哲學的範圍之内&rdquo（第255頁）。
主觀唯心主義者費希特，同樣也希望在唯心主義哲學的範圍内給這樣一種實在論留個地盤，&ldquo這種實在論是我們每個人、甚至最堅決的唯心主義者在行動時都不能回避的(sichaufdringt)，也就是承認對象是完全不依賴于我們，在我們之外存在的&rdquo（《費希特全集》第1卷第455頁）。
馬赫的最新實證論并不比舒爾采和費希特高明多少！作為一個笑柄，我們要指出：在這個問題上，巴紮羅夫還是以為除普列漢諾夫以外世界上再沒有别人了，再沒有比貓更兇的野獸了。
巴紮羅夫嘲笑&ldquo普列漢諾夫的獲生的跳躍的哲學&rdquo（《論叢》第69頁）（注：指弗·亞·巴紮羅夫在《現代的神秘主義和實在論》一文中提出的論點：&ldquo馬赫、阿芬那留斯和其他許多人用來作為認識論基礎的&rsquo費力最小&rsquo原則&hellip&hellip無疑是認識論中的&rsquo馬克思主義&rsquo傾向。
在這點上，完全不是馬克思主義者的馬赫和阿芬那留斯比真正的馬克思主義者格·瓦·普列漢諾夫的獲生的跳躍的認識論更靠近馬克思。
&rdquo（見《關于馬克思主義哲學的論叢》1908年俄文版第69頁）--101。
），的确，普列漢諾夫曾經寫過這樣拙劣的詞句，說什麼&ldquo信仰&rdquo外部世界◎第101頁◎的存在就是&ldquo哲學的不可避免的獲生的跳躍(saltovitale)&rdquo（《〈路·費爾巴哈〉注釋》第111頁）。
&ldquo信仰&rdquo這個字眼，是重複休谟的，雖然加上了引号，但暴露了普列漢諾夫用語的混亂，這是毫無疑問的。
可是為什麼要找普列漢諾夫呢？？為什麼巴紮羅夫不舉其他的唯物主義者，哪怕是費爾巴哈呢？僅僅是因為他不知道費爾巴哈嗎？但無知并不是論據。
費爾巴哈和馬克思、恩格斯一樣，在認識論的基本問題上也向實踐作了在舒爾采、費希特和馬赫看來是不能容許的&ldquo跳躍&rdquo。
在批判唯心主義的時候，費爾巴哈引證了費希特的一段典型的話來說明唯心主義的實質，這段話絕妙地擊中了整個馬赫主義的要害。
費希特寫道：&ldquo你所以認為物是現實的，是存在于你之外的，隻是因為你看到它們、聽到它們、觸到它們。
但是視、觸、聽都隻是感覺&hellip&hellip 你感覺的不是對象，而隻是你自己的感覺。
&rdquo（《費爾巴哈全集》第10卷第185頁）費爾巴哈反駁說：人不是抽象的自我，他不是男人，就是女人，可以把世界是否是感覺的問題同别人是我的感覺還是像我們在實踐中的關系所證明的那樣不是我的感覺這一問題同等看待。
&ldquo唯心主義的根本錯誤就在于：它隻是從理論的角度提出并解決世界的客觀性或主觀性、現實性或非現實性的問題。
&rdquo（同上，第189頁）費爾巴哈把人類實踐的總和當作認識論的基礎。
他說：當然唯心主義者在實踐中也承認我們的自我和他人的你的實在性。
不過在唯心主義者看來，&ldquo這是一種隻适合于生活而不适合于思辨的觀點。
但是，這種和生活矛盾的思辨，把死的觀點、脫離了肉體的靈魂的觀點當作真理的觀點的思辨，是僵死的、虛僞的思辨&rdquo（第192頁）。
我們要感覺，首先就得呼吸；沒有空氣，沒有食物和飲料，我們就不能生存。
&ldquo憤怒的唯心主義者大叫大嚷地說：這樣說來，在研究世界的觀念性或實在性的問題時要讨論飲食問題嗎？多麼卑下！在哲學◎第102頁◎和神學的講壇上竭力謾罵科學的唯物主義，而在公共餐桌上卻醉心于最粗俗的唯物主義，這多麼有失體統啊！&rdquo（第195頁）費爾巴哈大聲說：把主觀感覺和客觀世界同等看待，&ldquo就等于把遺精和生孩子同等看待&rdquo（第198頁）。
這種評語雖然不十分文雅，卻擊中了宣稱感性表象也就是存在于我們之外的現實的那些哲學家的要害。
生活、實踐的觀點，應該是認識論的首要的和基本的觀點。
這種觀點必然會導緻唯物主義，而把教授的經院哲學的無數臆說一腳踢開。
當然，在這裡不要忘記：實踐标準實質上決不能完全地證實或駁倒人類的任何表象。
這個标準也是這樣的&ldquo不确定&rdquo，以便不讓人的知識變成&ldquo絕對&rdquo，同時它又是這樣的确定，以便同唯心主義和不可知論的一切變種進行無情的鬥争。
如果我們的實踐所證實的是唯一的、最終的、客觀的真理，那麼，因此就得承認：堅持唯物主義觀點的科學的道路是走向這種真理的唯一的道路。
例如，波格丹諾夫同意承認馬克思的貨币流通理論隻是在&ldquo我們的時代&rdquo才具有客觀真理性，而把那種認為這個理論具有&ldquo超曆史的客觀的&rdquo真理性的見解叫作&ldquo獨斷主義&rdquo（《經驗一元論》第3卷第Ⅶ頁）。
這又是一個糊塗觀點。
這個理論和實踐的符合，是不能被将來任何情況所改變的，原因很簡單，正如拿破侖死于1821年5月5日這個真理是永恒的一樣。
但是，實踐标準即一切資本主義國家近幾十年來的發展進程所證明為客觀真理的，是馬克思的整個社會經濟理論，而不是其中的某一部分、某一表述等等，因此很明顯，在這裡說什麼馬克思主義者的&ldquo獨斷主義&rdquo，就是向資産階級經濟學作不可寬恕的讓步。
從馬克思的理論是客觀真理這一為馬克思主義者所同意的見解出發，所能得出的唯一結論就是：沿着馬克思的理論的道路前進，我們将愈來愈接近客觀真理（但決不會窮盡它）；而◎第103頁◎沿着任何其他的道路前進，除了混亂和謬誤之外，我們什麼也得不到。