乾象典第七十七卷
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用意，人君罪惡初聞之時。
怒以非之。
及其誅之，哀以憐之。
故《論語》曰：如得其情，則哀矜而勿喜。
纣，至惡也。
武王将誅，哀而憐之。
故《尚書》曰：予惟率夷，憐爾人君。
誅惡，憐而殺之。
天之罰過，怒而擊之。
是天少恩而人多惠也。
說雨者以為天施氣。
天施氣，氣渥為雨。
故雨潤萬物名曰澍。
人不喜不施恩，天不說不降雨。
謂雷天怒，雨者天喜也。
雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。
人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。
且怒喜具形，亂也。
惡人為亂，怒罰其過，罰之以亂，非天行也。
冬雷，人謂之陽氣洩，春雷謂之陽氣發，夏雷不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也。
物亦物也。
物之飲食，天不能知。
人之飲食，天獨知之。
萬物于天皆子也，父母于子恩德一也。
豈為貴賢加意，賤愚不察。
乎何其察人之明，省物之闇也。
犬豕食人腐臭。
食之，天不殺也。
如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食，人不知誤而食之，天不殺也。
如天能原鼠，則亦能原人。
人誤以不潔淨飲食人人，不知而食之耳。
豈故舉腐臭以予之哉。
如故予之人，亦不肯食。
呂後斷戚夫人手，去其眼，置于廁中。
以為人豕，呼人示之，人皆傷心。
惠帝見之，病卧不起。
呂後故為，天不罰也。
人誤不知，天辄殺之。
不能原誤，失而責故，天治悖也。
夫人食不淨之物，口不知有其洿也。
如食已知之，名曰腸洿。
戚夫人入廁，身體辱之，與洿何以别，腸之與體何以異。
為腸不為體，傷洿不病辱，非天意也。
且人聞人食不清之物，心平如故。
觀戚夫人者，莫不傷心。
人傷，天意悲矣。
夫悲戚夫人，則怨呂後。
案呂後之崩，未必遇雷也。
道士劉春熒惑楚王英，使食不清，春死，未必遇雷也。
建初四年夏六月，雷擊殺會稽靳專，日食羊五頭皆死。
夫羊何陰過，而雷殺之。
舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
天神之處天，猶王者之居也。
王者居重關之内，則天之神宜在隐匿之中，王者居宮室之内，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。
王者與人相遠，不知人之陰惡。
天神在四宮之内，何能見人闇過。
王者聞人過以人知，天知人惡亦宜因鬼。
使天問過于鬼神，則其誅之宜使鬼神。
如使鬼神，則天怒鬼神也。
非天也。
且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時。
奉天而行，其誅殺也宜法象上天。
天殺用夏，王誅以秋。
天人相違，非奉天之義也。
或論曰，飲食不潔淨，天之大惡也。
殺大惡不須時，王者大惡，謀反大逆無道也。
天之大惡，飲食人不潔清。
天之所惡，小大不均等也。
如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。
聖王有天下，制刑不備。
此法聖王阙略有遺失也。
或論曰，鬼神治陰，王者治陽。
陰過闇昧，人不能覺。
故使鬼神主之。
曰，陰過非一也，何不盡殺。
案，一過，非治陰之義也。
天怒不旋日，人怨不旋踵。
入有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。
以冬過誤，不辄擊殺，遠至于夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形，又圖一人若力士之容，謂之雷公。
使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。
其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意也。
其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也。
其殺人也，引連鼓相推并擊之矣。
世又信之，莫謂不然。
如複原之，虛妄之象也。
夫雷非聲則氣也，聲與氣安，可推引而為連鼓之形乎。
如審可推引則是物也，相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。
夫隆隆之聲，鼓與鐘耶。
如審是也，鐘鼓而不空懸，須有簴，然後能安，然後能鳴。
今鐘鼓無所懸著，雷公之足無所蹈履，安得而為雷。
或曰，如此固為神，如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也。
何以為神。
曰，神者恍惚無形，出入無門上下無根，故謂之神。
今雷公有形，雷聲有器，安得為神。
如無形不得為之圖象，如有形不得謂之神。
謂之神龍升天，實事者謂之不然。
以人時或見龍之形也。
以其形見，故圖畫升龍之形也。
以其可畫，故有不神之實。
難曰，人亦見鬼之形，鬼複神乎。
曰，人時見鬼，有見雷公者乎。
鬼名曰神，其行蹈地與人相似。
雷公頭不懸于天，足不蹈于地，安能為雷公。
飛者皆有翼，物無翼而飛謂仙人，畫仙人之形，為之作翼如雷公，與仙人同。
宜複著翼，使雷公不飛。
圖雷家言其飛非也。
使實飛不為著翼，又非也。
夫如是，圖雷之家畫雷之狀皆虛妄也。
且說雷之家，謂雷天怒呴籲也。
圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。
審如說雷之家則圖雷之家非，審如圖雷之家則說雷之家誤。
二家相違也。
并而是之，無是非之分。
無是非之分，故無是非之實。
無以定疑論。
故虛妄之論勝也。
《禮》曰：刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校轸，則鳴校轸之狀。
〈校轸或作佼較〉郁律?壘之類也。
此象類之矣。
氣相校轸分裂，則隆隆之聲，校轸之音也。
魄然若襒裂者，氣射之聲也。
氣射中人，人則死矣。
實說雷者，太陽之激氣也。
何以明之。
正月陽動，故正月始雷。
五月陽盛，故五月雷迅。
秋冬陽衰，故秋冬雷潛。
盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。
陰陽分事，則相校轸。
校轸則激射，激射為毒，中人辄死，中木木折，中屋屋壞。
人在木下、屋間，偶中而死矣。
何以驗之。
試以一鬥水灌冶鑄之火，氣激襒裂，若雷之音矣。
或近之，必灼人體。
天地為爐大矣，陽氣為火猛矣，雲雨為水多矣，分争激射，安得不迅。
中傷人身，安得不死。
當冶工之消鐵也，以土為形，燥則鐵下。
不則躍溢而射，射中人身，則皮膚灼剝。
陽氣之熱，非直消鐵之烈也。
陰氣激之，非直土泥之濕也。
陽氣中人，非直灼剝之痛也。
夫雷火也氣剡人，人不得無迹，如炙處狀似文字，人見之，謂天記。
書其過以示百姓。
是複虛妄也。
使人盡有過，天用雷殺人，殺人當彰其惡。
以懲其後。
明著其文字，不當闇昧。
圖出于河，書出于洛，河圖洛書，天地所為，人讀知之。
今雷死之，書亦天所為也，何故難知。
如以一人皮不可書，魯惠公夫人仲子，宋武公女也。
生而有文在掌，曰：為魯夫人。
文明可知，故仲子歸魯。
雷書不著，故難以懲後。
夫如是，火剡之迹，非天所刻畫也。
或頗有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。
何以驗之。
雷者，火也。
以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其屍上，聞火氣，一驗也。
道術之家，以為雷燒石色赤，投于井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。
人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分争，激氣雷鳴，三驗也。
當雷之時，電光時見，大若火之耀，四驗也。
當雷之擊時，或燔人室屋及地草木，五驗也。
夫論雷之為火，有五驗。
言雷為天怒，無一效。
然則雷為天怒，虛妄之言。
雖曰《論語》雲：迅雷風烈必變。
《禮記》曰：有疾風迅雷甚雨則必變。
雖夜，必興衣服冠而坐，懼天怒，畏罰及己也。
如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變，動朝服而正坐。
子曰：天之與人，猶父子，有父為之變，子安能忽。
故天變，己亦宜變。
順天時，示己不違也。
人聞犬聲于外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之。
況聞天變異常之聲，軒迅疾之音乎。
論語所指，禮記所謂，皆君子也。
君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰闇。
食人以不潔淨之事内省，不懼，何畏于雷。
審如不畏雷，則其變動不足以效天怒，何則不為己也。
如審畏雷，亦不足以效罰陰過，何則雷之所擊，多無過之人。
君子恐偶遇之故。
恐懼變動。
夫如是，君子變動不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。
妄擊不罰過，故人畏之。
如審罰有過，小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。
宋王問唐鞅曰：寡人所殺戮者衆矣，而群臣愈不畏，其故何也。
唐鞅曰：王之所罪，盡不善者也。
罰不善，善者胡為畏。
王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善，而時罪之。
斯群臣畏矣。
宋王行其言，群臣畏懼。
宋王大怒。
夫宋王妄刑，故宋國大恐懼；雷電妄擊，故君子變動。
君子變動，宋國大恐之類也。
《雷賦》晉&middo
怒以非之。
及其誅之，哀以憐之。
故《論語》曰：如得其情，則哀矜而勿喜。
纣，至惡也。
武王将誅，哀而憐之。
故《尚書》曰：予惟率夷，憐爾人君。
誅惡，憐而殺之。
天之罰過，怒而擊之。
是天少恩而人多惠也。
說雨者以為天施氣。
天施氣，氣渥為雨。
故雨潤萬物名曰澍。
人不喜不施恩，天不說不降雨。
謂雷天怒，雨者天喜也。
雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。
人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。
且怒喜具形，亂也。
惡人為亂，怒罰其過，罰之以亂，非天行也。
冬雷，人謂之陽氣洩，春雷謂之陽氣發，夏雷不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也。
物亦物也。
物之飲食，天不能知。
人之飲食，天獨知之。
萬物于天皆子也，父母于子恩德一也。
豈為貴賢加意，賤愚不察。
乎何其察人之明，省物之闇也。
犬豕食人腐臭。
食之，天不殺也。
如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食，人不知誤而食之，天不殺也。
如天能原鼠，則亦能原人。
人誤以不潔淨飲食人人，不知而食之耳。
豈故舉腐臭以予之哉。
如故予之人，亦不肯食。
呂後斷戚夫人手，去其眼，置于廁中。
以為人豕，呼人示之，人皆傷心。
惠帝見之，病卧不起。
呂後故為，天不罰也。
人誤不知，天辄殺之。
不能原誤，失而責故，天治悖也。
夫人食不淨之物，口不知有其洿也。
如食已知之，名曰腸洿。
戚夫人入廁，身體辱之，與洿何以别，腸之與體何以異。
為腸不為體，傷洿不病辱，非天意也。
且人聞人食不清之物，心平如故。
觀戚夫人者，莫不傷心。
人傷，天意悲矣。
夫悲戚夫人，則怨呂後。
案呂後之崩，未必遇雷也。
道士劉春熒惑楚王英，使食不清，春死，未必遇雷也。
建初四年夏六月，雷擊殺會稽靳專，日食羊五頭皆死。
夫羊何陰過，而雷殺之。
舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
天神之處天，猶王者之居也。
王者居重關之内，則天之神宜在隐匿之中，王者居宮室之内，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。
王者與人相遠，不知人之陰惡。
天神在四宮之内，何能見人闇過。
王者聞人過以人知，天知人惡亦宜因鬼。
使天問過于鬼神，則其誅之宜使鬼神。
如使鬼神，則天怒鬼神也。
非天也。
且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時。
奉天而行，其誅殺也宜法象上天。
天殺用夏，王誅以秋。
天人相違，非奉天之義也。
或論曰，飲食不潔淨，天之大惡也。
殺大惡不須時，王者大惡，謀反大逆無道也。
天之大惡，飲食人不潔清。
天之所惡，小大不均等也。
如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。
聖王有天下，制刑不備。
此法聖王阙略有遺失也。
或論曰，鬼神治陰，王者治陽。
陰過闇昧，人不能覺。
故使鬼神主之。
曰，陰過非一也，何不盡殺。
案，一過，非治陰之義也。
天怒不旋日，人怨不旋踵。
入有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。
以冬過誤，不辄擊殺，遠至于夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形，又圖一人若力士之容，謂之雷公。
使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。
其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意也。
其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也。
其殺人也，引連鼓相推并擊之矣。
世又信之，莫謂不然。
如複原之，虛妄之象也。
夫雷非聲則氣也，聲與氣安，可推引而為連鼓之形乎。
如審可推引則是物也，相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。
夫隆隆之聲，鼓與鐘耶。
如審是也，鐘鼓而不空懸，須有簴，然後能安，然後能鳴。
今鐘鼓無所懸著，雷公之足無所蹈履，安得而為雷。
或曰，如此固為神，如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也。
何以為神。
曰，神者恍惚無形，出入無門上下無根，故謂之神。
今雷公有形，雷聲有器，安得為神。
如無形不得為之圖象，如有形不得謂之神。
謂之神龍升天，實事者謂之不然。
以人時或見龍之形也。
以其形見，故圖畫升龍之形也。
以其可畫，故有不神之實。
難曰，人亦見鬼之形，鬼複神乎。
曰，人時見鬼，有見雷公者乎。
鬼名曰神，其行蹈地與人相似。
雷公頭不懸于天，足不蹈于地，安能為雷公。
飛者皆有翼，物無翼而飛謂仙人，畫仙人之形，為之作翼如雷公，與仙人同。
宜複著翼，使雷公不飛。
圖雷家言其飛非也。
使實飛不為著翼，又非也。
夫如是，圖雷之家畫雷之狀皆虛妄也。
且說雷之家，謂雷天怒呴籲也。
圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。
審如說雷之家則圖雷之家非，審如圖雷之家則說雷之家誤。
二家相違也。
并而是之，無是非之分。
無是非之分，故無是非之實。
無以定疑論。
故虛妄之論勝也。
《禮》曰：刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校轸，則鳴校轸之狀。
〈校轸或作佼較〉郁律?壘之類也。
此象類之矣。
氣相校轸分裂，則隆隆之聲，校轸之音也。
魄然若襒裂者，氣射之聲也。
氣射中人，人則死矣。
實說雷者，太陽之激氣也。
何以明之。
正月陽動，故正月始雷。
五月陽盛，故五月雷迅。
秋冬陽衰，故秋冬雷潛。
盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。
陰陽分事，則相校轸。
校轸則激射，激射為毒，中人辄死，中木木折，中屋屋壞。
人在木下、屋間，偶中而死矣。
何以驗之。
試以一鬥水灌冶鑄之火，氣激襒裂，若雷之音矣。
或近之，必灼人體。
天地為爐大矣，陽氣為火猛矣，雲雨為水多矣，分争激射，安得不迅。
中傷人身，安得不死。
當冶工之消鐵也，以土為形，燥則鐵下。
不則躍溢而射，射中人身，則皮膚灼剝。
陽氣之熱，非直消鐵之烈也。
陰氣激之，非直土泥之濕也。
陽氣中人，非直灼剝之痛也。
夫雷火也氣剡人，人不得無迹，如炙處狀似文字，人見之，謂天記。
書其過以示百姓。
是複虛妄也。
使人盡有過，天用雷殺人，殺人當彰其惡。
以懲其後。
明著其文字，不當闇昧。
圖出于河，書出于洛，河圖洛書，天地所為，人讀知之。
今雷死之，書亦天所為也，何故難知。
如以一人皮不可書，魯惠公夫人仲子，宋武公女也。
生而有文在掌，曰：為魯夫人。
文明可知，故仲子歸魯。
雷書不著，故難以懲後。
夫如是，火剡之迹，非天所刻畫也。
或頗有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。
何以驗之。
雷者，火也。
以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其屍上，聞火氣，一驗也。
道術之家，以為雷燒石色赤，投于井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。
人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分争，激氣雷鳴，三驗也。
當雷之時，電光時見，大若火之耀，四驗也。
當雷之擊時，或燔人室屋及地草木，五驗也。
夫論雷之為火，有五驗。
言雷為天怒，無一效。
然則雷為天怒，虛妄之言。
雖曰《論語》雲：迅雷風烈必變。
《禮記》曰：有疾風迅雷甚雨則必變。
雖夜，必興衣服冠而坐，懼天怒，畏罰及己也。
如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變，動朝服而正坐。
子曰：天之與人，猶父子，有父為之變，子安能忽。
故天變，己亦宜變。
順天時，示己不違也。
人聞犬聲于外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之。
況聞天變異常之聲，軒迅疾之音乎。
論語所指，禮記所謂，皆君子也。
君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰闇。
食人以不潔淨之事内省，不懼，何畏于雷。
審如不畏雷，則其變動不足以效天怒，何則不為己也。
如審畏雷，亦不足以效罰陰過，何則雷之所擊，多無過之人。
君子恐偶遇之故。
恐懼變動。
夫如是，君子變動不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。
妄擊不罰過，故人畏之。
如審罰有過，小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。
宋王問唐鞅曰：寡人所殺戮者衆矣，而群臣愈不畏，其故何也。
唐鞅曰：王之所罪，盡不善者也。
罰不善，善者胡為畏。
王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善，而時罪之。
斯群臣畏矣。
宋王行其言，群臣畏懼。
宋王大怒。
夫宋王妄刑，故宋國大恐懼；雷電妄擊，故君子變動。
君子變動，宋國大恐之類也。
《雷賦》晉&middo