第五章 國家消亡的經濟基礎
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在這個國家裡，憲法規定的合法性保持得驚人地長久和穩定，幾乎有半世紀之久（1871&mdash1914年），而在這個時期内，同其他國家的社會民主黨相比，德國社會民主黨又做了多得多的工作來&ldquo利用合法性&rdquo，來使工人參加黨的比例達到舉世未有的高度。
這種在資本主義社會裡能看到的有政治覺悟的積極的雇傭奴隸所占的最大的百分比究竟是多少呢？1500萬雇傭工人中有100萬是社會民主黨黨員！1500萬雇傭工人中有300萬是工會會員！ 極少數人享受民主，富人享受民主，&mdash&mdash這就是資本主義社會的民主制度。
如果仔細地考察一下資本主義民主的結構，那麼無論在選舉權的一些&ldquo微小的&rdquo（似乎是微小的）細節上（居住年限、婦女被排斥等等），或是在代表機構的辦事手續上，或是在行使集會權的實際障礙上（公共建築物不準&ldquo叫化子&rdquo使用！），或是在純粹資本主義的辦報原則上，等等，到處都可以看到對民主制度的重重限制。
用來對付窮人的這些限制、例外、排斥、阻礙，看起來似乎是很微小的，特别是在那些從來沒有親身體驗過貧困、從來沒有接近過被壓迫階級群衆的生活的人（這種人在資産階級的政論家和政治家中，如果不占百分之九十九，也得占十分之九）看起來是很微小的，但是這些限制加在一起，就把窮人排斥和推出政治生活之外，使他們不能積極參加民主生活。
馬克思正好抓住了資本主義民主的這一實質，他在分析公社的經驗時說：這就是容許被壓迫者每隔幾年決定一次究竟由壓迫階級中的什麼人在議會裡代表和鎮壓他們！［注：參看《馬克思恩格斯全集》第17卷第360頁。
&mdash&mdash編者注］ 但是從這種必然是狹隘的、暗中排斥窮人的、因而也是徹頭徹尾虛僞騙人的資本主義民主向前發展，并不象自由派教授和小資産階級機會主義者所想象的那樣，是簡單地、直線地、平穩地走向&ldquo日益徹底的民主&rdquo。
不是的。
向前發展，即向共産主義發展，必須經過無産階級專政，不可能走别的道路，因為再沒有其他人也沒有其他道路能夠粉碎剝削者資本家的反抗。
而無産階級專政，即被壓迫者先鋒隊組織成為統治階級來鎮壓壓迫者，不能僅僅隻是擴大民主。
除了把民主制度大規模地擴大，使它第一次成為窮人的、人民的而不是富人的民主制度之外，無産階級專政還要對壓迫者、剝削者、資本家采取一系列剝奪自由的措施。
為了使人類從雇傭奴隸制下面解放出來，我們必須鎮壓這些人，必須用強力粉碎他們的反抗，&mdash&mdash顯然，凡是實行鎮壓和使用暴力的地方，也就沒有自由，沒有民主。
讀者總還記得，恩格斯在給倍倍爾的信中很好地闡明了這一點，他說：&ldquo無産階級需要國家不是為了自由，而是為了鎮壓自己的敵人，一到有可能談自由的時候，國家本身就不再存在了。
&rdquo［注：見《馬克思恩格斯全集》第19卷第7頁。
&mdash&mdash編者注］ 人民這個大多數享有民主，對人民的剝削者、壓迫者實行強力鎮壓，即把他們排斥于民主之外，&mdash&mdash這就是民主在從資本主義向共産主義過渡時改變了的形态。
隻有在共産主義社會中，當資本家的反抗已經徹底粉碎，當資本家已經消失，當階級已經不存在（即社會各個成員在同社會生産資料的關系上已經沒有差别）的時候，&mdash&mdash隻有在那個時候，&ldquo國家才會消失，才有可能談自由&rdquo。
隻有在那個時候，真正完全的、真正沒有任何例外的民主才有可能，才會實現。
也隻有在那個時候，民主才開始消亡，道理很簡單：人們既然擺脫了資本主義奴隸制，擺脫了資本主義剝削制所造成的無數殘暴、野蠻、荒謬和醜惡的現象，也就會逐漸習慣于遵守多少世紀以來人們就知道的、千百年來在一切行為守則上反複談到的、起碼的公共生活規則，而不需要暴力，不需要強制，不需要服從，不需要所謂國家這種實行強制的特殊機構。
&ldquo國家消亡&rdquo這個說法選得非常恰當，因為它既表明了過程的漸進性，又表明了過程的自發性。
隻有習慣才能夠發生而且一定會發生這樣的作用，因為我們在自己的周圍千百萬次地看到，如果沒有剝削，如果根本沒有令人氣憤、引起抗議和起義而使鎮壓成為必要的現象，那麼人們是多麼容易習慣于遵守他們所必需的公共生活規則。
總之，資本主義社會裡的民主是一種殘缺不全的、貧乏的和虛僞的民主，是隻供富人、隻供少數人享受的民主。
無産階級專政，向共産主義過渡的時期，将第一次提供人民享受的、大多數人享受的民主，同時對少數人即剝削者實行必要的鎮壓。
隻有共産主義才能提供真正完全的民主，而民主愈完全，它也就愈迅速地成為不需要的東西，愈迅速地自行消亡。
換句話說，在資本主義下存在的是原來意義上的國家，即一個階級對另一個階級、而且是少數人對多數人實行鎮壓的特殊機器。
很明顯，剝削者少數要能有系統地鎮壓被剝削者多數，就必須實行極兇狠極殘酷的鎮壓，就必須造成大量的流血，而人類在奴隸制、農奴制和雇傭勞動制下就是這樣走過來的。
其次，在從資本主義向共産主義過渡的時候鎮壓還是必要的，但這已經是被剝削者多數對剝削者少數的鎮壓。
實行鎮壓的特殊機構，特殊機器，即&ldquo國家&rdquo，還是必要的，但這已經是過渡性質的國家，已經不是原來意義上的國家，因為由昨天還是雇傭奴隸的多數人去鎮壓剝削者少數人，相對來說，還是一件很容易、很簡單和很自然的事情，所流的血會比鎮壓奴隸、農奴和雇傭工人起義流的少得多，人類為此而付出的代價要小得多。
而且在實行鎮壓的同時，還把民主擴展到絕大多數居民身上，以緻對實行鎮壓的特殊機器的需要就開始消失。
自然，剝削者沒有極複雜的實行鎮壓的機器就鎮壓不住人民，但是人民鎮壓剝削者卻隻需要有很簡單的&ldquo機器&rdquo，即幾乎可以不要&ldquo機器&rdquo，不要特殊的機構，而隻需要有簡單的武裝群衆的組織（如工兵代表蘇維埃，&mdash&mdash我們先在這裡提一下）。
最後，隻有共産主義才能夠完全不需要國家，因為沒有人需要加以鎮壓了，&mdash&mdash這裡所謂&ldquo沒有人&rdquo是指階級而言，是指對某一部分居民進行有系統的鬥争而言。
我們不是空想主義者，我們絲毫也不否認個别人采取極端行動的可能性和必然性，同樣也不否認有鎮壓這種行動的必要性。
但是，第一，做這件事情用不着什麼實行鎮壓的特殊機器，特殊機構，武裝的人民自己會來做這項工作，而且做起來非常簡單容易，就象現代社
這種在資本主義社會裡能看到的有政治覺悟的積極的雇傭奴隸所占的最大的百分比究竟是多少呢？1500萬雇傭工人中有100萬是社會民主黨黨員！1500萬雇傭工人中有300萬是工會會員！ 極少數人享受民主，富人享受民主，&mdash&mdash這就是資本主義社會的民主制度。
如果仔細地考察一下資本主義民主的結構，那麼無論在選舉權的一些&ldquo微小的&rdquo（似乎是微小的）細節上（居住年限、婦女被排斥等等），或是在代表機構的辦事手續上，或是在行使集會權的實際障礙上（公共建築物不準&ldquo叫化子&rdquo使用！），或是在純粹資本主義的辦報原則上，等等，到處都可以看到對民主制度的重重限制。
用來對付窮人的這些限制、例外、排斥、阻礙，看起來似乎是很微小的，特别是在那些從來沒有親身體驗過貧困、從來沒有接近過被壓迫階級群衆的生活的人（這種人在資産階級的政論家和政治家中，如果不占百分之九十九，也得占十分之九）看起來是很微小的，但是這些限制加在一起，就把窮人排斥和推出政治生活之外，使他們不能積極參加民主生活。
馬克思正好抓住了資本主義民主的這一實質，他在分析公社的經驗時說：這就是容許被壓迫者每隔幾年決定一次究竟由壓迫階級中的什麼人在議會裡代表和鎮壓他們！［注：參看《馬克思恩格斯全集》第17卷第360頁。
&mdash&mdash編者注］ 但是從這種必然是狹隘的、暗中排斥窮人的、因而也是徹頭徹尾虛僞騙人的資本主義民主向前發展，并不象自由派教授和小資産階級機會主義者所想象的那樣，是簡單地、直線地、平穩地走向&ldquo日益徹底的民主&rdquo。
不是的。
向前發展，即向共産主義發展，必須經過無産階級專政，不可能走别的道路，因為再沒有其他人也沒有其他道路能夠粉碎剝削者資本家的反抗。
而無産階級專政，即被壓迫者先鋒隊組織成為統治階級來鎮壓壓迫者，不能僅僅隻是擴大民主。
除了把民主制度大規模地擴大，使它第一次成為窮人的、人民的而不是富人的民主制度之外，無産階級專政還要對壓迫者、剝削者、資本家采取一系列剝奪自由的措施。
為了使人類從雇傭奴隸制下面解放出來，我們必須鎮壓這些人，必須用強力粉碎他們的反抗，&mdash&mdash顯然，凡是實行鎮壓和使用暴力的地方，也就沒有自由，沒有民主。
讀者總還記得，恩格斯在給倍倍爾的信中很好地闡明了這一點，他說：&ldquo無産階級需要國家不是為了自由，而是為了鎮壓自己的敵人，一到有可能談自由的時候，國家本身就不再存在了。
&rdquo［注：見《馬克思恩格斯全集》第19卷第7頁。
&mdash&mdash編者注］ 人民這個大多數享有民主，對人民的剝削者、壓迫者實行強力鎮壓，即把他們排斥于民主之外，&mdash&mdash這就是民主在從資本主義向共産主義過渡時改變了的形态。
隻有在共産主義社會中，當資本家的反抗已經徹底粉碎，當資本家已經消失，當階級已經不存在（即社會各個成員在同社會生産資料的關系上已經沒有差别）的時候，&mdash&mdash隻有在那個時候，&ldquo國家才會消失，才有可能談自由&rdquo。
隻有在那個時候，真正完全的、真正沒有任何例外的民主才有可能，才會實現。
也隻有在那個時候，民主才開始消亡，道理很簡單：人們既然擺脫了資本主義奴隸制，擺脫了資本主義剝削制所造成的無數殘暴、野蠻、荒謬和醜惡的現象，也就會逐漸習慣于遵守多少世紀以來人們就知道的、千百年來在一切行為守則上反複談到的、起碼的公共生活規則，而不需要暴力，不需要強制，不需要服從，不需要所謂國家這種實行強制的特殊機構。
&ldquo國家消亡&rdquo這個說法選得非常恰當，因為它既表明了過程的漸進性，又表明了過程的自發性。
隻有習慣才能夠發生而且一定會發生這樣的作用，因為我們在自己的周圍千百萬次地看到，如果沒有剝削，如果根本沒有令人氣憤、引起抗議和起義而使鎮壓成為必要的現象，那麼人們是多麼容易習慣于遵守他們所必需的公共生活規則。
總之，資本主義社會裡的民主是一種殘缺不全的、貧乏的和虛僞的民主，是隻供富人、隻供少數人享受的民主。
無産階級專政，向共産主義過渡的時期，将第一次提供人民享受的、大多數人享受的民主，同時對少數人即剝削者實行必要的鎮壓。
隻有共産主義才能提供真正完全的民主，而民主愈完全，它也就愈迅速地成為不需要的東西，愈迅速地自行消亡。
換句話說，在資本主義下存在的是原來意義上的國家，即一個階級對另一個階級、而且是少數人對多數人實行鎮壓的特殊機器。
很明顯，剝削者少數要能有系統地鎮壓被剝削者多數，就必須實行極兇狠極殘酷的鎮壓，就必須造成大量的流血，而人類在奴隸制、農奴制和雇傭勞動制下就是這樣走過來的。
其次，在從資本主義向共産主義過渡的時候鎮壓還是必要的，但這已經是被剝削者多數對剝削者少數的鎮壓。
實行鎮壓的特殊機構，特殊機器，即&ldquo國家&rdquo，還是必要的，但這已經是過渡性質的國家，已經不是原來意義上的國家，因為由昨天還是雇傭奴隸的多數人去鎮壓剝削者少數人，相對來說，還是一件很容易、很簡單和很自然的事情，所流的血會比鎮壓奴隸、農奴和雇傭工人起義流的少得多，人類為此而付出的代價要小得多。
而且在實行鎮壓的同時，還把民主擴展到絕大多數居民身上，以緻對實行鎮壓的特殊機器的需要就開始消失。
自然，剝削者沒有極複雜的實行鎮壓的機器就鎮壓不住人民，但是人民鎮壓剝削者卻隻需要有很簡單的&ldquo機器&rdquo，即幾乎可以不要&ldquo機器&rdquo，不要特殊的機構，而隻需要有簡單的武裝群衆的組織（如工兵代表蘇維埃，&mdash&mdash我們先在這裡提一下）。
最後，隻有共産主義才能夠完全不需要國家，因為沒有人需要加以鎮壓了，&mdash&mdash這裡所謂&ldquo沒有人&rdquo是指階級而言，是指對某一部分居民進行有系統的鬥争而言。
我們不是空想主義者，我們絲毫也不否認個别人采取極端行動的可能性和必然性，同樣也不否認有鎮壓這種行動的必要性。
但是，第一，做這件事情用不着什麼實行鎮壓的特殊機器，特殊機構，武裝的人民自己會來做這項工作，而且做起來非常簡單容易，就象現代社