卷二十八 禮門

名而無其制度故自漢以來諸儒之論不一至于莫知所從則一切臨時增損而不能合古然推其本旨要于布政交神于王者尊嚴之居而已其制作何必與古同然為之者至無所據依乃引天地四時風氣乾坤五行數象之類以為仿象而衆說亦不克成隋無明堂而季秋大享常寓雩壇唐髙袓太宗時寓于圎丘正觀中豆窦盧寛劉伯莊議從昆侖道上層以祭天下層則以布政而孔頴達以為非魏徴以謂五室重屋上贠下方上以祭天下以布政自前世儒者所言雖異而以為如此者多同顔師古曰周書叙明堂有應門雉門之制以此知為王者之常居爾其青陽緫章元堂太廟左右個皆路寝之名也大戴禮曰在近郊又曰文王之廟也此奚足以取信哉說及師古等皆當世名儒其論止于如此髙宗改元緫章分萬年置明堂縣示必欲立之而議亦紛然或以為五室或以為九室而髙宗依兩議以帟幕為之與公卿臨觀而議益不一乃下诏率意班其制度至取象黃琮上設鸱尾其言益不經而明堂亦不能立至則天始毀東都乾元殿以其地立明堂其制滛侈無複可觀迄唐之世季秋大享皆寓圎丘 宋朝仁宗大享明堂皇祐二年二月上謂輔臣曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天今冬至日當親祀圎丘欲以季秋有事于明堂行享帝享親之禮以極孝親之義文彥愽等奏曰臣等檢讨舊典昊天上帝一嵗四祭皆以南郊以公卿攝事惟至日圎丘三嵗一親祠開寶中藝祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩之禮淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀悉如圎丘之禮唯季秋大享阙而未舉真宗祥符初議行此禮亦未遑将上帝祖宗之意遺以俟陛下乎真宗制度前代諸儒議論皆異要必天子之路寝今大慶殿是矣以殿為明堂分五室于内三月一日出禦劄取今年九月有事于明堂其今年冬至親祀南郊宜即辍罷恩賞依南郊例宋祁上明堂通議二篇宋郊楊安國張揆條典禮十一事劉舜臣上明堂議并圗二卷範仲淹上李太伯明堂圗議鄭叔豹宗祀書三卷于時以丞相文彥博為大禮使宋庠為禮儀使王贻永為儀仗使厐籍為鹵簿使髙若讷為橋道頓逓使四月九日内出手诏曰明堂之禮前代并用鄭王兩家義說兼祭昊天上帝已為變禮國朝自祖宗以來三嵗一親郊及徧祭天地而百神靡不從祀故太祖雩祀太宗真宗祈谷二禮本無地祗位當時皆合祭天地以祖宗并配而百神從祀今明堂正當三嵗親郊之期而禮官所定止祭昊天五帝不及地祗又配座不及祖宗未合三朝之祭制于禮未安其将來親祀明堂宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州地祗亦親獻之日月河海諸神悉如圎丘從祀之數以稱朕防事天地祖宗神靈之意【注】時帝謂輔臣曰禮非天降地出緣人情爾今禮官習諸儒之舊傳舍三朝之成法豈朕所以昭孝息民也文彥博曰惟上聖至明為能達禮之情适禮之變非臣愚昧所及二十日禮院言奉诏旨明堂祭玉具尺寸制度以聞檢詳今來明堂行禮惟蒼璧不用外定用四圭有邸黃琮圭璧各二青圭赤璋白虎黝璜兩圭有邸各一凡十一玉并凖三禮圗叅按周禮制造又五月上自撰明堂樂曲二舞并親書明堂二字太常寺請五帝各用本音之樂青帝以角赤帝以徴黃帝以宮白帝以商黑帝以羽上辛祀感生赤帝即随月用律大常禮院言詳定明堂禮神玉及燔玉當依典禮用二玉一以禮神置于神位祀畢蔵之少府每祀供之一以為燔玉加牲體之上并燔燎之祭玉之備始複于此七月又言準诏合祭皇地祗三聖并侑既增奉禋祀之位則牲亦随廣請于七犢外更增四犢所有羊豕亦依郊例各用十六又言明堂行禮請初詣昊天位奠玉币訖次詣皇地祗五帝神州地祗位奠玉币次詣三聖位奠币其酌獻之序亦如之　惟明堂不講久矣上必欲舉行盛禮制度損益多由上裁酌鹹适其當既成禮令王洙勒成皇宋大享明堂記三十卷上自當序至嘉祐七年九月七日再行是禮　神宗熈甯四年九月十八日大享明堂以英宗配　李拱明堂樂舞頌恭惟仁宗皇帝聦明仁智光紹先烈絯賢覈能緝熙事功道洽治隆四海鏡清制作鼎新百度鹹饬祲災钜典搜舉無餘一時文物跨周轶商帝惟天地贶施祖宗贻燕億萬斯禩永永弗替誠心昭報屢正防壇惟茲明堂合享并配事大體特猶未遑暇乃皇祐紀元明年仲春申喻輔臣肇議茲禮惟彥博庠拜手承命酌古禦今講求故實繼發明诏誕告普率将以季秋涓吉隻藏厥事典禮制度悉由聖裁五月二十三日内出禦制天地祖宗樂典舞名降神酌獻奠币入爼繇誠安而下章有其義而威功睿徳右文化俗所以爲文武二舞之美稱者又皆足以彰盛徳形容寓皇心肅敬備薦獻之儀而侑明靈之觀焉太常習禮惟謹惟防是嵗九月即大慶殿因事制宜為五缦室親禦寳跗若篆飛白粲為華榜戊申齊宿天地開霁辛亥展事月星明概皇心載隻衮服即次粢盛牲币以次畢陳樂舞旣作肸蠁來格登降薦獻舉适厥序天地祖宗防不鹹喜帝之昭報之誠于是為盡而我宋盛典實肇興于此焉先是帝初議大臣有以分撰樂曲為帝言者帝拱而立曰天地袓宗朕當親撰其餘則分命諸臣至是乃發睿思摛帝文以昭肅隻欽防之意焉詞淵旨精名義兼稱國史登載亶謂丕榘熈事既成一時名儒志之以文而樂舞之制天藻昭垂尤宜鋪張盛美以示方來小臣不佞不敢以辭語淺陋為解敢拜手稽首而為之頌髙宗紹興元年二月初皇祐明堂合祭天地奉太宗真考并配而五帝神州地祗亦親獻之日月河海諸神悉如圎丘從祀至是上取法仁宗欲舉行之癸未诏将來明堂一遵皇祐之制三月有司議明堂配祀于嚴父之文不克時定禮部郎官江