叔本華與尼采
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知人之所不能知，而欲人之所不敢欲，然其被束縛壓迫也與人同。
夫天才之大小！與其知力、意志之大小為比例！故苦痛之大小，亦與天才之大小為比例。
彼之痛苦既深，必求所以慰藉之道，而人世有限之快樂，其不足慰藉彼也明矣。
于是彼之慰藉，不得不反而求諸自己。
其視自己也如君王，如帝天；其視他人也如嵝蟻，如糞土。
彼故自然之子也，而常欲為其母,又自然之奴隸也，而常欲為其主。
舉自然所以束縛彼之知意者，毀之裂之，焚之、棄之，草薙而獸猕之。
彼非能行之也，姑妄言之而已；亦非欲言諸人也，聊以自娛而已。
何則？以彼知意之如此，而苦痛之如彼，其所以自慰藉之道，固不得不出于此也。
叔本華與尼采，所謂曠世之天才，非欤？二人者，知力之偉大相似，意志之強烈相似。
以極強烈之意志，而輔以極偉大之知力，其高掌遠踱于精神界，固秦皇、漢武之所北面，而成吉思汗、拿破侖之所望而卻走者也。
九萬裡之地球與六千年之文化，舉不足以厭其無疆之欲。
其在叔本華，則幸而有汗德者為其陳勝、吳廣，為其李密、窦建德，以先驅屬路。
于是于世界現象之方面，則窮汗德之知識論之結論，而曰世界者吾之觀念也；于本體之方面，則曰世界萬物，其本體皆與吾人之意志同，而吾人與世界萬物，皆同一意志之發現也。
自他方面言之，世界萬物之意志，皆吾之意志也，于是我所有之世界，自現象之方面而擴于本體之方面；而世界之在我，自知力之方面而擴于意志之方面。
然彼猶以有今日之世界為不足，更進而求最完全之世界，故其說雖以滅絕意志為歸，而于其大著第四篇之末，仍反覆“滅不終滅，寂不終寂”之說。
彼之說博愛也，非愛世界也，愛其自己之世界而已；其說滅絕也，非真欲滅絕也，不滿足于今日之世界而已。
由彼之說，豈獨如釋迦所雲“天上地下，惟我獨尊”而已哉？必謂“天上地下，惟我獨存”而後快！ 當是時，彼之自視，若擔荷大地之阿德拉斯（Atlas）也，孕育宇宙之婆羅麥（Brahma）也。
彼之形而上學之需要在此，終身之慰藉在此。
故古今之主張意志者，殆未有過于叔氏者也，不過于其美學之天才論中，偶露其真面目之說耳。
若夫尼采，以奉實證哲學，故不滿于形而上學之空想。
而其勢力炎炎之欲，失之于彼岸者欲恢複之于此岸，失之于精神者欲恢複之于物質。
于是叔本華之美學占領其第一期之思想者！至其暮年！不識不知！而為其倫理學之模範。
彼效叔本華之天才而說超人，效叔本華之放棄充足理由之原則而放棄道德，高視闊步而恣其意志之遊戲。
宇宙之内，有知意之優于彼或足以束縛彼之知意者，彼之所不喜也。
故彼二人者，其執無神論同也，其唱意志自由論同也。
譬之一樹，叔本華之說，其根柢之盤錯于地下；而尼采之說，則其枝葉之幹青雲而直上者也。
尼采之說，如太華三峰，高與天際；而叔本華之說，則其山麓之花岡石也。
其所趨雖殊，而性質則一。
彼等所以為此說者無他，亦聊以自慰而已。
要之，叔本華之自慰藉之道，不獨存于其美學，而亦存于其形而上學。
彼于此學中發見其意志之無乎不在，而不惜以其七尺之我殉其宇宙之我，故與古代之道德尚無矛盾之處。
而其個人主義之失之于枝葉者，于根柢取償之。
何則？以世界之意志，皆彼之意志故也。
若推意志同一之說，而謂世界之知力皆彼之知力，則反以俗人知力上之缺點加諸天才，則非彼之光榮，而甯彼之恥辱也,非彼之慰藉，而甯彼之苦痛也。
其于知力上所以持貴族主義，而與其倫理學相矛盾者以此。
《列子》曰： 周子尹氏大治産，其下趣役者侵晨昏而弗息。
有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤，晝則呻吟而即事，夜則昏憊而熟寐。
昔昔夢為國君，居人民之上，總一國之事。
遊燕宮觀，恣意所欲，覺則複役。
（《周穆王篇》） 叔氏之天才之苦痛，其役夫之晝也；美學上之貴族主義與形而上學之意志同一論，其國君之夜也。
尼采則不然。
彼有叔本華之天才而無其形而上學之信仰，晝亦一役夫，夜亦一役夫；醒亦一役夫，夢亦一役夫，于是不得不弛其負擔，而圖一切價值之颠覆。
舉叔氏夢中所以自慰者，而欲于晝日實現之，此叔本華之說所以尚不反于普遍之道德，而尼采則肆其叛逆而不憚者也。
此無他，彼之自慰藉之道，固不得不出于此也。
世人多以尼采暮年之說與叔本華相反對者，故特舉其相似之點及其所以相似而不相似者如此。
夫天才之大小！與其知力、意志之大小為比例！故苦痛之大小，亦與天才之大小為比例。
彼之痛苦既深，必求所以慰藉之道，而人世有限之快樂，其不足慰藉彼也明矣。
于是彼之慰藉，不得不反而求諸自己。
其視自己也如君王，如帝天；其視他人也如嵝蟻，如糞土。
彼故自然之子也，而常欲為其母,又自然之奴隸也，而常欲為其主。
舉自然所以束縛彼之知意者，毀之裂之，焚之、棄之，草薙而獸猕之。
彼非能行之也，姑妄言之而已；亦非欲言諸人也，聊以自娛而已。
何則？以彼知意之如此，而苦痛之如彼，其所以自慰藉之道，固不得不出于此也。
叔本華與尼采，所謂曠世之天才，非欤？二人者，知力之偉大相似，意志之強烈相似。
以極強烈之意志，而輔以極偉大之知力，其高掌遠踱于精神界，固秦皇、漢武之所北面，而成吉思汗、拿破侖之所望而卻走者也。
九萬裡之地球與六千年之文化，舉不足以厭其無疆之欲。
其在叔本華，則幸而有汗德者為其陳勝、吳廣，為其李密、窦建德，以先驅屬路。
于是于世界現象之方面，則窮汗德之知識論之結論，而曰世界者吾之觀念也；于本體之方面，則曰世界萬物，其本體皆與吾人之意志同，而吾人與世界萬物，皆同一意志之發現也。
自他方面言之，世界萬物之意志，皆吾之意志也，于是我所有之世界，自現象之方面而擴于本體之方面；而世界之在我，自知力之方面而擴于意志之方面。
然彼猶以有今日之世界為不足，更進而求最完全之世界，故其說雖以滅絕意志為歸，而于其大著第四篇之末，仍反覆“滅不終滅，寂不終寂”之說。
彼之說博愛也，非愛世界也，愛其自己之世界而已；其說滅絕也，非真欲滅絕也，不滿足于今日之世界而已。
由彼之說，豈獨如釋迦所雲“天上地下，惟我獨尊”而已哉？必謂“天上地下，惟我獨存”而後快！ 當是時，彼之自視，若擔荷大地之阿德拉斯（Atlas）也，孕育宇宙之婆羅麥（Brahma）也。
彼之形而上學之需要在此，終身之慰藉在此。
故古今之主張意志者，殆未有過于叔氏者也，不過于其美學之天才論中，偶露其真面目之說耳。
若夫尼采，以奉實證哲學，故不滿于形而上學之空想。
而其勢力炎炎之欲，失之于彼岸者欲恢複之于此岸，失之于精神者欲恢複之于物質。
于是叔本華之美學占領其第一期之思想者！至其暮年！不識不知！而為其倫理學之模範。
彼效叔本華之天才而說超人，效叔本華之放棄充足理由之原則而放棄道德，高視闊步而恣其意志之遊戲。
宇宙之内，有知意之優于彼或足以束縛彼之知意者，彼之所不喜也。
故彼二人者，其執無神論同也，其唱意志自由論同也。
譬之一樹，叔本華之說，其根柢之盤錯于地下；而尼采之說，則其枝葉之幹青雲而直上者也。
尼采之說，如太華三峰，高與天際；而叔本華之說，則其山麓之花岡石也。
其所趨雖殊，而性質則一。
彼等所以為此說者無他，亦聊以自慰而已。
要之，叔本華之自慰藉之道，不獨存于其美學，而亦存于其形而上學。
彼于此學中發見其意志之無乎不在，而不惜以其七尺之我殉其宇宙之我，故與古代之道德尚無矛盾之處。
而其個人主義之失之于枝葉者，于根柢取償之。
何則？以世界之意志，皆彼之意志故也。
若推意志同一之說，而謂世界之知力皆彼之知力，則反以俗人知力上之缺點加諸天才，則非彼之光榮，而甯彼之恥辱也,非彼之慰藉，而甯彼之苦痛也。
其于知力上所以持貴族主義，而與其倫理學相矛盾者以此。
《列子》曰： 周子尹氏大治産，其下趣役者侵晨昏而弗息。
有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤，晝則呻吟而即事，夜則昏憊而熟寐。
昔昔夢為國君，居人民之上，總一國之事。
遊燕宮觀，恣意所欲，覺則複役。
（《周穆王篇》） 叔氏之天才之苦痛，其役夫之晝也；美學上之貴族主義與形而上學之意志同一論，其國君之夜也。
尼采則不然。
彼有叔本華之天才而無其形而上學之信仰，晝亦一役夫，夜亦一役夫；醒亦一役夫，夢亦一役夫，于是不得不弛其負擔，而圖一切價值之颠覆。
舉叔氏夢中所以自慰者，而欲于晝日實現之，此叔本華之說所以尚不反于普遍之道德，而尼采則肆其叛逆而不憚者也。
此無他，彼之自慰藉之道，固不得不出于此也。
世人多以尼采暮年之說與叔本華相反對者，故特舉其相似之點及其所以相似而不相似者如此。