國朝漢學派戴阮二家之哲學說
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平是也。
《樂記》曰：“人生而靜，天之性也。
感于物而動，性之欲也。
物至知知，然後好惡形焉。
好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。
”“夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。
人化物也者，滅天理而窮人欲者也。
于是有悖逆詐僞之心，有淫佚作亂之事。
是故強者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所。
此大亂之道也。
”誠以弱、寡、愚、怯與夫疾病、老幼、孤獨，反躬而思其情，人豈異于我？蓋方其靜也，未感與物，其血氣心知，湛然無有失，故曰“天之性”。
及其感而動，則欲出于性，一人之欲，天下人之所同欲也，故曰“性之欲”。
好惡既形，遂己之好惡，忘人之好惡，往往賊人以逞欲。
反躬者，以人逞其欲思身受之情也。
情得其平，是為好惡之節，是為依乎天理。
古人所謂天性，未有如後儒所謂天理者矣（《孟子字義疏證》卷上） 又曰： 問：《樂記》言“滅天理而窮人欲”，其言有似以理欲為正邪之别，何也？曰：性，譬則水也；欲，譬則水之流也。
節而不過，則為依乎“天理”，為相生相養之道，譬則水由地中行也,窮人欲”而至于“有悖逆詐僞之心，有淫佚作亂之事，，譬則洪水橫流，泛濫于中國也。
聖人教之反躬，以己之加于人，設人如是加于己，而思躬受之之情，譬則禹之行水，行其所無事，非惡泛濫而塞其流也。
惡泛濫而塞其流，其立說之工者直絕其源，是遏欲無欲之喻也。
“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也！四肢之于安佚也”！此後儒視為人欲之私者！而孟子曰“性也”！繼之曰“有命焉”。
命者限制之名，如命之東則不得而西，言性之欲之不可無節也。
節而不過，則依乎天理，非以天理為正、人欲為邪也。
天理者，節其欲而不窮人欲也。
是故欲不可窮，非不可有，有而節之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎！（同上） 由此觀之，上之所謂“情”，即此之所謂“欲”也。
其《與彭進士（紹升）書》所謂“情者，有親疏長幼尊卑而發于自然。
”又曰：“欲患其過，而情患其不及”者，則狹義之情，而非此所謂情也。
此所謂情者，欲而已矣。
而欲之得其平、得其節者，即謂之理。
又引《中庸》之“文理”、《樂記》之“倫理”、《孟子》之“條理”、《莊子》之“天理”（養生主》）、《韓非子》之“腠理”之訓，以為理者，非具于物之先而存于物之中，物之條分縷析者即是也。
蓋生生者天地之性，由是而有陰陽五行，由是而有山川原隰，由是而有飛潛動植，所謂“生生而條理”者也，此天地之理也。
人之性感于物而動，于是乎有欲，天下之人，各得遂其欲而無所偏，此人之理也。
而使吾人之欲，在在依乎天理，其道在行，孔子之所謂“恕”，《大學》所謂“絜矩之道”。
所謂“理”者，自客觀上言之，所謂“恕”與“絜矩之道”者，自主觀上言之,所謂“理”者，自其究竟言之，所謂“恕”與“絜矩之道”者，自其手段言之：其實則一而已矣。
然則使吾人節人欲而依乎天理者何欽？使吾人以己之情絜人之情，而無不得其平者何欤？夫戴氏之所謂性，固兼心知與血氣言之，則所以使吾人如此者，其為心知必矣。
故曰： 凡血氣之屬，皆有精爽。
其心之精爽、巨細不同。
如火光之照物，光小者其照也近，所照者不謬也，所不照者疑謬承之，不謬之謂得理；其光大者其照也遠，得理多而失理少。
且不特遠近也，光之及又有明暗，故于物有察有不察；察者盡其實，不察斯疑謬承之，疑謬之謂失理。
失理者，限于質之昧，所謂愚也。
惟學可以增益其不足而進于智。
益之不已，至乎其極，如日月有明，容光必照，則聖人矣。
（《孟子字義疏證》卷上） 然則，如戴氏之說，則非理之行存于知之失，而不存于欲之失，故駁周子“無欲”之說。
又曰：朱子亦屢言“人欲所蔽”，皆以為無欲則無蔽，非《中庸》“雖愚必明”之道也。
有生而愚者，雖無欲亦愚也。
凡出于欲，無非相生相養之事，欲之失為私不為蔽……私生于欲之失，蔽生于知之失。
（同上） 然由戴氏之說推之，則必欲之失根于
《樂記》曰：“人生而靜，天之性也。
感于物而動，性之欲也。
物至知知，然後好惡形焉。
好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。
”“夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。
人化物也者，滅天理而窮人欲者也。
于是有悖逆詐僞之心，有淫佚作亂之事。
是故強者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所。
此大亂之道也。
”誠以弱、寡、愚、怯與夫疾病、老幼、孤獨，反躬而思其情，人豈異于我？蓋方其靜也，未感與物，其血氣心知，湛然無有失，故曰“天之性”。
及其感而動，則欲出于性，一人之欲，天下人之所同欲也，故曰“性之欲”。
好惡既形，遂己之好惡，忘人之好惡，往往賊人以逞欲。
反躬者，以人逞其欲思身受之情也。
情得其平，是為好惡之節，是為依乎天理。
古人所謂天性，未有如後儒所謂天理者矣（《孟子字義疏證》卷上） 又曰： 問：《樂記》言“滅天理而窮人欲”，其言有似以理欲為正邪之别，何也？曰：性，譬則水也；欲，譬則水之流也。
節而不過，則為依乎“天理”，為相生相養之道，譬則水由地中行也,窮人欲”而至于“有悖逆詐僞之心，有淫佚作亂之事，，譬則洪水橫流，泛濫于中國也。
聖人教之反躬，以己之加于人，設人如是加于己，而思躬受之之情，譬則禹之行水，行其所無事，非惡泛濫而塞其流也。
惡泛濫而塞其流，其立說之工者直絕其源，是遏欲無欲之喻也。
“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也！四肢之于安佚也”！此後儒視為人欲之私者！而孟子曰“性也”！繼之曰“有命焉”。
命者限制之名，如命之東則不得而西，言性之欲之不可無節也。
節而不過，則依乎天理，非以天理為正、人欲為邪也。
天理者，節其欲而不窮人欲也。
是故欲不可窮，非不可有，有而節之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎！（同上） 由此觀之，上之所謂“情”，即此之所謂“欲”也。
其《與彭進士（紹升）書》所謂“情者，有親疏長幼尊卑而發于自然。
”又曰：“欲患其過，而情患其不及”者，則狹義之情，而非此所謂情也。
此所謂情者，欲而已矣。
而欲之得其平、得其節者，即謂之理。
又引《中庸》之“文理”、《樂記》之“倫理”、《孟子》之“條理”、《莊子》之“天理”（養生主》）、《韓非子》之“腠理”之訓，以為理者，非具于物之先而存于物之中，物之條分縷析者即是也。
蓋生生者天地之性，由是而有陰陽五行，由是而有山川原隰，由是而有飛潛動植，所謂“生生而條理”者也，此天地之理也。
人之性感于物而動，于是乎有欲，天下之人，各得遂其欲而無所偏，此人之理也。
而使吾人之欲，在在依乎天理，其道在行，孔子之所謂“恕”，《大學》所謂“絜矩之道”。
所謂“理”者，自客觀上言之，所謂“恕”與“絜矩之道”者，自主觀上言之,所謂“理”者，自其究竟言之，所謂“恕”與“絜矩之道”者，自其手段言之：其實則一而已矣。
然則使吾人節人欲而依乎天理者何欽？使吾人以己之情絜人之情，而無不得其平者何欤？夫戴氏之所謂性，固兼心知與血氣言之，則所以使吾人如此者，其為心知必矣。
故曰： 凡血氣之屬，皆有精爽。
其心之精爽、巨細不同。
如火光之照物，光小者其照也近，所照者不謬也，所不照者疑謬承之，不謬之謂得理；其光大者其照也遠，得理多而失理少。
且不特遠近也，光之及又有明暗，故于物有察有不察；察者盡其實，不察斯疑謬承之，疑謬之謂失理。
失理者，限于質之昧，所謂愚也。
惟學可以增益其不足而進于智。
益之不已，至乎其極，如日月有明，容光必照，則聖人矣。
（《孟子字義疏證》卷上） 然則，如戴氏之說，則非理之行存于知之失，而不存于欲之失，故駁周子“無欲”之說。
又曰：朱子亦屢言“人欲所蔽”，皆以為無欲則無蔽，非《中庸》“雖愚必明”之道也。
有生而愚者，雖無欲亦愚也。
凡出于欲，無非相生相養之事，欲之失為私不為蔽……私生于欲之失，蔽生于知之失。
（同上） 然由戴氏之說推之，則必欲之失根于