卷五
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知知是知非而善惡自辨，是謂本來面目，有何善惡可思得？非鹘突無可下手之謂也。
妄念所發認為良知，正是不會緻得良知，誠緻良知，所謂太陽一出，魍魉自消，此端本澄源之學，孔門之精蘊也。
” 與陽和張子問答（二） 問：“乾坤皆聖學也，先儒何以有乾道坤道之别？果以敬義之功謂于本體上尚隔一塵，不及自強不息之直達本體，則堯舜之孜孜相戒勉曰‘欽’、曰‘慎’、曰‘兢業’，皆敬也，是亦不得為乾道耶？自良知之說一出，學者多談妙悟，而忽戒懼之功，其弊流于無忌憚而不自知，忭竊于彭山先生龍惕之書有取焉，亦救時之意也。
” “先儒以顔子為乾道，仲弓為坤道，亦概言之耳。
顔子已見本體，故直示以用功之目，仲弓于本體尚有未徹，故先示以敬恕之功，使之自求而得之，非以乾坤為優劣也。
良知乃自然之明覺，警惕者，自然之用，非乾主警惕、坤主自然有二道也。
學者談妙悟而忽戒懼，至于無忌憚而不自知，正是不曾緻得良知之教使然也。
子有取于彭山龍惕之說，予嘗有書商及此事，今述其大略以請。
彭山深懲今之學者過用慈湖之敝，謂今之論心者當以龍、不以鏡，惟水亦然。
夫人心無方體，與物無對，聖人不得已取諸譬喻，初非可以比而論也。
水鏡之喻未為盡非，無情之照，因物顯象，應而無迹，過而不流，自妍自媸，自去自來，水鏡無與焉。
蓋自然之所為，未嘗有欲也。
着須之見，本非是學，在佛老亦謂之外道，隻此着便是欲，已失其自然之用，吾儒未嘗有此也。
又雲‘龍之為物，以警惕而主變化者也，自然是主宰之無滞，曷嘗以為先哉？坤道也，非乾道也。
’其意若以乾主警惕，坤主自然，警惕時未可自然，自然時無事警惕，此是堕落兩邊見解。
夫學當以自然為宗，警惕，自然之用。
戒慎恐懼，未緻纖毫之力。
有所恐懼，則便不得其正，此正人門下手工夫。
自古體易者莫如文王，‘小心翼翼，昭事上帝’乃真自然，‘不識不知，順帝之則’乃真警惕。
乾坤二用，純亦不已，是豈可以先後而論哉？慈湖不起意之說，善用之未嘗不是。
蓋人心惟有一意，始能起經綸、成變化。
意根于心，心無欲則念自一，一念萬年，無有起作，正是本心自然之用。
艮背行庭之旨，終日變化而未嘗有所動也，可細細參玩，得其警惕自然之旨，從前所疑，将不待辯而釋然矣！” 與陽和張子問答（三） 問：“孔子教人，每每以孝弟忠信，而罕言命與仁，蓋中人以下不可以語上，故但以規矩示之，使有所執持，然後可以入道。
大匠教人，必以規矩，若夫得心應手之妙，在乎能者從之而已。
一貫之傳，自曾賜而下無聞也。
今良知之旨不擇其人而語之，吾道不幾于亵乎？且使學者棄規矩而談妙悟，深為可憂也。
” “大匠誨人，必以規矩，然得手應心之妙，不出規矩之外，存乎人之自悟耳。
孝弟忠信是孔子教人之規矩，孔子自謂子臣弟友之道有未能，而學以忠信為主本，以此立教，亦以此徵學。
然孝弟忠信，夫婦所能，及其至，聖人所不能，費而隐也。
孔門之學，務于求仁，今日之學，務于緻知，非有異也。
春秋之時，列國分争，天下四分五裂，不複知有一體之養，故以求仁立教。
自聖學失傳，學者求明物理于外，不複知有本心之明，故以緻知立教，時節因緣使之然也。
良知二字，是徹上徹下語。
良知知是知非，良知無是無非，知是知非即所謂規矩，忘是非而得其巧即所謂悟也。
中人上下，可語與不可語，亦在乎此。
夫良知之旨，所謂中道而立，能者從之，非有所加損也。
夫道，一而已矣，孔子與門弟子未嘗不在于一。
及門之人，笃實莫如曾子，颍悟莫如子貢，二子能傳師教，故于二子名下标示學則，以見孔門教人之規矩，非曾以外無聞也。
孔子告曾子以一貫，及其語弟子則示以忠恕之道，明忠恕即一貫也。
子貢謂夫子言性與天道不可得而聞，性與天道，孔子未嘗不言，但聞之有得有不得之異耳，棄規矩而談妙悟，自是不善學之病，非良知之教使之然也。
” 與陽和張子問答（四） 問：“狂者行不掩言，亦隻是過于高明、脫落格式之類耳，必無溺于污下之事。
鄉願之忠信廉潔謂之曰似，則非真忠信廉潔也，矯情飾僞，可以欺世俗，而不能逃于君子，襲取于外，而終無得于中，故曰‘德之賊也’。
若果所行真是忠信廉潔，則必為聖人所取，何至病之若是耶？今以行不掩言者為狂，而忠信廉潔為鄉願，則将使學者猖狂自恣，而忠信廉潔之行當然矣！請問其說。
” “‘狂者行不掩言，隻是過于高明、脫落格套，無溺于污下之事’，誠如來教所雲。
夫狂者志存尚友，廣節而疏目，旨高而韻遠，不屑彌縫格套以求容于世。
其不掩處雖是狂者之過，亦是其心事光明特達、略無回護蓋藏之态，可幾于道。
天下之過與天下共改之，吾何容心焉？若能克念，則可以進于中行，此孔子所以緻思也。
若夫鄉願，一生幹當，分明要學聖人，忠信廉潔是學聖人之完行，同流合污是學聖人之包荒，謂之似者，無得于心，惟以求媚于世，全體精神盡向世界陪奉，與聖人用心不同。
若矯情飾僞，人面前忠信廉潔，在妻子面前有些缺敗，妻子便得以非而刺之矣。
謂之同流，不與世俗相異，同之而已；謂之合污，不與世俗相離，合之而已。
若自己有所污染，世人便得以非而刺之矣。
世人在世，善者好之，不善者猶惡之。
鄉願之為人，忠信廉潔既足以媚君子，同流合污又足以媚小人，比之聖人局面更覺完美、無滲漏。
堯舜之聖，猶緻謹于危微，常若有所不及。
鄉願傲然自以為是，無複有過可改，故不可以入堯舜之道；似德非德，孔子所以惡之尤深也。
三代而下，士鮮中行，得鄉願之一肢半節，皆足以取盛名于世。
究其隐微，尚不免緻疑于妻子，求其純乎鄉願且不易得，況聖人之道乎？夫鄉黨自好與賢者所為分明是兩條路徑，賢者自信本心，是是非非一毫不從人轉換；鄉黨自好即鄉願也，不能自信，未免以毀譽為是非，始有違心之行、殉俗之情。
虞廷觀人，先論九德，後及于事，乃言曰‘載采采’，所以符德也。
善觀人者不在事功名義格套上，惟于心術惟處密窺而得之。
譬之秦鏡之燭神奸，自無所遁其情也。
” 與陽和張子問答（五） 問：“良知本來具足，不假修為，然今之人利欲膠蔽，夜氣不足以存，良或幾乎泯矣。
譬如目體本明，而病目之人漸成障翳，要在去其障翳而光明自在，不必論其光明為何如何如也。
今不務克去己欲以複其本體，而徒曰良知良知雲爾，如人說食，終不能飽。
請叩緻之之方。
” “良知不學不慮，本來具足，衆人之心與堯舜同。
辟之衆人之目本來光明，與離婁同。
然利欲交蔽，夜氣不足以存，失其本體之良，必須絕利去欲而後能複其初心，非苟然而已也。
今謂衆人之目與離婁異，是自誣也；障翳之目自謂與離婁同，是自欺也。
夫緻知之功非有加于性分之外，學者複其不學之體而已，慮者複其不慮之體而已。
若外性分而别求物理，務為多學而忘德性之知，是猶病目之人，不務服藥條理以複其光明，伥伥然求明于外，隻益盲聩而已。
此回賜之學所由以分也。
” 萬松會紀 少松滕子率學博諸生會于萬松仰聖祠中，首舉乾潛之說，請闡其義。
先生曰：“乾之六位皆乘龍禦天之學，時有始終，而德無優劣。
潛之為言，隐而未見，龍之德，伏地千年始見其天全也。
吾人所積不厚，精神易于洩漏，才智易于眩露，汲汲然求見于世，隻是不能潛，未免于易世成名之心，不足以達天道。
遁世無悶、不見是無悶是二義。
遁世而人以為是，如神龍之蟄于淵，可望而不可即。
有名可成，無悶為易，遁世而人不以為是，則非之者衆矣，或以為僞，或以為矯，甚或以為取捷徑、圖速化，無複有名可成，無悶尤難。
學至于無名其至矣！古人論學，必以此為極緻。
《中庸》曰：‘遁世不見知而不悔’，《語》曰‘人不知而不愠’，皆此意也。
《文言》曰：‘潛龍勿用，陽在下也’，在下之陽，即河圖之天一，洛書之履一，一順一逆，造化顯藏之機，必如此而後為潛龍之學也。
” 複問蒙養之義。
先生曰：“蒙者稚也。
‘山下出泉，蒙’，解之者曰‘靜而清也’。
大人者不失赤子之心，赤子無智巧，無技能，無算計，純一無僞，清淨本然，所謂蒙童也。
得其所養，複其清靜之體，不以人為害之，是為聖功。
大人通達萬變，是鑿竅于混沌，安以害之也。
吾人學不足以入聖，隻是不能蒙，知識反為良知之害，才能反為良能之害，計算反為經綸之害。
若能去其所以害之者，複還本來清靜之體，所謂‘溥博淵泉，以時而出’，聖功自成，大人之學在是矣。
”
妄念所發認為良知，正是不會緻得良知，誠緻良知，所謂太陽一出，魍魉自消，此端本澄源之學，孔門之精蘊也。
” 與陽和張子問答（二） 問：“乾坤皆聖學也，先儒何以有乾道坤道之别？果以敬義之功謂于本體上尚隔一塵，不及自強不息之直達本體，則堯舜之孜孜相戒勉曰‘欽’、曰‘慎’、曰‘兢業’，皆敬也，是亦不得為乾道耶？自良知之說一出，學者多談妙悟，而忽戒懼之功，其弊流于無忌憚而不自知，忭竊于彭山先生龍惕之書有取焉，亦救時之意也。
” “先儒以顔子為乾道，仲弓為坤道，亦概言之耳。
顔子已見本體，故直示以用功之目，仲弓于本體尚有未徹，故先示以敬恕之功，使之自求而得之，非以乾坤為優劣也。
良知乃自然之明覺，警惕者，自然之用，非乾主警惕、坤主自然有二道也。
學者談妙悟而忽戒懼，至于無忌憚而不自知，正是不曾緻得良知之教使然也。
子有取于彭山龍惕之說，予嘗有書商及此事，今述其大略以請。
彭山深懲今之學者過用慈湖之敝，謂今之論心者當以龍、不以鏡，惟水亦然。
夫人心無方體，與物無對，聖人不得已取諸譬喻，初非可以比而論也。
水鏡之喻未為盡非，無情之照，因物顯象，應而無迹，過而不流，自妍自媸，自去自來，水鏡無與焉。
蓋自然之所為，未嘗有欲也。
着須之見，本非是學，在佛老亦謂之外道，隻此着便是欲，已失其自然之用，吾儒未嘗有此也。
又雲‘龍之為物，以警惕而主變化者也，自然是主宰之無滞，曷嘗以為先哉？坤道也，非乾道也。
’其意若以乾主警惕，坤主自然，警惕時未可自然，自然時無事警惕，此是堕落兩邊見解。
夫學當以自然為宗，警惕，自然之用。
戒慎恐懼，未緻纖毫之力。
有所恐懼，則便不得其正，此正人門下手工夫。
自古體易者莫如文王，‘小心翼翼，昭事上帝’乃真自然，‘不識不知，順帝之則’乃真警惕。
乾坤二用，純亦不已，是豈可以先後而論哉？慈湖不起意之說，善用之未嘗不是。
蓋人心惟有一意，始能起經綸、成變化。
意根于心，心無欲則念自一，一念萬年，無有起作，正是本心自然之用。
艮背行庭之旨，終日變化而未嘗有所動也，可細細參玩，得其警惕自然之旨，從前所疑，将不待辯而釋然矣！” 與陽和張子問答（三） 問：“孔子教人，每每以孝弟忠信，而罕言命與仁，蓋中人以下不可以語上，故但以規矩示之，使有所執持，然後可以入道。
大匠教人，必以規矩，若夫得心應手之妙，在乎能者從之而已。
一貫之傳，自曾賜而下無聞也。
今良知之旨不擇其人而語之，吾道不幾于亵乎？且使學者棄規矩而談妙悟，深為可憂也。
” “大匠誨人，必以規矩，然得手應心之妙，不出規矩之外，存乎人之自悟耳。
孝弟忠信是孔子教人之規矩，孔子自謂子臣弟友之道有未能，而學以忠信為主本，以此立教，亦以此徵學。
然孝弟忠信，夫婦所能，及其至，聖人所不能，費而隐也。
孔門之學，務于求仁，今日之學，務于緻知，非有異也。
春秋之時，列國分争，天下四分五裂，不複知有一體之養，故以求仁立教。
自聖學失傳，學者求明物理于外，不複知有本心之明，故以緻知立教，時節因緣使之然也。
良知二字，是徹上徹下語。
良知知是知非，良知無是無非，知是知非即所謂規矩，忘是非而得其巧即所謂悟也。
中人上下，可語與不可語，亦在乎此。
夫良知之旨，所謂中道而立，能者從之，非有所加損也。
夫道，一而已矣，孔子與門弟子未嘗不在于一。
及門之人，笃實莫如曾子，颍悟莫如子貢，二子能傳師教，故于二子名下标示學則，以見孔門教人之規矩，非曾以外無聞也。
孔子告曾子以一貫，及其語弟子則示以忠恕之道，明忠恕即一貫也。
子貢謂夫子言性與天道不可得而聞，性與天道，孔子未嘗不言，但聞之有得有不得之異耳，棄規矩而談妙悟，自是不善學之病，非良知之教使之然也。
” 與陽和張子問答（四） 問：“狂者行不掩言，亦隻是過于高明、脫落格式之類耳，必無溺于污下之事。
鄉願之忠信廉潔謂之曰似，則非真忠信廉潔也，矯情飾僞，可以欺世俗，而不能逃于君子，襲取于外，而終無得于中，故曰‘德之賊也’。
若果所行真是忠信廉潔，則必為聖人所取，何至病之若是耶？今以行不掩言者為狂，而忠信廉潔為鄉願，則将使學者猖狂自恣，而忠信廉潔之行當然矣！請問其說。
” “‘狂者行不掩言，隻是過于高明、脫落格套，無溺于污下之事’，誠如來教所雲。
夫狂者志存尚友，廣節而疏目，旨高而韻遠，不屑彌縫格套以求容于世。
其不掩處雖是狂者之過，亦是其心事光明特達、略無回護蓋藏之态，可幾于道。
天下之過與天下共改之，吾何容心焉？若能克念，則可以進于中行，此孔子所以緻思也。
若夫鄉願，一生幹當，分明要學聖人，忠信廉潔是學聖人之完行，同流合污是學聖人之包荒，謂之似者，無得于心，惟以求媚于世，全體精神盡向世界陪奉，與聖人用心不同。
若矯情飾僞，人面前忠信廉潔，在妻子面前有些缺敗，妻子便得以非而刺之矣。
謂之同流，不與世俗相異，同之而已；謂之合污，不與世俗相離，合之而已。
若自己有所污染，世人便得以非而刺之矣。
世人在世，善者好之，不善者猶惡之。
鄉願之為人，忠信廉潔既足以媚君子，同流合污又足以媚小人，比之聖人局面更覺完美、無滲漏。
堯舜之聖，猶緻謹于危微，常若有所不及。
鄉願傲然自以為是，無複有過可改，故不可以入堯舜之道；似德非德，孔子所以惡之尤深也。
三代而下，士鮮中行，得鄉願之一肢半節，皆足以取盛名于世。
究其隐微，尚不免緻疑于妻子，求其純乎鄉願且不易得，況聖人之道乎？夫鄉黨自好與賢者所為分明是兩條路徑，賢者自信本心，是是非非一毫不從人轉換；鄉黨自好即鄉願也，不能自信，未免以毀譽為是非，始有違心之行、殉俗之情。
虞廷觀人，先論九德，後及于事，乃言曰‘載采采’，所以符德也。
善觀人者不在事功名義格套上，惟于心術惟處密窺而得之。
譬之秦鏡之燭神奸，自無所遁其情也。
” 與陽和張子問答（五） 問：“良知本來具足，不假修為，然今之人利欲膠蔽，夜氣不足以存，良或幾乎泯矣。
譬如目體本明，而病目之人漸成障翳，要在去其障翳而光明自在，不必論其光明為何如何如也。
今不務克去己欲以複其本體，而徒曰良知良知雲爾，如人說食，終不能飽。
請叩緻之之方。
” “良知不學不慮，本來具足，衆人之心與堯舜同。
辟之衆人之目本來光明，與離婁同。
然利欲交蔽，夜氣不足以存，失其本體之良，必須絕利去欲而後能複其初心，非苟然而已也。
今謂衆人之目與離婁異，是自誣也；障翳之目自謂與離婁同，是自欺也。
夫緻知之功非有加于性分之外，學者複其不學之體而已，慮者複其不慮之體而已。
若外性分而别求物理，務為多學而忘德性之知，是猶病目之人，不務服藥條理以複其光明，伥伥然求明于外，隻益盲聩而已。
此回賜之學所由以分也。
” 萬松會紀 少松滕子率學博諸生會于萬松仰聖祠中，首舉乾潛之說，請闡其義。
先生曰：“乾之六位皆乘龍禦天之學，時有始終，而德無優劣。
潛之為言，隐而未見，龍之德，伏地千年始見其天全也。
吾人所積不厚，精神易于洩漏，才智易于眩露，汲汲然求見于世，隻是不能潛，未免于易世成名之心，不足以達天道。
遁世無悶、不見是無悶是二義。
遁世而人以為是，如神龍之蟄于淵，可望而不可即。
有名可成，無悶為易，遁世而人不以為是，則非之者衆矣，或以為僞，或以為矯，甚或以為取捷徑、圖速化，無複有名可成，無悶尤難。
學至于無名其至矣！古人論學，必以此為極緻。
《中庸》曰：‘遁世不見知而不悔’，《語》曰‘人不知而不愠’，皆此意也。
《文言》曰：‘潛龍勿用，陽在下也’，在下之陽，即河圖之天一，洛書之履一，一順一逆，造化顯藏之機，必如此而後為潛龍之學也。
” 複問蒙養之義。
先生曰：“蒙者稚也。
‘山下出泉，蒙’，解之者曰‘靜而清也’。
大人者不失赤子之心，赤子無智巧，無技能，無算計，純一無僞，清淨本然，所謂蒙童也。
得其所養，複其清靜之體，不以人為害之，是為聖功。
大人通達萬變，是鑿竅于混沌，安以害之也。
吾人學不足以入聖，隻是不能蒙，知識反為良知之害，才能反為良能之害，計算反為經綸之害。
若能去其所以害之者，複還本來清靜之體，所謂‘溥博淵泉，以時而出’，聖功自成，大人之學在是矣。
”