卷五
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貴，此直後天安樂法耳。
世人終日營擾，精神困憊，夜間靠此一睡始夠一日之用，一點靈光，盡為後天濁氣所掩，是謂陽陷于陰，坎之象也。
至人有息無睡。
謂之息者，耳無聞，目無見，四體無動，心無所慮，如種火相似。
先天元神元氣停育相抱，真意綿綿，開阖自然，與虛空同體。
與虛空同體，自與虛空同壽，始為壽徵也。
孟轲氏指出日夜所息，示人以用力之方，平旦清明之氣不使為旦晝所牿亡，蓋幾之矣。
若夫生死一事，更須有說。
有任生死者，有超生死者。
易曰：‘原始反終，故知生死之說。
’生死如晝夜，知晝則知夜。
故曰：‘未知生焉知死。
’平時一切毀譽得喪諸境，才有二念，便是生死之根。
毀譽得喪能一，則生死一矣。
苟從軀殼起念，執吝生死，務求長生，固佛氏之所呵也。
列子雲：‘五情苦樂，古猶今也；四體安危，古猶今也。
百年猶厭其多，況久生乎？’應緣而生，是為原始，緣盡而死，是為反終。
一日亦可，百年亦可。
忘機委順，我無容心焉。
任之而已矣。
至于超生死之說，更有向上一機。
退以為進，沖以為盈，行無緣之慈，神不殺之武，固乎不扃之鑰，啟乎無轍之途。
生而無生，生不知樂；死而無死，死不知悲。
一以為巵言，一以為懸解，悟者當自得之。
然亦非外此更有一段功夫。
良知虛寂明通，是無始以來不壞元神，本無生，本無死。
以退為進者，乾之用九，不為首也。
以沖為盈者，滿損益謙，天之道也。
過化存神，利而不庸，是為無緣之慈。
聰明睿智，以達天德，是為不殺之武。
無扃鑰可守，無轍迹可循，曠然思達，以無用為用也。
千聖皆過影，萬年如一息，又何生死之可言哉！” 天柱山房會語（與張陽和、周繼實、裘子充問答）（三） 子充曰：“陽明夫子居喪，有時客未至恸哭，有時客至不哭，陽和終以不哭為疑，敢請？” 先生曰：“兇事無诏，哀哭貴于由衷，不以客至不至為加減也。
昔人奔喪，見城郭而哭，見室廬而哭，自是哀心不容已。
今人不論哀與不哀，見城郭室廬而哭，是乃循守格套，非由衷也。
客至而哭，客不至而不哭，尤為作僞。
世人作僞得慣，連父母之喪亦用此術，以為守禮，可歎也已。
毀不滅性，哀亦是和，悟得時，即此是學。
” 子充繼實跪而請曰：“先生轍環天下，随方造就引掖，固是愛人不容已之心，但往來交際，未免陪費精神，非高年所宜。
靜養寡出、息緣省事以待四方之來學，如神龍之在淵，使人可仰而不可窺。
風以動之，更覺人己皆有所益。
” 先生曰：“二子愛我可謂至矣！不肖亦豈不自愛？但其中亦自有不得已之情。
若僅僅專以行教為事，又成辜負矣。
時常處家與親朋相燕昵，與妻奴佃仆相比狎，以習心對習事，因循隐約，固有密制其命而不自覺者。
才離家出遊，精神意思便覺不同。
與士夫交承，非此學不究；與朋侪酬答，非此學不談。
晨夕聚處，專幹辦此一事，非惟閑思妄念無從而生，雖世情俗态亦無從而入，精神自然專一，意思自然沖和。
教學相長，欲究極自己性命，不得不與同志相切劘、相觀法，同志中因此有所興起，欲與共了性命，則是衆中自能取益，非吾有法可以授之也。
男子以天地四方為志，非堆堆在家可了此生。
‘吾非斯人之徒而誰與’原是孔門家法，吾人不論出處潛見，取友求益原是己分内事。
若夫人之信否與此學之明與不明，則存乎所遇，非人所能強也。
至于閉關獨善，養成神龍虛譽，與世界若不相幹涉，似非同善之初心。
予非不能，蓋不忍也。
” 書同心冊卷 陽和張子志于聖學有年，谒假歸省侍膳之餘，時處雲門山中修習靜業。
予往會，商訂舊學，頗證交修之益，其志可謂勤矣。
間出京邸諸同志贈言手冊，予得展而觀之，或發主靜翕聚之旨，或申求仁一體之義，或究動靜二境得失之機，往複參互，要在不悖師門宗教，誠所謂同心之言矣。
張子複蕲予一言為之折衷，以輔成所志，非苟然也，姑述所聞，子自取正焉。
夫主靜之說本于濂溪無極所生真脈路，本注雲：“無欲故靜。
聖學一為要，一者，無欲也。
”一為太極，無欲則無極矣！夫學有本體有工夫，靜為天性，良知者，性之靈根，所謂本體也。
知而曰緻，翕聚緝熙以完無欲之一，所謂工夫也。
良知在人，不學不慮，爽然由于固有，神感神應，盎然出于天成本來真頭面，固不待修證而後全。
若徒任作用為率性，倚情識為通微，不能随時翕聚以為之主，倏忽變化将至于蕩無所歸，緻知之功不如是之疏也。
譬諸天地之化，貞以啟元，日月之運，晦以生明，不待貞晦而始有，非貞晦則運化之機息矣。
貞晦者，翕聚之謂，所以培其固有之良，達其天成之用，非有加也。
蒙之象曰山下出泉，夫山下之泉本靜而清，浚其源、疏其流，順則達之，滑則澄之。
蒙養之正，聖功也，翕聚所以為養也，故謂爽然盎然。
不足以盡良知，必假學慮而昧夫天機之神應，非所以稽聖。
謂作用情識即所以為緻知，而忽夫翕聚緝熙之功，非所以為徵學。
善學者默而存之，求以的可也。
孔門之學，惟務求仁，仁者以天地萬物為一體。
主靜之學，在識其體而存之，非主靜之外别有求仁之功也。
靜為萬化之原，生天生地生萬物，而天地萬物有不能違焉，是謂廣生大生，乾坤之至德也，故曰：“視不見，聽不聞，體物而不遺。
”不見不聞，靜根也；體之不遺者，與物為體，微而顯，誠之不可掩也。
世之談學者，或謂靜中易至頹堕，須就動上磨煉；或謂動上易至蕩搖，須就靜中攝養；或謂久涉塵勞，慮其逐動而易于淪沒，久處山林，慮其耽靜而易于枯槁，須動靜交參，始不滞于偏見。
夫根有利鈍，習有淺深，學者各安分量，或動上磨煉，或靜中攝養，或動靜交參。
譬之地中生木，但得生意不息，和風旭日，故所以為煦育，嚴霜凍雪，亦所以為堅凝，以漸而進，惟求有益于得，及其成功一也。
此權法也。
聖學之要，以無欲為主，寡欲為功，寡之又寡，以至于無，無為而無不為，寂而非靜，感而非動，無寂無感，無動無靜，明通公溥，而聖可幾矣。
此實際也。
竊念吾之一身，不論出處潛見，當以天下為己任。
伊尹先得吾心之同然，非意之也。
古之欲明明德于天下，最初立志便分路徑，入此路徑便是大學之人，外此便是小成曲學。
先師萬物一體之論，此其胚胎也。
吾人欲為天地立心，必其能以天地之心為心。
欲為生民立命，必其能以生民之命為命。
今吾所謂心于命者，果安在乎？識得此體，方是上下與天地同流，宇宙内事皆己分内事，方是一體之實學，所謂大丈夫事小根器者不足以當之。
孔孟之汲汲皇皇，席不暖，轍不停，若求亡子于道，豈其得已也哉？“天下有道，某不與易”，“如欲平治天下，舍我其誰”，非過于自任，分定故也。
區區不足道，食飲動息，混迹随時，隻是世間項輩人，妄意古人之學。
此一路徑，似出天牖，與人為善一念，根于所性，不容自已，予亦不知其何心也。
所望吾子，終始此念，出頭擔負，共臻大業，務答諸同志倚待之心，方是不求溫飽做人的勾當，方是不愧屋漏、配天地宰萬物的功程。
了此一事，何事不辦？真不系今與古、己與人也，珍重！珍重！ 與陽和張子問答（一） 問：“良知不分善惡，竊嘗聞之矣！然朱子雲‘良者本然之善’，恐未為不是。
‘繼之者善’，‘孟子道性善’，此是良知本體。
顔子‘有不善未嘗不知’，即良知也；‘知之未嘗複行’，即緻良知也。
學者工夫，全在于知善知惡處為之力、去之決，如好好色，如惡惡臭，必求自慊而後已，此緻知之實學也。
若曰‘無善無惡’，又曰‘不思善不思惡’，恐鹘突無可下手，而甚者自信自是，以妄念所發皆為良知，人欲肆而天理微矣。
請質所疑。
” “性無不善，故知無不良。
善與惡對，相對待之義，無善無惡是謂至善，至善者心之本體也。
性有所感，善惡始分，本體之知未嘗不知也。
緻其本體之知，去惡而為善，是謂格物。
知者寂之體，物者感之用，意者寂感所乘之機也。
毋自欺者，不自欺其良知也。
如好好色，如惡惡臭，良知誠切，無所作僞也。
真緻良知，則其心常不足，無有自滿之意，故曰此之謂自慊。
才有作僞，其心便滿假而傲，不誠則無物矣。
知行有本體，有功夫，良知良能是知行本體。
顔子‘有不善未嘗不知，知之未嘗複行’，皆指功夫而言也。
人知未嘗複行為難，不知未嘗不知為尤難。
顔子心如明鏡止水，纖塵微波，才動即覺，才覺即化，不待遠而後複，所謂庶幾也。
若以未嘗不知為良知，未嘗複行為緻良知，以知為本體，行為功夫，依舊是先後之見，非合一本旨矣。
‘不思善不思惡’，良
世人終日營擾，精神困憊，夜間靠此一睡始夠一日之用，一點靈光，盡為後天濁氣所掩，是謂陽陷于陰，坎之象也。
至人有息無睡。
謂之息者，耳無聞，目無見，四體無動，心無所慮，如種火相似。
先天元神元氣停育相抱，真意綿綿，開阖自然，與虛空同體。
與虛空同體，自與虛空同壽，始為壽徵也。
孟轲氏指出日夜所息，示人以用力之方，平旦清明之氣不使為旦晝所牿亡，蓋幾之矣。
若夫生死一事，更須有說。
有任生死者，有超生死者。
易曰：‘原始反終，故知生死之說。
’生死如晝夜，知晝則知夜。
故曰：‘未知生焉知死。
’平時一切毀譽得喪諸境，才有二念，便是生死之根。
毀譽得喪能一，則生死一矣。
苟從軀殼起念，執吝生死，務求長生，固佛氏之所呵也。
列子雲：‘五情苦樂，古猶今也；四體安危，古猶今也。
百年猶厭其多，況久生乎？’應緣而生，是為原始，緣盡而死，是為反終。
一日亦可，百年亦可。
忘機委順，我無容心焉。
任之而已矣。
至于超生死之說，更有向上一機。
退以為進，沖以為盈，行無緣之慈，神不殺之武，固乎不扃之鑰，啟乎無轍之途。
生而無生，生不知樂；死而無死，死不知悲。
一以為巵言，一以為懸解，悟者當自得之。
然亦非外此更有一段功夫。
良知虛寂明通，是無始以來不壞元神，本無生，本無死。
以退為進者，乾之用九，不為首也。
以沖為盈者，滿損益謙，天之道也。
過化存神，利而不庸，是為無緣之慈。
聰明睿智，以達天德，是為不殺之武。
無扃鑰可守，無轍迹可循，曠然思達，以無用為用也。
千聖皆過影，萬年如一息，又何生死之可言哉！” 天柱山房會語（與張陽和、周繼實、裘子充問答）（三） 子充曰：“陽明夫子居喪，有時客未至恸哭，有時客至不哭，陽和終以不哭為疑，敢請？” 先生曰：“兇事無诏，哀哭貴于由衷，不以客至不至為加減也。
昔人奔喪，見城郭而哭，見室廬而哭，自是哀心不容已。
今人不論哀與不哀，見城郭室廬而哭，是乃循守格套，非由衷也。
客至而哭，客不至而不哭，尤為作僞。
世人作僞得慣，連父母之喪亦用此術，以為守禮，可歎也已。
毀不滅性，哀亦是和，悟得時，即此是學。
” 子充繼實跪而請曰：“先生轍環天下，随方造就引掖，固是愛人不容已之心，但往來交際，未免陪費精神，非高年所宜。
靜養寡出、息緣省事以待四方之來學，如神龍之在淵，使人可仰而不可窺。
風以動之，更覺人己皆有所益。
” 先生曰：“二子愛我可謂至矣！不肖亦豈不自愛？但其中亦自有不得已之情。
若僅僅專以行教為事，又成辜負矣。
時常處家與親朋相燕昵，與妻奴佃仆相比狎，以習心對習事，因循隐約，固有密制其命而不自覺者。
才離家出遊，精神意思便覺不同。
與士夫交承，非此學不究；與朋侪酬答，非此學不談。
晨夕聚處，專幹辦此一事，非惟閑思妄念無從而生，雖世情俗态亦無從而入，精神自然專一，意思自然沖和。
教學相長，欲究極自己性命，不得不與同志相切劘、相觀法，同志中因此有所興起，欲與共了性命，則是衆中自能取益，非吾有法可以授之也。
男子以天地四方為志，非堆堆在家可了此生。
‘吾非斯人之徒而誰與’原是孔門家法，吾人不論出處潛見，取友求益原是己分内事。
若夫人之信否與此學之明與不明，則存乎所遇，非人所能強也。
至于閉關獨善，養成神龍虛譽，與世界若不相幹涉，似非同善之初心。
予非不能，蓋不忍也。
” 書同心冊卷 陽和張子志于聖學有年，谒假歸省侍膳之餘，時處雲門山中修習靜業。
予往會，商訂舊學，頗證交修之益，其志可謂勤矣。
間出京邸諸同志贈言手冊，予得展而觀之，或發主靜翕聚之旨，或申求仁一體之義，或究動靜二境得失之機，往複參互，要在不悖師門宗教，誠所謂同心之言矣。
張子複蕲予一言為之折衷，以輔成所志，非苟然也，姑述所聞，子自取正焉。
夫主靜之說本于濂溪無極所生真脈路，本注雲：“無欲故靜。
聖學一為要，一者，無欲也。
”一為太極，無欲則無極矣！夫學有本體有工夫，靜為天性，良知者，性之靈根，所謂本體也。
知而曰緻，翕聚緝熙以完無欲之一，所謂工夫也。
良知在人，不學不慮，爽然由于固有，神感神應，盎然出于天成本來真頭面，固不待修證而後全。
若徒任作用為率性，倚情識為通微，不能随時翕聚以為之主，倏忽變化将至于蕩無所歸，緻知之功不如是之疏也。
譬諸天地之化，貞以啟元，日月之運，晦以生明，不待貞晦而始有，非貞晦則運化之機息矣。
貞晦者，翕聚之謂，所以培其固有之良，達其天成之用，非有加也。
蒙之象曰山下出泉，夫山下之泉本靜而清，浚其源、疏其流，順則達之，滑則澄之。
蒙養之正，聖功也，翕聚所以為養也，故謂爽然盎然。
不足以盡良知，必假學慮而昧夫天機之神應，非所以稽聖。
謂作用情識即所以為緻知，而忽夫翕聚緝熙之功，非所以為徵學。
善學者默而存之，求以的可也。
孔門之學，惟務求仁，仁者以天地萬物為一體。
主靜之學，在識其體而存之，非主靜之外别有求仁之功也。
靜為萬化之原，生天生地生萬物，而天地萬物有不能違焉，是謂廣生大生，乾坤之至德也，故曰：“視不見，聽不聞，體物而不遺。
”不見不聞，靜根也；體之不遺者，與物為體，微而顯，誠之不可掩也。
世之談學者，或謂靜中易至頹堕，須就動上磨煉；或謂動上易至蕩搖，須就靜中攝養；或謂久涉塵勞，慮其逐動而易于淪沒，久處山林，慮其耽靜而易于枯槁，須動靜交參，始不滞于偏見。
夫根有利鈍，習有淺深，學者各安分量，或動上磨煉，或靜中攝養，或動靜交參。
譬之地中生木，但得生意不息，和風旭日，故所以為煦育，嚴霜凍雪，亦所以為堅凝，以漸而進，惟求有益于得，及其成功一也。
此權法也。
聖學之要，以無欲為主，寡欲為功，寡之又寡，以至于無，無為而無不為，寂而非靜，感而非動，無寂無感，無動無靜，明通公溥，而聖可幾矣。
此實際也。
竊念吾之一身，不論出處潛見，當以天下為己任。
伊尹先得吾心之同然，非意之也。
古之欲明明德于天下，最初立志便分路徑，入此路徑便是大學之人，外此便是小成曲學。
先師萬物一體之論，此其胚胎也。
吾人欲為天地立心，必其能以天地之心為心。
欲為生民立命，必其能以生民之命為命。
今吾所謂心于命者，果安在乎？識得此體，方是上下與天地同流，宇宙内事皆己分内事，方是一體之實學，所謂大丈夫事小根器者不足以當之。
孔孟之汲汲皇皇，席不暖，轍不停，若求亡子于道，豈其得已也哉？“天下有道，某不與易”，“如欲平治天下，舍我其誰”，非過于自任，分定故也。
區區不足道，食飲動息，混迹随時，隻是世間項輩人，妄意古人之學。
此一路徑，似出天牖，與人為善一念，根于所性，不容自已，予亦不知其何心也。
所望吾子，終始此念，出頭擔負，共臻大業，務答諸同志倚待之心，方是不求溫飽做人的勾當，方是不愧屋漏、配天地宰萬物的功程。
了此一事，何事不辦？真不系今與古、己與人也，珍重！珍重！ 與陽和張子問答（一） 問：“良知不分善惡，竊嘗聞之矣！然朱子雲‘良者本然之善’，恐未為不是。
‘繼之者善’，‘孟子道性善’，此是良知本體。
顔子‘有不善未嘗不知’，即良知也；‘知之未嘗複行’，即緻良知也。
學者工夫，全在于知善知惡處為之力、去之決，如好好色，如惡惡臭，必求自慊而後已，此緻知之實學也。
若曰‘無善無惡’，又曰‘不思善不思惡’，恐鹘突無可下手，而甚者自信自是，以妄念所發皆為良知，人欲肆而天理微矣。
請質所疑。
” “性無不善，故知無不良。
善與惡對，相對待之義，無善無惡是謂至善，至善者心之本體也。
性有所感，善惡始分，本體之知未嘗不知也。
緻其本體之知，去惡而為善，是謂格物。
知者寂之體，物者感之用，意者寂感所乘之機也。
毋自欺者，不自欺其良知也。
如好好色，如惡惡臭，良知誠切，無所作僞也。
真緻良知，則其心常不足，無有自滿之意，故曰此之謂自慊。
才有作僞，其心便滿假而傲，不誠則無物矣。
知行有本體，有功夫，良知良能是知行本體。
顔子‘有不善未嘗不知，知之未嘗複行’，皆指功夫而言也。
人知未嘗複行為難，不知未嘗不知為尤難。
顔子心如明鏡止水，纖塵微波，才動即覺，才覺即化，不待遠而後複，所謂庶幾也。
若以未嘗不知為良知，未嘗複行為緻良知，以知為本體，行為功夫，依舊是先後之見，非合一本旨矣。
‘不思善不思惡’，良