卷五
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而不知求，亦見其惑也已。
陽明先師拈出良知兩字，乃從生機中指個靈竅與人，使知有用力之地。
今有不孝不弟之人，指為不孝不弟則怫然而怒，可見不孝不弟之人良知未嘗忘也。
甚至做賊之人，指其為賊則忿然而鬥，賊見孝子亦知肅然而敬，可見做賊之人良知未嘗忘也。
堯舜之時指為孝弟之人後世之人亦以為孝弟，堯舜之時指為不孝不弟之人後世之人亦以為不孝不弟，可見千萬古上下良知未嘗亡也。
吾人若真發心為性命，信得此件事及，隻随事随物緻此良知，便是盡性、便是終身保命之符，不可須臾離者也。
世人以緻知之學為迂，可無事于講者，但未之思耳。
凡我同盟，有逾七望八者、有逾五望六者，既脫世網、下戲台，正好洗去脂粉、觑見本來面目之時，若于此不知回頭，真成當面磋過，可惜也已。
且人生世間，如電光火石，雖至百年，隻如倏忽，大限到來，定知不免。
古雲：“誰人肯向死前休”，若信得此及，見在世情嗜欲、好醜順逆種種未了之心，便須全體放下，将精神打并歸一，隻從省力處做，惟求日減，不求日增，省力處便是得力處。
古人之學原是坦蕩蕩，才有拘攣束縛，謂之天刑。
前已略言之，然真假毫厘、辨之在早，不可不自考也。
諸君果能如武公之好學，愚也敢忘蒙瞽之箴，交相警勉，使人己皆獲其益，始足以先細民，始信此會之不為虛耳。
竹堂會語 隆慶戊辰冬，先生赴春台蔡子之請，抵姑蘇，館于竹堂，諸生請問格緻之旨，先生曰：“《大學》之要，在于誠意，其機原于一念之微。
意之所在為物，良知者，研幾之靈竅，所以揆物而使之正也。
古之欲明明德于天下，大志也；緻知格物以誠其意，實學也。
所期不遠則淪于卑近，所履不真則流于虛妄，皆非所語于大學也。
天下無心外之理，無心外之物，後儒以推極知識為緻知、以窮至事物之理為格物，是為求助于外，或失則支。
使人各誠其意、各正其心為明明德于天下，是為取必于效，或失則誕。
支與誕，其去道也遠矣。
” 問修道之旨，先生曰：“一念靈明，隐而見，微而顯，天實啟之，戒懼慎獨所以奉行天教也。
禮樂刑政者，人教也，輔天教而行。
譬之睡醒之人，自然而醒者，天教也；待呼而後醒者，人教也。
禮樂刑政所以呼之也。
” 問仁，先生曰：“‘仁者與物同體’，孔子告顔子為仁之功曰‘克己複禮’，克己而後能忘己，忘己則與物為體，天下皆歸于吾仁之中矣，非以效言也。
克己者，修己也。
視聽言動，己也，非禮勿視聽言動，所以修之也。
非禮非外也，一念妄動，謂之非禮。
妄複則無妄，是之謂複禮，而仁在其中矣。
其告仲弓為仁之功曰‘主敬行恕’，出門使民乃其感應之迹，恕所以行其敬也。
反求諸己，在家則不怨于家，在邦則不怨于邦，正己而不求于人也。
若求邦家無怨于我而以效言，則非孔門不怨不尤之學矣。
” 問曰：“今之學者有謂必先靜坐，何如？”先生曰：“顔子仲弓，德行之首，惟曰視聽言動，曰出門使民，皆于人倫日用應感處求之，未嘗以靜坐為教也。
至明道始教人靜坐，每見學者靜坐則歎其善學，此非有異于孔門之訓，随時立教，所謂權法也。
古者蒙有所養，八歲入小學，教之收心養性以立大學之基本。
及其長也，不見異物而遷，心無妄動而性自定，不求靜而靜在其中矣。
後世學絕教衰，自幼不知所養，終身役役，馳鹜于外，故不得已教之靜坐。
譬諸奔蹶之馬不受羁勒，不得已系之以椿，抑其駭決之性，使之馴服。
靜坐即所謂系馬椿。
若如禅學作蒲面壁，習為枯靜，外于倫物之感應，則為異端之學矣。
明道終日端坐，如泥塑人，其所立教乃其已試之方。
明道所傳，本于濂溪主靜之學，‘無欲故靜，一者無欲也’，‘無欲則靜虛動直’，此孔門枯靜持敬之功。
動靜以時言，‘靜者心之本體’、‘主靜’之‘靜’，實兼動靜之義，聖學之要也。
其門人遞相傳授曰‘靜中觀未發以前氣象’，曰‘默坐澄心體認天理’，曰‘動極而吸，如百蟲蟄；靜極而噓，如春活魚’，一脈淵源，可考而見。
陽明先師居夷三載，曆試多艱，出萬死于一生，動忍增益，透悟良知指訣，得于周子無欲之傳，上承孔門學脈，此又非可專以靜坐而律之也。
” 蔡子複以何思何慮之旨求印可，先生曰：“此雖孔門極則語，亦是吾人見在切己功夫。
信得此及，則機竅在我，日應萬變而常寂然。
譬諸水鏡之鑒物，萬象紛纭，過而不留，未嘗有所動也。
”因舉邵子思慮未起之說相扣，蔡子俯而思，曰：“是殆非與？已豈作對法也。
”先生曰：“幾矣！止水，水到則渠自成，行到則境自徹，未至而強聒，隻益虛妄耳。
” 南雍諸友雞鳴憑虛閣會語 先生至留都，鳳阿姜子、順之周子率六館諸生大會于雞鳴憑虛閣，觀者如堵。
殷生士望離席啟請《易》“乾元亨利貞”之義，先生默而不答，姜子周子為固請，先生曰：“易為君子謀，此乃揭示學者用功之的，非徒談說造化而已也，故曰‘天行鍵，君子以自強不息’。
君子行此四德，曰元亨利貞。
夫天地靈氣，結而為心。
無欲者，心之本體，即伏羲所謂乾也。
剛健中正純粹精，天德也，有欲則不能以達天德。
元亨利貞，文王演之以贊乾之為德有此四者，非有所加也。
元亨主發用，利貞主閉藏，故曰‘元亨者，始而亨者也，利貞者，性情也’。
“天地靈氣，非獨聖人有之，人皆有之。
今人乍見孺子入井，皆有怵惕恻隐之心，乃其最初無欲一念，所謂元也。
轉念則為納交要譽、惡其聲而然，流于欲矣。
元者始也，亨通、利遂、貞正皆本于最初一念，統天也。
易之所謂複，‘複其見天地之心’，意、必、固、我有一焉便與天地不相似。
顔子不失此最初一念，不遠而複，才動即覺，才覺即化，故曰‘顔子其庶幾乎’，學之的也。
” “夫學有要機，功有頓漸。
無欲為要，緻良知其機也。
心之靈氣即木之萌蘖、水之源泉，語其頓，默之一字已盡其義。
顔之愚、周之靜、程之忘，非言思所及也。
語其漸，自萌蘖之生以至于枝葉扶蘇、由源泉之混以至于江河洋溢，雖非二物，要之不可以躐等而緻也。
周子曰：‘士希賢，賢希聖，聖希天’，此漸法也。
學至于希天而至矣，而求端自士始。
孔門論士曰：行己有恥、使命不辱，其次宗族稱孝、鄉黨稱弟，其次言必信、行必果，下此則鬥屑俗流無足算也。
吾人見在試各自反自信：果能有恥不辱否？果能稱孝稱弟否？果能必信必果否？脫若于此尚有所未能，且須汲汲以希士為下學始事。
苟不揣其本而循其源，徒欲以鬥屑俗流之心而妄意希天之學，是猶入幽谷而羨喬木、浥潢污而誇渤澥，隻益虛妄而已。
” 慈湖精舍會語 緯川馮子葺慈湖精舍，集鄉之同志每月六會，以求相觀之益。
時，先生至句章，值會期，相請莅會。
馮子叩闡師門宗說，先生曰：“知慈湖‘不起意’之意則知良知矣。
意者本心自然之用，如水鑒之應物，變化雲為，萬物畢照，未嘗有所動也。
惟離心而起意則為妄，千過萬惡，皆從意生。
不起意是塞其過惡之原，所謂防未萌之欲也。
不起意則本心自清自明，不假思為，虛靈變化之妙用固自若也。
空洞無體，廣大無際，天地萬物有像有形皆在吾無體無際之中，範圍發育之妙用固自若也。
其覺為仁，其裁制為義，其節文為禮，其是非為知，即視聽言動，即事親從兄，即喜怒哀樂之未發，随感而應，未始不妙，固自若也。
而實不離于本心自然之用，未嘗有所起也。
” 馮子曰：“或以不起意為滅意，何如？” 先生曰：“非也。
滅者有起而後滅，不起意原未嘗動，何有于滅？” 馮子曰：“或以不起意為不起惡意，何如？” 先生曰：“亦非也。
心本無惡，不起意，雖善亦不可得而名，是為至善，起即為妄，雖起善意，已離本心，是為義襲，誠僞之所分也。
” 馮子曰：“或以不起意為立說過高，非初學所能及，何也？” 先生曰：“亦非也。
初學與聖人之學隻有生熟、安勉不同，原無二緻。
故曰‘及其成功一也’。
譬之行路，初學則馴習步趨于庭除之間，未能遠涉；聖賢則能縱步千百裡之外，雖遠且險，亦無所阻。
生熟則有間矣，然庭除之步與百裡之步未嘗有異也。
此入聖之微機也。
” 馮子曰：“或以慈湖之學為禅，何也？” 先生曰：“慈湖之學得于象山，超然自悟本心，乃易簡直截根源。
說者因晦庵之有同異，遂哄然目之為禅。
禅之學，外人倫，遺物理，名為神變無方，要之不可以治天下國家。
象山之學，務立其大，周于倫物感應，荊門之政，幾于三代，所謂儒者有用之學也。
世儒溺于支離，反以易簡為異學，特未之察耳。
知象
陽明先師拈出良知兩字，乃從生機中指個靈竅與人，使知有用力之地。
今有不孝不弟之人，指為不孝不弟則怫然而怒，可見不孝不弟之人良知未嘗忘也。
甚至做賊之人，指其為賊則忿然而鬥，賊見孝子亦知肅然而敬，可見做賊之人良知未嘗忘也。
堯舜之時指為孝弟之人後世之人亦以為孝弟，堯舜之時指為不孝不弟之人後世之人亦以為不孝不弟，可見千萬古上下良知未嘗亡也。
吾人若真發心為性命，信得此件事及，隻随事随物緻此良知，便是盡性、便是終身保命之符，不可須臾離者也。
世人以緻知之學為迂，可無事于講者，但未之思耳。
凡我同盟，有逾七望八者、有逾五望六者，既脫世網、下戲台，正好洗去脂粉、觑見本來面目之時，若于此不知回頭，真成當面磋過，可惜也已。
且人生世間，如電光火石，雖至百年，隻如倏忽，大限到來，定知不免。
古雲：“誰人肯向死前休”，若信得此及，見在世情嗜欲、好醜順逆種種未了之心，便須全體放下，将精神打并歸一，隻從省力處做，惟求日減，不求日增，省力處便是得力處。
古人之學原是坦蕩蕩，才有拘攣束縛，謂之天刑。
前已略言之，然真假毫厘、辨之在早，不可不自考也。
諸君果能如武公之好學，愚也敢忘蒙瞽之箴，交相警勉，使人己皆獲其益，始足以先細民，始信此會之不為虛耳。
竹堂會語 隆慶戊辰冬，先生赴春台蔡子之請，抵姑蘇，館于竹堂，諸生請問格緻之旨，先生曰：“《大學》之要，在于誠意，其機原于一念之微。
意之所在為物，良知者，研幾之靈竅，所以揆物而使之正也。
古之欲明明德于天下，大志也；緻知格物以誠其意，實學也。
所期不遠則淪于卑近，所履不真則流于虛妄，皆非所語于大學也。
天下無心外之理，無心外之物，後儒以推極知識為緻知、以窮至事物之理為格物，是為求助于外，或失則支。
使人各誠其意、各正其心為明明德于天下，是為取必于效，或失則誕。
支與誕，其去道也遠矣。
” 問修道之旨，先生曰：“一念靈明，隐而見，微而顯，天實啟之，戒懼慎獨所以奉行天教也。
禮樂刑政者，人教也，輔天教而行。
譬之睡醒之人，自然而醒者，天教也；待呼而後醒者，人教也。
禮樂刑政所以呼之也。
” 問仁，先生曰：“‘仁者與物同體’，孔子告顔子為仁之功曰‘克己複禮’，克己而後能忘己，忘己則與物為體，天下皆歸于吾仁之中矣，非以效言也。
克己者，修己也。
視聽言動，己也，非禮勿視聽言動，所以修之也。
非禮非外也，一念妄動，謂之非禮。
妄複則無妄，是之謂複禮，而仁在其中矣。
其告仲弓為仁之功曰‘主敬行恕’，出門使民乃其感應之迹，恕所以行其敬也。
反求諸己，在家則不怨于家，在邦則不怨于邦，正己而不求于人也。
若求邦家無怨于我而以效言，則非孔門不怨不尤之學矣。
” 問曰：“今之學者有謂必先靜坐，何如？”先生曰：“顔子仲弓，德行之首，惟曰視聽言動，曰出門使民，皆于人倫日用應感處求之，未嘗以靜坐為教也。
至明道始教人靜坐，每見學者靜坐則歎其善學，此非有異于孔門之訓，随時立教，所謂權法也。
古者蒙有所養，八歲入小學，教之收心養性以立大學之基本。
及其長也，不見異物而遷，心無妄動而性自定，不求靜而靜在其中矣。
後世學絕教衰，自幼不知所養，終身役役，馳鹜于外，故不得已教之靜坐。
譬諸奔蹶之馬不受羁勒，不得已系之以椿，抑其駭決之性，使之馴服。
靜坐即所謂系馬椿。
若如禅學作蒲面壁，習為枯靜，外于倫物之感應，則為異端之學矣。
明道終日端坐，如泥塑人，其所立教乃其已試之方。
明道所傳，本于濂溪主靜之學，‘無欲故靜，一者無欲也’，‘無欲則靜虛動直’，此孔門枯靜持敬之功。
動靜以時言，‘靜者心之本體’、‘主靜’之‘靜’，實兼動靜之義，聖學之要也。
其門人遞相傳授曰‘靜中觀未發以前氣象’，曰‘默坐澄心體認天理’，曰‘動極而吸，如百蟲蟄；靜極而噓，如春活魚’，一脈淵源，可考而見。
陽明先師居夷三載，曆試多艱，出萬死于一生，動忍增益，透悟良知指訣，得于周子無欲之傳，上承孔門學脈，此又非可專以靜坐而律之也。
” 蔡子複以何思何慮之旨求印可，先生曰：“此雖孔門極則語，亦是吾人見在切己功夫。
信得此及，則機竅在我，日應萬變而常寂然。
譬諸水鏡之鑒物，萬象紛纭，過而不留，未嘗有所動也。
”因舉邵子思慮未起之說相扣，蔡子俯而思，曰：“是殆非與？已豈作對法也。
”先生曰：“幾矣！止水，水到則渠自成，行到則境自徹，未至而強聒，隻益虛妄耳。
” 南雍諸友雞鳴憑虛閣會語 先生至留都，鳳阿姜子、順之周子率六館諸生大會于雞鳴憑虛閣，觀者如堵。
殷生士望離席啟請《易》“乾元亨利貞”之義，先生默而不答，姜子周子為固請，先生曰：“易為君子謀，此乃揭示學者用功之的，非徒談說造化而已也，故曰‘天行鍵，君子以自強不息’。
君子行此四德，曰元亨利貞。
夫天地靈氣，結而為心。
無欲者，心之本體，即伏羲所謂乾也。
剛健中正純粹精，天德也，有欲則不能以達天德。
元亨利貞，文王演之以贊乾之為德有此四者，非有所加也。
元亨主發用，利貞主閉藏，故曰‘元亨者，始而亨者也，利貞者，性情也’。
“天地靈氣，非獨聖人有之，人皆有之。
今人乍見孺子入井，皆有怵惕恻隐之心，乃其最初無欲一念，所謂元也。
轉念則為納交要譽、惡其聲而然，流于欲矣。
元者始也，亨通、利遂、貞正皆本于最初一念，統天也。
易之所謂複，‘複其見天地之心’，意、必、固、我有一焉便與天地不相似。
顔子不失此最初一念，不遠而複，才動即覺，才覺即化，故曰‘顔子其庶幾乎’，學之的也。
” “夫學有要機，功有頓漸。
無欲為要，緻良知其機也。
心之靈氣即木之萌蘖、水之源泉，語其頓，默之一字已盡其義。
顔之愚、周之靜、程之忘，非言思所及也。
語其漸，自萌蘖之生以至于枝葉扶蘇、由源泉之混以至于江河洋溢，雖非二物，要之不可以躐等而緻也。
周子曰：‘士希賢，賢希聖，聖希天’，此漸法也。
學至于希天而至矣，而求端自士始。
孔門論士曰：行己有恥、使命不辱，其次宗族稱孝、鄉黨稱弟，其次言必信、行必果，下此則鬥屑俗流無足算也。
吾人見在試各自反自信：果能有恥不辱否？果能稱孝稱弟否？果能必信必果否？脫若于此尚有所未能，且須汲汲以希士為下學始事。
苟不揣其本而循其源，徒欲以鬥屑俗流之心而妄意希天之學，是猶入幽谷而羨喬木、浥潢污而誇渤澥，隻益虛妄而已。
” 慈湖精舍會語 緯川馮子葺慈湖精舍，集鄉之同志每月六會，以求相觀之益。
時，先生至句章，值會期，相請莅會。
馮子叩闡師門宗說，先生曰：“知慈湖‘不起意’之意則知良知矣。
意者本心自然之用，如水鑒之應物，變化雲為，萬物畢照，未嘗有所動也。
惟離心而起意則為妄，千過萬惡，皆從意生。
不起意是塞其過惡之原，所謂防未萌之欲也。
不起意則本心自清自明，不假思為，虛靈變化之妙用固自若也。
空洞無體，廣大無際，天地萬物有像有形皆在吾無體無際之中，範圍發育之妙用固自若也。
其覺為仁，其裁制為義，其節文為禮，其是非為知，即視聽言動，即事親從兄，即喜怒哀樂之未發，随感而應，未始不妙，固自若也。
而實不離于本心自然之用，未嘗有所起也。
” 馮子曰：“或以不起意為滅意，何如？” 先生曰：“非也。
滅者有起而後滅，不起意原未嘗動，何有于滅？” 馮子曰：“或以不起意為不起惡意，何如？” 先生曰：“亦非也。
心本無惡，不起意，雖善亦不可得而名，是為至善，起即為妄，雖起善意，已離本心，是為義襲，誠僞之所分也。
” 馮子曰：“或以不起意為立說過高，非初學所能及，何也？” 先生曰：“亦非也。
初學與聖人之學隻有生熟、安勉不同，原無二緻。
故曰‘及其成功一也’。
譬之行路，初學則馴習步趨于庭除之間，未能遠涉；聖賢則能縱步千百裡之外，雖遠且險，亦無所阻。
生熟則有間矣，然庭除之步與百裡之步未嘗有異也。
此入聖之微機也。
” 馮子曰：“或以慈湖之學為禅，何也？” 先生曰：“慈湖之學得于象山，超然自悟本心，乃易簡直截根源。
說者因晦庵之有同異，遂哄然目之為禅。
禅之學，外人倫，遺物理，名為神變無方，要之不可以治天下國家。
象山之學，務立其大，周于倫物感應，荊門之政，幾于三代，所謂儒者有用之學也。
世儒溺于支離，反以易簡為異學，特未之察耳。
知象