第二十章 秦漢宗教
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意之也，蓋自有雲也。
綠圖燔簿，從此生矣。
”《淮南·俶真》曰：“洛出丹書，河出綠圖。
”而《人間》曰：“秦王挾錄圖，見其傳曰：亡秦者胡也。
”則以谶文附會圖書，亦由來已久。
然以河圖洛書為有篇卷，則亦出後漢人附會也。
(9)《漢書·五行志》雲：“劉歆以為慮羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。
禹治洪水，賜雒書。
法而陳之，《洪範》是也。
”又以初一曰醜行六十五字為雒書本文。
足見劉歆所雲河圖雒書，雖有文字，未成篇卷。
乃鄭注《易大傳》引《春秋緯》曰：“《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。
”見《疏》。
《說文》雲：“河、雒所出書曰谶。
”光武封禅刻石文曰：“皇帝惟慎《河圖》、《雒書》正文。
秦相李斯燔詩書，樂崩禮壞。
建武元年以前，文書散亡，舊典不具，不能明經文，以章句細微相況，八十一篇明者為驗。
又其十卷，皆不昭皙。
”則八十一篇，實後漢初年所為，又其十卷，則其所欲去者也。
張衡非谶最甚，而雲“河、洛六藝，篇籍已定，後人皮傅，無所容篡。
”王充豈信谶者？乃曰：“神怪之言，皆在谶記，所表皆效。
孔子條暢增益，以表神怪。
或後人詐記，以明效驗。
”《論衡·實知》。
于八十一篇，皆不敢訟言其為僞，則以其由官定故也。
《隋書·經籍志》曰：“《河圖》九篇，《洛書》六篇，雲自黃帝至周文王所受本文。
又别有三十篇，雲自初起至于孔子九聖之所增演，以廣其意。
又有《七經緯》三十六篇，并雲孔子所作。
并前合為八十一篇。
”此說蓋即後漢初所造作也。
《三國·蜀志·先主傳》：群臣勸進表曰：“《河圖》、《雒書》，《五經》谶緯，孔子所甄，應驗自遠。
”東京各事，殆無不以谶決之者。
南單于、烏桓降，張純案七經谶請立辟雍。
《後漢書》本傳。
至封禅之後，遂立明堂、靈台、辟雍，宣布圖谶于天下。
見《紀》。
曹充說顯宗制禮，引谶為言。
帝以其言改大樂官為大予樂。
事在永平二年。
充子褒，章帝世正叔孫通漢儀，雜以《五經》谶記。
定漢禮百五十篇。
其後大尉翟酺、尚書尹敏奏其破壞聖術，宜加刑誅。
和帝雖寝其奏，而漢禮遂不行，蓋亦知其矯誣矣。
然樊鲦與公卿定郊祀禮儀，以谶記正《五經》異說；章帝行四分曆诏，亦引谶文；見《續書·律曆志》。
其上明帝廟号曰“聰明淵塞，著在圖谶”；其重之也如此，皆光武輩之始作俑也。
《隋志》雲：“漢時诏東平王蒼正《五經》章句，皆命從谶。
俗儒趨時，益為其學。
篇卷第目，轉加增廣。
言《五經》者，皆馮谶為說。
惟孔安國、毛公、王璜、賈逵之徒獨非之，相承以為妖妄，亂中庸之典，故因漢魯恭王、河間獻王所得古文，參而考之，以成其義，謂之古學。
(10)當世之儒，又非毀之，竟不得行。
”此說亦誤。
所謂孔安國者，即《尚書》之《僞孔傳》，不足論。
《毛詩》徒傳訓诂，不及義理，故不引谶。
若賈逵，固明援谶文，以争立《左氏》矣。
世每以緯說多同今文，而為古文家開脫，其實此乃由造作之初，古文說尚未出耳。
援谶文以媚世諧俗，兩家經師，固無二緻矣。
敢行矯誣，遂緻誣及學術，亦可羞矣。
世或以漢時之言陰陽災異者，與谶緯并為一談，其說亦非。
(11)觀張衡言夏侯勝、眭孟之徒，述著無谶一言；劉向父子，閱定九流，亦無谶錄；已可明之矣，此皆言陰陽災異者之大宗也。
《李尋傳》：尋說王根曰：“《五經》六緯，尊顯術士。
”孟康以《五經》緯與《樂》緯，張晏以《五經》緯與《孝經》緯釋之，殊誤。
上下皆言天文，此語不得忽及經籍也。
緯雖與谶相雜，然既援引經說，自仍足為考證之資。
隋世一舉燔之，實為可惜。
荀悅《申鑒·俗嫌篇》論緯曰：“以己雜仲尼乎？以仲尼雜己乎？若彼者，以仲尼雜己而已，或曰：燔諸？曰：仲尼之作則否，有取焉，曷其燔?”谶緯之為物，與其當分别去取，漢人早知之矣。
夫以谶雜緯，固為亂經，然亦由新莽之造作，意欲以為革政之資，故必有取于緯。
若使光武輩為之，則将有谶而無緯矣。
後世谶文日出，更不聞複有所謂緯者，其驗也。
第五節 神仙家 秦、漢間之方士，世率目為神仙家，其實非也。
方士之流甚雜，神仙家特其一耳。
神仙之說，蓋睹燕、齊海上蜃氣，以為人可不死，其所信之理雖僞，其所睹之象則真，已見《先秦史》第十五章第三節。
其初意本欲自求不死，非欲以诳惑人，故其求不死之方，亦非盡虛幻，而與醫學關系極密。
《漢書·藝文志》，神仙與醫經、經方、房中并列，職是故也。
案人當疏食之世，所食之物極多，其養人盡有勝于谷類者。
安于疏食之民，其進化必遲，其與外間之往來必少。
與外間往來少，則少傳染病；進化遲則其社會之組織安和，其人俯仰寬閑，優遊自得，且無淫樂之事以戕其生；自易至于老壽。
文明之人，遂有從而慕效之者。
留侯學道引不食谷，魏武帝習啖野葛，《三國志·本紀注》引《博物志》。
甘始能餌茯苓，《三國志·華佗傳注》引《典略》。
是其事。
《三國·魏志·華佗傳》：樊阿從佗求可服食益于人者，佗授以漆葉青黏散。
漆葉屑一升，青黏屑十四兩，以是為率。
言久服去三蟲，利五藏，輕體，使人頭不白。
阿從其言，壽百餘歲。
《注》引《佗别傳》曰：“青黏者，一名地節，一名黃芝，主理五藏，益精氣。
本出于迷入山者見仙人服之以告佗。
”所謂仙人，蓋山居之民，此服餌之法得之疏食之民之明證也。
又古人不明物理，以為人食某物，則其體浸與某物同。
《抱樸子·對俗篇》雲：“金玉在于九竅，則死人為之不朽；鹽鹵沾于肌髓，則脯臘為之不爛；況以宜身益氣之物，納之于己乎？”是其說也。
于是服餌之外，更信金丹矣。
《封禅書》言漢武帝信李少君說，事化丹砂諸藥劑為黃金；桓譚言光武窮折方士黃白之術；衛觊言漢武欲得雲表之露以餐玉屑，故立仙掌以承高露；《鹽鐵論·散不足篇》述方士之說，謂仙人食金、飲珠，然後壽與天地長久是其事。
其反而求之于身者，則為導引之術。
《華佗傳》載佗語吳普以五禽之戲。
《後漢書·方術傳》言王真能為胎食、胎息是也。
案莊子已有熊經、鳥申之言。
《典論》言甘始來，衆人無不鸱視狼顧。
《後漢書·方術傳注》曰：熊經，若熊之攀枝自縣也，此即今《八段錦》中之兩手托天理三焦也。
又曰：鸱顧，身不動而回顧也，此即其五勞七傷望後瞧也。
《注》又引《佗别傳》，言魏明帝呼吳普使為禽戲，普以年老，手足不能相及，則即其兩手攀足固腎要也。
又引《漢武内傳》曰：王真習閉氣而吞之，名曰胎息，習漱舌下泉而咽之，名曰胎食，則即今所謂吞津及河車般運之術耳。
故知導引之法，初無甚怪誕也。
講導引之術者，必求清心寡欲。
故王吉谏昌邑王遊獵曰：“俯仰屈伸以利形，進退步虛以實下，吸新吐故以練臧，專意積精以通神。
”仲長統《蔔居論》亦曰：“安神閨房，思老氏之玄虛，呼吸精和，求至人之仿佛”也。
又古人以為生人之質，于人身必有裨益，欲攝取之以自補，其術乃流為房中。
《史記·張丞相列傳》言其妻妾以百數，嘗孕者不複幸。
《漢書·王莽傳》言莽日與方士涿郡昭君等于後宮考驗方術，縱淫樂是其事。
其後左慈、冷壽光、甘始、東郭延年，并通房中之術，見《後漢書·方術傳》及《三國志·華佗傳注》引《典論》。
綜是觀之，神仙家之所求，雖雲虛誣，而其所以求之者，則仍各有其理，不能謂其意存诳惑也。
所以浸至于诳惑人者，則緣其與巫術相雜。
(12)其由來亦甚早。
《封禅書》言宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高、最後皆燕人，為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事。
形解銷化即屍解。
(13)《集解》引服虔。
李少君病死，天子以為化去不死，似其徒以此自解。
然《三國·魏志·華佗傳注》引《典論》，言北海王和平好道術，自以當仙。
濟南孫邕少事之。
從至京師。
會和平病死。
邕因葬之東陶。
有書百餘卷，藥數囊，悉以送之。
後弟子夏榮言其屍解。
邕至今恨不取其寶書、仙藥。
則世固有深信是說者。
案公孫卿言黃帝鑄鼎成，有龍垂胡髯下迎，黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人，則其始本謂肉身可以飛升。
其後知其終不可緻，而于理亦不可通，而又不勝其不死之欲，遂折而為是說耳，其意亦非必以是诳惑人也。
然既雲形解銷化，即已近于鬼神，于是祠祭之事繁興，與巫術互相結合，而其事遂不可究诘矣。
《封禅書》言少翁以鬼神方見上。
(14)漢武。
上有所幸王夫人，夫人卒，少翁以方，蓋夜緻王夫人及竈鬼之貌雲。
李少君以祠竈方見上，蓋亦其倫。
若亳人缪忌，越人勇之，及神君、上郡巫等，則純乎其為巫術矣。
神仙家雖誕妄，然亦時有小術，如漢武使栾大驗小方，鬥棋，棋自相觸擊是。
《索隐》引顧氏：案《淮南·萬畢術》雲：取雞血磨針鐵搗和慈石棋頭置局上，自相抵擊也。
盧生言秦法不得兼方，不驗辄死；陳思王《辨道論》言魏武遇甘始等，奉不過于員吏，賞不加于無功，始等亦不敢為虛誕之言；《三國志·華佗傳注》引。
則知能善禦之，亦無大害，特漢武昏惑，故李少君、栾大之徒得以乘之耳。
然即非淫侈之主，亦有信之者。
元帝恭儉之主也，而谷永言初元中有天淵、玉女、巨鹿神人、鐐陽侯師張宗之奸。
見《漢書·郊祀志》，《注》：鐐陽侯，江仁也。
元帝時坐使家丞上印緩随宗學仙免官。
案事見《景武昭宣元功臣表》永先四年，雲還印符随方士。
新莽，有為之君也，而《漢書·郊祀志》言其篡位二年，興神仙事。
以方士蘇樂言，起八風台于宮中，台成萬金。
作樂其上。
順風作液湯。
又種五梁禾于殿中，各順色置其方面，先煮鶴髓、毒冒、犀、玉二十餘物漬種，計粟斛成一金，言此黃帝谷仙之術也。
以樂為黃門郎令主之。
莽遂崇鬼神淫祀。
至其末年，白天、地、六宗以下至諸小鬼神凡千七百所，用三牲、鳥、獸三千餘種，後不能備，乃以雞當鹜雁，犬當?鹿。
數下诏自以為當仙雲。
亦且不必人主。
劉向大儒也，而獻淮南枕中鴻寶苑秘之方，令尚方鑄作不驗坐論。
亦見《郊祀志》。
張楷隐者也，乃自謂能作五裡霧，至與裴優牽涉系獄。
《後漢書·張霸傳》。
求如虞翻等之卓然不惑者蓋寡，則以其時其說方盛，衆人之心，有以互相熏染，而其術亦時有小驗耳。
第六節 道教之原 神仙家之所求為不死，非淫侈者無是欲，其所以緻之之術，亦非悠閑有财力者不能為，故神仙家之說，流傳并不甚盛，而巫術則大行。
此本無足為怪。
然巫術亦頗與神仙家相雜，而牽引遂及于老子，此則紛纭，有不得不加以辨正者矣。
漢世所謂黃、老者，黃指黃帝，老指老子，事本明白無疑。
乃《後漢書·陳愍王寵傳》言寵與國相魏愔共祭黃老君求長生福，則所謂黃、老者，非複學術之名，而為淫祀之一矣。
(15)黃老君似非黃、老，然《楚王英傳》言英晚節更喜黃、老學，為浮屠齊戒祭祀。
《桓帝本紀》：延熹八年正月，遣中常侍左倌之苦縣祠老子。
十一月，使中常侍管霸之苦縣祠老子。
九年七月，祠黃帝于濯龍宮。
《論》言前史稱桓帝飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮屠、老子。
注：前史、《東觀記》也。
《襄楷傳》：楷上疏言：聞宮中立黃、老、浮屠之祠，則所謂黃老君者，亦必因黃、老之學之黃、老而附會者也。
《逸民傳》言矯慎少學黃、老，隐遁山谷，仰慕松、喬導引之術。
汝南吳蒼遺書曰：“蓋聞黃、老之言，乘虛入冥，藏身遠遁。
亦有理國養人，施于為政。
至如登仙絕迹，神不著其證，人不睹其驗。
吾欲先生，從其可者，于意何如？”《三國·吳志·孫登傳》：臨終上疏曰：“願陛下割下流之恩；修黃、老之術。
”合上節所引仲長統《蔔居論》之辭觀之，并可見黃、老之學，與神仙家言稍相殽雜。
《後漢書·皇甫嵩傳》言張角奉黃、老道。
《襄楷傳》：楷自家詣阙上疏雲：“臣前上琅邪宮崇受于吉神書，不合明聽。
”十餘日，複上書曰：“前者宮崇所獻神書，專以奉天地、順五行為本，亦有興國、廣嗣之術。
其文易曉，參同經典，而順帝不行，故國胤不興。
孝沖、孝質，頻世短祚。
”《傳》雲：“初順帝時，琅邪宮崇詣阙上其師于吉于曲陽泉上所得神書百七十卷。
皆缥素朱介，青首朱目，号《大平青領書》。
(16)其言以陰陽、五行為宗，而多巫觋雜語。
有司奏崇所上妖妄不經，乃收藏之。
後張角頗有其書焉。
”而《三國志·張魯傳注》引《典論》，言張脩使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文使都習。
則老子與張角、于吉、張脩等誣罔之徒，皆有關系矣。
是何哉？案《史記·儒林傳》言：窦大後召轅固生問老子書。
固曰：“此是家人言耳。
”果為今老子書，轅固生即不信其術，豈得謂為家人言？蓋其所謂老子書，實非今之五千言，巫術之附會老子舊矣。
(17)所以然者，神仙家及巫術，皆依托黃帝，而黃、老同為道家，故因黃帝而及老子。
其使人都習五千言，則彼固不求其義之可解，抑或别有其附會之說也。
襄楷前疏言《神書》其所自上，後疏又雲宮崇獻，其語顯相矛盾。
楷正士，安得獻此妖妄之書？古缣帛甚貴，其書安得有百七十卷？《三國·吳志·孫策傳注》引《志林》雲百餘卷，亦大多。
《注》謂《神書》即今道家《大平經》，蓋即造《大平經》者所僞托耳。
神仙家與巫術，并依托老氏，遂開後世所謂道教者之原矣。
當時巫鬼之流，分為兩派
綠圖燔簿，從此生矣。
”《淮南·俶真》曰：“洛出丹書，河出綠圖。
”而《人間》曰：“秦王挾錄圖，見其傳曰：亡秦者胡也。
”則以谶文附會圖書，亦由來已久。
然以河圖洛書為有篇卷，則亦出後漢人附會也。
(9)《漢書·五行志》雲：“劉歆以為慮羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。
禹治洪水，賜雒書。
法而陳之，《洪範》是也。
”又以初一曰醜行六十五字為雒書本文。
足見劉歆所雲河圖雒書，雖有文字，未成篇卷。
乃鄭注《易大傳》引《春秋緯》曰：“《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。
”見《疏》。
《說文》雲：“河、雒所出書曰谶。
”光武封禅刻石文曰：“皇帝惟慎《河圖》、《雒書》正文。
秦相李斯燔詩書，樂崩禮壞。
建武元年以前，文書散亡，舊典不具，不能明經文，以章句細微相況，八十一篇明者為驗。
又其十卷，皆不昭皙。
”則八十一篇，實後漢初年所為，又其十卷，則其所欲去者也。
張衡非谶最甚，而雲“河、洛六藝，篇籍已定，後人皮傅，無所容篡。
”王充豈信谶者？乃曰：“神怪之言，皆在谶記，所表皆效。
孔子條暢增益，以表神怪。
或後人詐記，以明效驗。
”《論衡·實知》。
于八十一篇，皆不敢訟言其為僞，則以其由官定故也。
《隋書·經籍志》曰：“《河圖》九篇，《洛書》六篇，雲自黃帝至周文王所受本文。
又别有三十篇，雲自初起至于孔子九聖之所增演，以廣其意。
又有《七經緯》三十六篇，并雲孔子所作。
并前合為八十一篇。
”此說蓋即後漢初所造作也。
《三國·蜀志·先主傳》：群臣勸進表曰：“《河圖》、《雒書》，《五經》谶緯，孔子所甄，應驗自遠。
”東京各事，殆無不以谶決之者。
南單于、烏桓降，張純案七經谶請立辟雍。
《後漢書》本傳。
至封禅之後，遂立明堂、靈台、辟雍，宣布圖谶于天下。
見《紀》。
曹充說顯宗制禮，引谶為言。
帝以其言改大樂官為大予樂。
事在永平二年。
充子褒，章帝世正叔孫通漢儀，雜以《五經》谶記。
定漢禮百五十篇。
其後大尉翟酺、尚書尹敏奏其破壞聖術，宜加刑誅。
和帝雖寝其奏，而漢禮遂不行，蓋亦知其矯誣矣。
然樊鲦與公卿定郊祀禮儀，以谶記正《五經》異說；章帝行四分曆诏，亦引谶文；見《續書·律曆志》。
其上明帝廟号曰“聰明淵塞，著在圖谶”；其重之也如此，皆光武輩之始作俑也。
《隋志》雲：“漢時诏東平王蒼正《五經》章句，皆命從谶。
俗儒趨時，益為其學。
篇卷第目，轉加增廣。
言《五經》者，皆馮谶為說。
惟孔安國、毛公、王璜、賈逵之徒獨非之，相承以為妖妄，亂中庸之典，故因漢魯恭王、河間獻王所得古文，參而考之，以成其義，謂之古學。
(10)當世之儒，又非毀之，竟不得行。
”此說亦誤。
所謂孔安國者，即《尚書》之《僞孔傳》，不足論。
《毛詩》徒傳訓诂，不及義理，故不引谶。
若賈逵，固明援谶文，以争立《左氏》矣。
世每以緯說多同今文，而為古文家開脫，其實此乃由造作之初，古文說尚未出耳。
援谶文以媚世諧俗，兩家經師，固無二緻矣。
敢行矯誣，遂緻誣及學術，亦可羞矣。
世或以漢時之言陰陽災異者，與谶緯并為一談，其說亦非。
(11)觀張衡言夏侯勝、眭孟之徒，述著無谶一言；劉向父子，閱定九流，亦無谶錄；已可明之矣，此皆言陰陽災異者之大宗也。
《李尋傳》：尋說王根曰：“《五經》六緯，尊顯術士。
”孟康以《五經》緯與《樂》緯，張晏以《五經》緯與《孝經》緯釋之，殊誤。
上下皆言天文，此語不得忽及經籍也。
緯雖與谶相雜，然既援引經說，自仍足為考證之資。
隋世一舉燔之，實為可惜。
荀悅《申鑒·俗嫌篇》論緯曰：“以己雜仲尼乎？以仲尼雜己乎？若彼者，以仲尼雜己而已，或曰：燔諸？曰：仲尼之作則否，有取焉，曷其燔?”谶緯之為物，與其當分别去取，漢人早知之矣。
夫以谶雜緯，固為亂經，然亦由新莽之造作，意欲以為革政之資，故必有取于緯。
若使光武輩為之，則将有谶而無緯矣。
後世谶文日出，更不聞複有所謂緯者，其驗也。
第五節 神仙家 秦、漢間之方士，世率目為神仙家，其實非也。
方士之流甚雜，神仙家特其一耳。
神仙之說，蓋睹燕、齊海上蜃氣，以為人可不死，其所信之理雖僞，其所睹之象則真，已見《先秦史》第十五章第三節。
其初意本欲自求不死，非欲以诳惑人，故其求不死之方，亦非盡虛幻，而與醫學關系極密。
《漢書·藝文志》，神仙與醫經、經方、房中并列，職是故也。
案人當疏食之世，所食之物極多，其養人盡有勝于谷類者。
安于疏食之民，其進化必遲，其與外間之往來必少。
與外間往來少，則少傳染病；進化遲則其社會之組織安和，其人俯仰寬閑，優遊自得，且無淫樂之事以戕其生；自易至于老壽。
文明之人，遂有從而慕效之者。
留侯學道引不食谷，魏武帝習啖野葛，《三國志·本紀注》引《博物志》。
甘始能餌茯苓，《三國志·華佗傳注》引《典略》。
是其事。
《三國·魏志·華佗傳》：樊阿從佗求可服食益于人者，佗授以漆葉青黏散。
漆葉屑一升，青黏屑十四兩，以是為率。
言久服去三蟲，利五藏，輕體，使人頭不白。
阿從其言，壽百餘歲。
《注》引《佗别傳》曰：“青黏者，一名地節，一名黃芝，主理五藏，益精氣。
本出于迷入山者見仙人服之以告佗。
”所謂仙人，蓋山居之民，此服餌之法得之疏食之民之明證也。
又古人不明物理，以為人食某物，則其體浸與某物同。
《抱樸子·對俗篇》雲：“金玉在于九竅，則死人為之不朽；鹽鹵沾于肌髓，則脯臘為之不爛；況以宜身益氣之物，納之于己乎？”是其說也。
于是服餌之外，更信金丹矣。
《封禅書》言漢武帝信李少君說，事化丹砂諸藥劑為黃金；桓譚言光武窮折方士黃白之術；衛觊言漢武欲得雲表之露以餐玉屑，故立仙掌以承高露；《鹽鐵論·散不足篇》述方士之說，謂仙人食金、飲珠，然後壽與天地長久是其事。
其反而求之于身者，則為導引之術。
《華佗傳》載佗語吳普以五禽之戲。
《後漢書·方術傳》言王真能為胎食、胎息是也。
案莊子已有熊經、鳥申之言。
《典論》言甘始來，衆人無不鸱視狼顧。
《後漢書·方術傳注》曰：熊經，若熊之攀枝自縣也，此即今《八段錦》中之兩手托天理三焦也。
又曰：鸱顧，身不動而回顧也，此即其五勞七傷望後瞧也。
《注》又引《佗别傳》，言魏明帝呼吳普使為禽戲，普以年老，手足不能相及，則即其兩手攀足固腎要也。
又引《漢武内傳》曰：王真習閉氣而吞之，名曰胎息，習漱舌下泉而咽之，名曰胎食，則即今所謂吞津及河車般運之術耳。
故知導引之法，初無甚怪誕也。
講導引之術者，必求清心寡欲。
故王吉谏昌邑王遊獵曰：“俯仰屈伸以利形，進退步虛以實下，吸新吐故以練臧，專意積精以通神。
”仲長統《蔔居論》亦曰：“安神閨房，思老氏之玄虛，呼吸精和，求至人之仿佛”也。
又古人以為生人之質，于人身必有裨益，欲攝取之以自補，其術乃流為房中。
《史記·張丞相列傳》言其妻妾以百數，嘗孕者不複幸。
《漢書·王莽傳》言莽日與方士涿郡昭君等于後宮考驗方術，縱淫樂是其事。
其後左慈、冷壽光、甘始、東郭延年，并通房中之術，見《後漢書·方術傳》及《三國志·華佗傳注》引《典論》。
綜是觀之，神仙家之所求，雖雲虛誣，而其所以求之者，則仍各有其理，不能謂其意存诳惑也。
所以浸至于诳惑人者，則緣其與巫術相雜。
(12)其由來亦甚早。
《封禅書》言宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高、最後皆燕人，為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事。
形解銷化即屍解。
(13)《集解》引服虔。
李少君病死，天子以為化去不死，似其徒以此自解。
然《三國·魏志·華佗傳注》引《典論》，言北海王和平好道術，自以當仙。
濟南孫邕少事之。
從至京師。
會和平病死。
邕因葬之東陶。
有書百餘卷，藥數囊，悉以送之。
後弟子夏榮言其屍解。
邕至今恨不取其寶書、仙藥。
則世固有深信是說者。
案公孫卿言黃帝鑄鼎成，有龍垂胡髯下迎，黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人，則其始本謂肉身可以飛升。
其後知其終不可緻，而于理亦不可通，而又不勝其不死之欲，遂折而為是說耳，其意亦非必以是诳惑人也。
然既雲形解銷化，即已近于鬼神，于是祠祭之事繁興，與巫術互相結合，而其事遂不可究诘矣。
《封禅書》言少翁以鬼神方見上。
(14)漢武。
上有所幸王夫人，夫人卒，少翁以方，蓋夜緻王夫人及竈鬼之貌雲。
李少君以祠竈方見上，蓋亦其倫。
若亳人缪忌，越人勇之，及神君、上郡巫等，則純乎其為巫術矣。
神仙家雖誕妄，然亦時有小術，如漢武使栾大驗小方，鬥棋，棋自相觸擊是。
《索隐》引顧氏：案《淮南·萬畢術》雲：取雞血磨針鐵搗和慈石棋頭置局上，自相抵擊也。
盧生言秦法不得兼方，不驗辄死；陳思王《辨道論》言魏武遇甘始等，奉不過于員吏，賞不加于無功，始等亦不敢為虛誕之言；《三國志·華佗傳注》引。
則知能善禦之，亦無大害，特漢武昏惑，故李少君、栾大之徒得以乘之耳。
然即非淫侈之主，亦有信之者。
元帝恭儉之主也，而谷永言初元中有天淵、玉女、巨鹿神人、鐐陽侯師張宗之奸。
見《漢書·郊祀志》，《注》：鐐陽侯，江仁也。
元帝時坐使家丞上印緩随宗學仙免官。
案事見《景武昭宣元功臣表》永先四年，雲還印符随方士。
新莽，有為之君也，而《漢書·郊祀志》言其篡位二年，興神仙事。
以方士蘇樂言，起八風台于宮中，台成萬金。
作樂其上。
順風作液湯。
又種五梁禾于殿中，各順色置其方面，先煮鶴髓、毒冒、犀、玉二十餘物漬種，計粟斛成一金，言此黃帝谷仙之術也。
以樂為黃門郎令主之。
莽遂崇鬼神淫祀。
至其末年，白天、地、六宗以下至諸小鬼神凡千七百所，用三牲、鳥、獸三千餘種，後不能備，乃以雞當鹜雁，犬當?鹿。
數下诏自以為當仙雲。
亦且不必人主。
劉向大儒也，而獻淮南枕中鴻寶苑秘之方，令尚方鑄作不驗坐論。
亦見《郊祀志》。
張楷隐者也，乃自謂能作五裡霧，至與裴優牽涉系獄。
《後漢書·張霸傳》。
求如虞翻等之卓然不惑者蓋寡，則以其時其說方盛，衆人之心，有以互相熏染，而其術亦時有小驗耳。
第六節 道教之原 神仙家之所求為不死，非淫侈者無是欲，其所以緻之之術，亦非悠閑有财力者不能為，故神仙家之說，流傳并不甚盛，而巫術則大行。
此本無足為怪。
然巫術亦頗與神仙家相雜，而牽引遂及于老子，此則紛纭，有不得不加以辨正者矣。
漢世所謂黃、老者，黃指黃帝，老指老子，事本明白無疑。
乃《後漢書·陳愍王寵傳》言寵與國相魏愔共祭黃老君求長生福，則所謂黃、老者，非複學術之名，而為淫祀之一矣。
(15)黃老君似非黃、老，然《楚王英傳》言英晚節更喜黃、老學，為浮屠齊戒祭祀。
《桓帝本紀》：延熹八年正月，遣中常侍左倌之苦縣祠老子。
十一月，使中常侍管霸之苦縣祠老子。
九年七月，祠黃帝于濯龍宮。
《論》言前史稱桓帝飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮屠、老子。
注：前史、《東觀記》也。
《襄楷傳》：楷上疏言：聞宮中立黃、老、浮屠之祠，則所謂黃老君者，亦必因黃、老之學之黃、老而附會者也。
《逸民傳》言矯慎少學黃、老，隐遁山谷，仰慕松、喬導引之術。
汝南吳蒼遺書曰：“蓋聞黃、老之言，乘虛入冥，藏身遠遁。
亦有理國養人，施于為政。
至如登仙絕迹，神不著其證，人不睹其驗。
吾欲先生，從其可者，于意何如？”《三國·吳志·孫登傳》：臨終上疏曰：“願陛下割下流之恩；修黃、老之術。
”合上節所引仲長統《蔔居論》之辭觀之，并可見黃、老之學，與神仙家言稍相殽雜。
《後漢書·皇甫嵩傳》言張角奉黃、老道。
《襄楷傳》：楷自家詣阙上疏雲：“臣前上琅邪宮崇受于吉神書，不合明聽。
”十餘日，複上書曰：“前者宮崇所獻神書，專以奉天地、順五行為本，亦有興國、廣嗣之術。
其文易曉，參同經典，而順帝不行，故國胤不興。
孝沖、孝質，頻世短祚。
”《傳》雲：“初順帝時，琅邪宮崇詣阙上其師于吉于曲陽泉上所得神書百七十卷。
皆缥素朱介，青首朱目，号《大平青領書》。
(16)其言以陰陽、五行為宗，而多巫觋雜語。
有司奏崇所上妖妄不經，乃收藏之。
後張角頗有其書焉。
”而《三國志·張魯傳注》引《典論》，言張脩使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文使都習。
則老子與張角、于吉、張脩等誣罔之徒，皆有關系矣。
是何哉？案《史記·儒林傳》言：窦大後召轅固生問老子書。
固曰：“此是家人言耳。
”果為今老子書，轅固生即不信其術，豈得謂為家人言？蓋其所謂老子書，實非今之五千言，巫術之附會老子舊矣。
(17)所以然者，神仙家及巫術，皆依托黃帝，而黃、老同為道家，故因黃帝而及老子。
其使人都習五千言，則彼固不求其義之可解，抑或别有其附會之說也。
襄楷前疏言《神書》其所自上，後疏又雲宮崇獻，其語顯相矛盾。
楷正士，安得獻此妖妄之書？古缣帛甚貴，其書安得有百七十卷？《三國·吳志·孫策傳注》引《志林》雲百餘卷，亦大多。
《注》謂《神書》即今道家《大平經》，蓋即造《大平經》者所僞托耳。
神仙家與巫術，并依托老氏，遂開後世所謂道教者之原矣。
當時巫鬼之流，分為兩派