卷之七 答問
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貢院聚講語
少湖使君集諸同志率諸生聚貢院，以講希聖之功。
東廓子曰：茲會也，其吾邦風草之機乎？學之不講，久矣。
後世講來講去，往往自習染之後言之。
環視病症，與正學許多妨礙。
故退然以聖人為不可學，而不察良知本體原與堯舜無異。
迩來習聞良知之說矣，複以意見測度自謂與聖人同體，故遂以任意為率性，而不察許多病症見與堯舜不同。
斯二者其害道均也。
孟子千辛萬苦争個性善，正是直指本體，使學者安身立命，自成自道，更無寬解躲避之處。
中間種種過惡，皆是自欺自畫，原不是性中帶來。
其在醫家，真所謂頂門一針矣！ 夫目之分皂白，心之别是非，其精明一也。
離婁之明，非有加于目也，能不失其本明而已矣。
堯舜者，性中之離婁也。
萬古此天地，則萬古此目。
萬古此目，則萬古此明。
故堯舜皆可為，文王皆可師，真是無可疑者。
然人人不能皆堯舜與文，何也？病障之也。
目之明也，或為風邪，或為炎火，而障翳乘之，非勇加醫治，則無以撥蒙而複明。
故曰“若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳”，指實證也。
苟當障翳之目病苦侵尋，而遂以離婁為不可希，不幾于誣本體者乎？不察目之有障，而辄謂與離婁同體，恐亦非實際學力。
善學者須反觀内照，直求本體。
果無所障，則亦臨亦保，亦式亦入，方是兢兢業業、純亦不已一派源流。
況于有障，而忍于自欺自畫乎哉？ 或曰，性固善也，惡亦不可不謂之性。
信斯言也，則天命之性不亦污濁乎？曰，以目言之，明固目也，昏亦不可不謂之目。
當其昏也，非目之本體矣。
或曰，若是，則有性善，有性不善，又何别焉？曰：若是則謂有目明，有目不明，豈知本體者乎？或曰，目之病少，心之病多，何也？曰：目之病者，則愚者、不肖者、髦者、悼者無不竭力求以醫之；心之病也，雖賢知者或忽焉，又奚怪其多乎？ 少湖使君振木铎于吾邦，正望人人之為離婁也。
凡預斯會者，無祝為泛，無輕為迂，人人自醫其障，自複其明，則風行草偃，吾邦其有賴乎！ 複初書院講章（學而時習之一章） 這是《論語》第一章，聖人論學大綱領處。
聖人之時，道學著明，隻說一個學字，便知是學以緻其道。
故他章曰“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”。
漆雕開曰“吾斯之未能信”，曰之曰：斯人自分明曉得，非後世以記誦辭章為學，令人無尋頭腦處。
聖人之學何學也？朱子所謂人性皆善，效先覺之為，以明善而複其初是已。
元亨利貞，天道之常；仁義禮智，人性之綱。
凡此，厥初曷嘗有不善哉？衆人，物欲交蔽，自暴自棄，始流于惡矣。
先覺者，能明善以複初者也。
效先覺之為，亦以明善而複其初耳。
何謂明善而複其初？曰：當其恻隐之發，而不使殘忍蔽之，則明仁之善而複元之初矣；當其羞惡之發，而不使貪冒蔽之，則明義之善，而複利之初矣；當其辭讓是非之發，而不使無恥昏昧蔽之，則明禮智之善，而複亨貞之初矣。
此所謂克己複禮，所謂明明德，所謂緻曲，所謂擴充四端，推而至于堯舜之精一、湯之執中、文之敬止。
先聖後聖，其源流一也。
學而曰時習，非學之外别有一件習的，學之不已處便是。
時之義大矣，以一日言，自子至于亥；以一月言，自朔至于晦；以一年言，自春至于冬；以一生言，自少至于老，皆時也。
明善以複初之功，不是一日便了，須接續習去，無時間斷。
在昔先民，所以兢兢業業、亦臨亦保者，率是道也。
所謂“無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是”，所謂“立則見其參于前，在輿則見其倚于衡”，所謂“不可須臾離”，是已明善以複其初，而無須臾之離，則天命之性全。
仰不愧于天，俯不怍于人，内省不疚，心廣體胖，其何說如之！聞諸父師曰，人之目無不說色，有不說者，盲病之也；人之耳無不說聲，有不說者，聾病之也；人之鼻無不說臭，有不說者，塞病之也；人之口無不說味，有不說者，惡寒發熱病之也；人之心無不說理，有不說者，私欲病之也。
故目去其盲，則無不說色矣；耳去其聾，則無不說聲矣；鼻去其塞，則無不說臭矣；口去其惡寒發熱，則無不說味矣；心去其私欲，則無不說理義矣。
故曰“理義之悅我心，猶刍豢之悅我口”。
此欲罷不能、樂以忘憂之旨也。
孔之希天，顔之希聖，豈更有一途轍乎？所謂“有朋自遠方來”者，以處順言之也。
我能明善以複其初，則我為先覺矣，後覺者又從而效法焉。
人人充其恻隐而無弗仁，充其羞惡而無弗義，充其辭讓是非而無弗禮弗智者，是天下同歸于善也。
仁者以天下為一家，一家之子弟有悖德不才者，必恻然思有以教之。
教之而同歸于善，樂熟大焉！程子所謂“以善及人而信從者衆，故可樂”。
此善字，正從人性皆善而明善以複其初相接來。
所謂“人不知而不愠”，以處逆言之也，不見是而無悶是也。
不見是則非之也，非之則訾笑生焉，謗毀興焉，戮辱加焉，皆生于不知也。
不愠者，非獨不征于色，不發于聲而已，念慮之微稍有含怒，便是心已動了。
我之明善，以複共初，本以盡我之性，初何預于人也？以人之不知而動其中，是為人而學矣。
君子學以為己，執德弘而信道笃，雖訾笑謗毀，戮辱交集，而泰然不以動其中。
此夷狄患難無入而不自得之地，文之所以囚羑裡而演易，孔之所以困匡而弦歌，周公所以四國流言而赤冩幾幾也。
朱子曰“譬如吃飯，乃果自家飽。
既飽，何必問外人知不知”，可謂善喻矣。
我飽而人以為饑，何損于飽？我饑而人以為飽，何益于饑？故毀譽之來，審其饑飽而已。
大抵君子之學，隻在自家性情上做工夫。
故明善之功無時而息，求全吾心，說理義之正而已矣。
處順而有朋遠來，善足及人矣，吾之說發而為樂；處逆而人不知，善固在我也，吾之說不改而為愠。
此不怨天、不尤人、聖人之所以獨知于天而不遷怒、不貳過，顔子之所以獨為好學也。
後世之學，其諸異乎是矣。
書院告成，以複初為第一義。
故于鼓箧之始，特舉作聖之蘊以為二三子告。
二三子其反諸身而實行之，務以去外誘之私，而充其本然之善，勿為舊習所拘，勿為浮議所惑，日積月累，會有得力處，庶幾真才輩出，淳風複興，使書院不為虛器，則吾夙夜之望也。
世俗說一學字，未有徒騰口說而不措諸行者。
如學詩則必哦句詠字；學文則必操觚染翰，至于曲藝；學木工則必操斧持矩；學縫匠則必執剪裁衣。
至于學聖人之道，乃坐談口耳，以孝弟忠信敷為辭說，以餌科第，而事父從兄判若不相關，可為善學乎？ 嗚呼，均是人也，學詩不過為詩人，學文不過為文人，學曲藝不過為工人，學道則為賢人、為聖人。
人之欲愛其身者，可不慎所擇乎？程子曰“莫說道将第一等讓與别人，且做第二等，才如果此說，便是自棄，雖與不能居仁由義者等差不同，其自小一也。
言學便以道為志，言人便以聖為志”。
每一讀之，毛發凜然。
願與二三子朝夕勉之。
九邑講語（居天下之廣居一條） 這是孟子教人做大丈夫的方法。
以人視禽獸，則人為貴；以丈夫視婦女，則丈夫為貴。
丈夫而曰大，則出乎其類，拔乎其萃，人孰不願之？然欲做大丈夫，不在勢位，隻在德性良知。
良知能不假外求。
這德性慈愛恻怛，渾然與天地萬物為一體，便是仁，命曰廣居；這恻怛中粲然條理，便是禮，命曰正位；這恻怛中毅然裁制便是義，命曰大道。
這廣居、正位、大道，聖人與凡人共之，隻在居與弗居、立與弗立、行與弗行耳。
善學者能以天地萬物為一體，視八荒為庭闼，視萬古為朝夕，恻怛慈愛貫通融液，始于親長，達于州闾族黨，以施于四海九州，舉天下皆在覆帱持載中，更無隔礙，更無堵當，方是居天下之廣居。
正位是廣居中正位，大道是廣居中大道。
能居廣居，則能由是路出入是門，非有二項途轍。
其在唐虞，克明峻德以親九族，平章百姓，協和萬邦。
其在洙泗，老者安之，朋友信之，少者懷之，老老長長恤孤，以絜上下前後左右之矩。
這方是明明德于天下學術正脈。
得志者樂則行之也。
與民由之，是教人人居廣居、行大道、立正位。
不得者憂則違之也。
獨行其道，依舊是居廣居、立正位、行大道。
富貴不能淫，淫是淫個甚？貧賤不能移，移是移個甚？威武不能屈，屈是屈個甚？所謂素富貴，學行乎富貴；素貧賤，學行乎貧賤；素夷狄患難，學行科夷狄患難。
學術至此，方是頂天立地、不愧不怍的大丈夫。
戰國之時，聖學不講，方骛于權謀術數、祿位聲勢，而以義為迂遠，不合時宜。
彼見公孫衍、張儀欺弄列國，張皇福威，慨然羨慕，遂有誠大丈夫之歎。
不知奸術巧慮、谀辭佞容在聖門直比諸妾婦。
居廣居數語若挈日月以照迷途。
其息邪距诐當與辟楊墨同功。
今去孟子幾三千年，其間棄仁蔑義，以淪禽獸、變妾婦，曾何足算？而人事于丈夫之業者，複不知尊德性而道問學。
訓诂者尚其專，辭章者尚其華，著述者尚其博，其于廣居、正位、大道得其門而入者，屈指亦寡矣。
某受學于先師，先師大書此章，揭之座右。
書院鼎建，嘉與諸師諸士共切磋之。
青原白鹭，山川炳炳。
良師帥振頹萃渙而一新之。
聚秀有樓，崇正有堂，雲章有閣，尊德集義有齋，有号舍。
居雲廣矣，位雲正矣，道雲大矣。
諸師諸士，其亦思自居其廣居，自立其正位，自行其大道，以無忘其德性之學乎？其亦思兼善而澤加于民，獨善而修身見于世，可富可貴，可貧可賤，可生可殺，而此學不可離乎？陟降詠歌，勿忘勿助，慨然以大丈夫自期許，而不忍失足于妾婦，于以宣聖代化成之文，對越當道鼓舞之澤，缵前哲忠義之緒，自成自道，幸毋以第一等人讓人。
世俗相诟詈，目以妾婦則艴然怒矣。
然禽荒興戒，不禦肉食。
好德獻規，甯辭同辇。
待姆而蹈烈火，守符而赴洪淵。
英标峻概，凜凜有烈丈夫之風。
而丈夫須眉，乃至封閉如蝸，貪婪如蠅，讒谮
東廓子曰：茲會也，其吾邦風草之機乎？學之不講，久矣。
後世講來講去，往往自習染之後言之。
環視病症，與正學許多妨礙。
故退然以聖人為不可學，而不察良知本體原與堯舜無異。
迩來習聞良知之說矣，複以意見測度自謂與聖人同體，故遂以任意為率性，而不察許多病症見與堯舜不同。
斯二者其害道均也。
孟子千辛萬苦争個性善，正是直指本體，使學者安身立命，自成自道，更無寬解躲避之處。
中間種種過惡，皆是自欺自畫，原不是性中帶來。
其在醫家，真所謂頂門一針矣！ 夫目之分皂白，心之别是非，其精明一也。
離婁之明，非有加于目也，能不失其本明而已矣。
堯舜者，性中之離婁也。
萬古此天地，則萬古此目。
萬古此目，則萬古此明。
故堯舜皆可為，文王皆可師，真是無可疑者。
然人人不能皆堯舜與文，何也？病障之也。
目之明也，或為風邪，或為炎火，而障翳乘之，非勇加醫治，則無以撥蒙而複明。
故曰“若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳”，指實證也。
苟當障翳之目病苦侵尋，而遂以離婁為不可希，不幾于誣本體者乎？不察目之有障，而辄謂與離婁同體，恐亦非實際學力。
善學者須反觀内照，直求本體。
果無所障，則亦臨亦保，亦式亦入，方是兢兢業業、純亦不已一派源流。
況于有障，而忍于自欺自畫乎哉？ 或曰，性固善也，惡亦不可不謂之性。
信斯言也，則天命之性不亦污濁乎？曰，以目言之，明固目也，昏亦不可不謂之目。
當其昏也，非目之本體矣。
或曰，若是，則有性善，有性不善，又何别焉？曰：若是則謂有目明，有目不明，豈知本體者乎？或曰，目之病少，心之病多，何也？曰：目之病者，則愚者、不肖者、髦者、悼者無不竭力求以醫之；心之病也，雖賢知者或忽焉，又奚怪其多乎？ 少湖使君振木铎于吾邦，正望人人之為離婁也。
凡預斯會者，無祝為泛，無輕為迂，人人自醫其障，自複其明，則風行草偃，吾邦其有賴乎！ 複初書院講章（學而時習之一章） 這是《論語》第一章，聖人論學大綱領處。
聖人之時，道學著明，隻說一個學字，便知是學以緻其道。
故他章曰“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”。
漆雕開曰“吾斯之未能信”，曰之曰：斯人自分明曉得，非後世以記誦辭章為學，令人無尋頭腦處。
聖人之學何學也？朱子所謂人性皆善，效先覺之為，以明善而複其初是已。
元亨利貞，天道之常；仁義禮智，人性之綱。
凡此，厥初曷嘗有不善哉？衆人，物欲交蔽，自暴自棄，始流于惡矣。
先覺者，能明善以複初者也。
效先覺之為，亦以明善而複其初耳。
何謂明善而複其初？曰：當其恻隐之發，而不使殘忍蔽之，則明仁之善而複元之初矣；當其羞惡之發，而不使貪冒蔽之，則明義之善，而複利之初矣；當其辭讓是非之發，而不使無恥昏昧蔽之，則明禮智之善，而複亨貞之初矣。
此所謂克己複禮，所謂明明德，所謂緻曲，所謂擴充四端，推而至于堯舜之精一、湯之執中、文之敬止。
先聖後聖，其源流一也。
學而曰時習，非學之外别有一件習的，學之不已處便是。
時之義大矣，以一日言，自子至于亥；以一月言，自朔至于晦；以一年言，自春至于冬；以一生言，自少至于老，皆時也。
明善以複初之功，不是一日便了，須接續習去，無時間斷。
在昔先民，所以兢兢業業、亦臨亦保者，率是道也。
所謂“無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是”，所謂“立則見其參于前，在輿則見其倚于衡”，所謂“不可須臾離”，是已明善以複其初，而無須臾之離，則天命之性全。
仰不愧于天，俯不怍于人，内省不疚，心廣體胖，其何說如之！聞諸父師曰，人之目無不說色，有不說者，盲病之也；人之耳無不說聲，有不說者，聾病之也；人之鼻無不說臭，有不說者，塞病之也；人之口無不說味，有不說者，惡寒發熱病之也；人之心無不說理，有不說者，私欲病之也。
故目去其盲，則無不說色矣；耳去其聾，則無不說聲矣；鼻去其塞，則無不說臭矣；口去其惡寒發熱，則無不說味矣；心去其私欲，則無不說理義矣。
故曰“理義之悅我心，猶刍豢之悅我口”。
此欲罷不能、樂以忘憂之旨也。
孔之希天，顔之希聖，豈更有一途轍乎？所謂“有朋自遠方來”者，以處順言之也。
我能明善以複其初，則我為先覺矣，後覺者又從而效法焉。
人人充其恻隐而無弗仁，充其羞惡而無弗義，充其辭讓是非而無弗禮弗智者，是天下同歸于善也。
仁者以天下為一家，一家之子弟有悖德不才者，必恻然思有以教之。
教之而同歸于善，樂熟大焉！程子所謂“以善及人而信從者衆，故可樂”。
此善字，正從人性皆善而明善以複其初相接來。
所謂“人不知而不愠”，以處逆言之也，不見是而無悶是也。
不見是則非之也，非之則訾笑生焉，謗毀興焉，戮辱加焉，皆生于不知也。
不愠者，非獨不征于色，不發于聲而已，念慮之微稍有含怒，便是心已動了。
我之明善，以複共初，本以盡我之性，初何預于人也？以人之不知而動其中，是為人而學矣。
君子學以為己，執德弘而信道笃，雖訾笑謗毀，戮辱交集，而泰然不以動其中。
此夷狄患難無入而不自得之地，文之所以囚羑裡而演易，孔之所以困匡而弦歌，周公所以四國流言而赤冩幾幾也。
朱子曰“譬如吃飯，乃果自家飽。
既飽，何必問外人知不知”，可謂善喻矣。
我飽而人以為饑，何損于飽？我饑而人以為飽，何益于饑？故毀譽之來，審其饑飽而已。
大抵君子之學，隻在自家性情上做工夫。
故明善之功無時而息，求全吾心，說理義之正而已矣。
處順而有朋遠來，善足及人矣，吾之說發而為樂；處逆而人不知，善固在我也，吾之說不改而為愠。
此不怨天、不尤人、聖人之所以獨知于天而不遷怒、不貳過，顔子之所以獨為好學也。
後世之學，其諸異乎是矣。
書院告成，以複初為第一義。
故于鼓箧之始，特舉作聖之蘊以為二三子告。
二三子其反諸身而實行之，務以去外誘之私，而充其本然之善，勿為舊習所拘，勿為浮議所惑，日積月累，會有得力處，庶幾真才輩出，淳風複興，使書院不為虛器，則吾夙夜之望也。
世俗說一學字，未有徒騰口說而不措諸行者。
如學詩則必哦句詠字；學文則必操觚染翰，至于曲藝；學木工則必操斧持矩；學縫匠則必執剪裁衣。
至于學聖人之道，乃坐談口耳，以孝弟忠信敷為辭說，以餌科第，而事父從兄判若不相關，可為善學乎？ 嗚呼，均是人也，學詩不過為詩人，學文不過為文人，學曲藝不過為工人，學道則為賢人、為聖人。
人之欲愛其身者，可不慎所擇乎？程子曰“莫說道将第一等讓與别人，且做第二等，才如果此說，便是自棄，雖與不能居仁由義者等差不同，其自小一也。
言學便以道為志，言人便以聖為志”。
每一讀之，毛發凜然。
願與二三子朝夕勉之。
九邑講語（居天下之廣居一條） 這是孟子教人做大丈夫的方法。
以人視禽獸，則人為貴；以丈夫視婦女，則丈夫為貴。
丈夫而曰大，則出乎其類，拔乎其萃，人孰不願之？然欲做大丈夫，不在勢位，隻在德性良知。
良知能不假外求。
這德性慈愛恻怛，渾然與天地萬物為一體，便是仁，命曰廣居；這恻怛中粲然條理，便是禮，命曰正位；這恻怛中毅然裁制便是義，命曰大道。
這廣居、正位、大道，聖人與凡人共之，隻在居與弗居、立與弗立、行與弗行耳。
善學者能以天地萬物為一體，視八荒為庭闼，視萬古為朝夕，恻怛慈愛貫通融液，始于親長，達于州闾族黨，以施于四海九州，舉天下皆在覆帱持載中，更無隔礙，更無堵當，方是居天下之廣居。
正位是廣居中正位，大道是廣居中大道。
能居廣居，則能由是路出入是門，非有二項途轍。
其在唐虞，克明峻德以親九族，平章百姓，協和萬邦。
其在洙泗，老者安之，朋友信之，少者懷之，老老長長恤孤，以絜上下前後左右之矩。
這方是明明德于天下學術正脈。
得志者樂則行之也。
與民由之，是教人人居廣居、行大道、立正位。
不得者憂則違之也。
獨行其道，依舊是居廣居、立正位、行大道。
富貴不能淫，淫是淫個甚？貧賤不能移，移是移個甚？威武不能屈，屈是屈個甚？所謂素富貴，學行乎富貴；素貧賤，學行乎貧賤；素夷狄患難，學行科夷狄患難。
學術至此，方是頂天立地、不愧不怍的大丈夫。
戰國之時，聖學不講，方骛于權謀術數、祿位聲勢，而以義為迂遠，不合時宜。
彼見公孫衍、張儀欺弄列國，張皇福威，慨然羨慕，遂有誠大丈夫之歎。
不知奸術巧慮、谀辭佞容在聖門直比諸妾婦。
居廣居數語若挈日月以照迷途。
其息邪距诐當與辟楊墨同功。
今去孟子幾三千年，其間棄仁蔑義，以淪禽獸、變妾婦，曾何足算？而人事于丈夫之業者，複不知尊德性而道問學。
訓诂者尚其專，辭章者尚其華，著述者尚其博，其于廣居、正位、大道得其門而入者，屈指亦寡矣。
某受學于先師，先師大書此章，揭之座右。
書院鼎建，嘉與諸師諸士共切磋之。
青原白鹭，山川炳炳。
良師帥振頹萃渙而一新之。
聚秀有樓，崇正有堂，雲章有閣，尊德集義有齋，有号舍。
居雲廣矣，位雲正矣，道雲大矣。
諸師諸士，其亦思自居其廣居，自立其正位，自行其大道，以無忘其德性之學乎？其亦思兼善而澤加于民，獨善而修身見于世，可富可貴，可貧可賤，可生可殺，而此學不可離乎？陟降詠歌，勿忘勿助，慨然以大丈夫自期許，而不忍失足于妾婦，于以宣聖代化成之文，對越當道鼓舞之澤，缵前哲忠義之緒，自成自道，幸毋以第一等人讓人。
世俗相诟詈，目以妾婦則艴然怒矣。
然禽荒興戒，不禦肉食。
好德獻規，甯辭同辇。
待姆而蹈烈火，守符而赴洪淵。
英标峻概，凜凜有烈丈夫之風。
而丈夫須眉，乃至封閉如蝸，貪婪如蠅，讒谮