筆記二十七則（選十三則）
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類狗者也。
"此亦謙謹自将，斂其高遠之懷，即于卑選之道。
蓋不如是，則不足以自緻于久大。
藏之不密，則放之不準。
蘇轼詩："始知真放本精微。
"即此義也。
氣節·傲 自好之士多講氣節。
講之不精，則流于做而不自覺。
風節穿于己者也，傲則加于人者也。
漢蕭望之初見霍大将軍光，不肯露索挾持。
王仲翁譏之。
望之曰："各從其志。
"魏孫資、劉放用事，辛毗不與往來。
子敝谏之，毗正色曰："吾立身自有本末，就與孫、劉不平，不過令告不作三公而已。
"家顧消之不肯降意于戴法興等，蔡興宗嫌其風節太峻，觊之曰："辛毗有言：孫、劉不過使我不為三公耳。
人禀命有定分，非智力可移。
"因命弟子原著《定命論》以釋之。
此三事者，皆風節之守于己者也。
若汲黯不下張場，宋(王景)不禮王毛仲，此自位高望尊，得行其志已，不得以風節目之矣。
然猶不可謂之傲也。
以做加入者，若蓋寬饒之于許伯，孔融之于曹操，此傲在言詞者也。
稽康之于鐘會，謝靈運之于孟觊，此做在神理在也。
殷仲文之于何無忌，王僧達之于路瓊之，此傲在儀節者也。
息夫躬曆低諸公，暨豔彈射百寮；此傲在奏議者也。
此數人者，皆不得令終。
大抵人道害盈，鬼神福謙，傲者内恃其才，外溢其氣，其心已不固矣。
如蓋、孔、稽、謝、殷、王等，僅以加諸一二人，猶用無德不報，有毒必發。
若息夫躬、暨豔之褊什同列，安有幸全之理哉？ 裴子野曰："夫有逸群之才，必思沖天之據。
"蓋俗之量，則偾常均之下。
其能守之以道，将之以禮，殆為鮮乎！大抵懷材負奇，恒冀人以異眼相看。
若一概以平等視之，非所願也。
韓信含羞于哙等，彭寵積望于無異。
被其素所扶持者高，誠不欲與庸庸者齊耳。
君子之道，莫善于能下人，莫不善于矜。
以齊桓公之盛業，葵邱之會微有振矜，而叛者九國。
以關公之忠勇，一念之矜，則身敗于徐晃，地喪于呂蒙。
以大禹之聖，而伯益贊之，以滿招損，謙受益。
以鄭伯之弱，而楚莊王曰："其君能下人，必能信用其民矣。
"不自恃者，雖危而得安；自恃者，雖安而易危。
自古國家，往往然也。
故挾貴、挾長、挾賢、挾放勳勞，皆孟子之所不答；而怙寵、怙侈、怙非、怙亂，皆春秋土大夫之所深譏爾。
文 文字者，以代語言，記事物名數而已。
其留〔流〕别大率十有一類。
著作敷陳，發明吾心之所欲言者，其為類有二：無韻者曰著作，辯論之類；有韻者曰詞賦，敷陳之類。
人有所著，吾以意從而闡明之者，其為類一，曰叙述注釋之類。
以言告于人者，其為類有三：自上告下，曰诏諧檄令之類；自下告上，曰奏議獻策之類；友朋相告，曰書問箋讀之類。
以言告于鬼神者，其為類一，曰祝祭哀吊之類。
記載事實以傳示于後世者，其為類有四：記名人，曰紀傳碑表之類；記事迹，曰叙述書事之類；記大綱，曰大政典禮之類；記小物，曰小事雜記之類。
凡此一十一類，古今文字之用，盡于此矣。
其九類者，占畢小儒，夫人而能為之。
至詞賦敷陳之類，大政典禮之類，非博學通識殆庶之才，烏足以涉其藩籬哉？ 造句約有二端：一曰雄奇，一曰惬适。
雄奇者，瑰珠俊邁，以揚馬為最；诙詭恣肆，以莊生為最；兼擅瑰玮诙詭之勝者，則莫盛于韓子。
惬适者，漢之匡、劉，宋之歐、曾，均能細意熨貼，樸屬微至。
雄奇者，得之天事，非人力所可強企。
惬适者，詩書醞釀，歲月磨練，皆可日起而有功。
惬适未必能兼雄奇之長；雄奇則未有不惬适者。
學者之識，當仰窺于瑰玮俊邁，诙詭瓷肆之域，以期日進于高明。
若施手之處，則端從平實惬适始。
友人錢塘戴醇土熙，嘗為餘言："李伯時畫七十二賢像，其妙全在異端一筆，面目精神，四肢百體，衣裙靴紋，皆與其鼻端相準相肖。
或端供而凝思，或歌欹以取勢，或若列仙古佛之殊形，或若鱗身蛇軀之詭趣，皆自其鼻端一筆以生變化，而卒不離其宗。
"國藩以謂斯言也，可通于古文之道。
夫古文亦自有氣焉，有體焉。
今使有人于此，足反居上，首顧居下。
一勝之大幾如要，一指之大幾如股，則見者謂之不成人。
又或頤隐于齊，肩高于頂，五管在上，兩髀為脅，則見者亦必反而卻走。
為文者，或無所專注，無所歸宿，漫衍而不知所裁，氣不能舉其體，則謂之不成文。
故雖長篇巨制
"此亦謙謹自将，斂其高遠之懷，即于卑選之道。
蓋不如是，則不足以自緻于久大。
藏之不密，則放之不準。
蘇轼詩："始知真放本精微。
"即此義也。
氣節·傲 自好之士多講氣節。
講之不精，則流于做而不自覺。
風節穿于己者也，傲則加于人者也。
漢蕭望之初見霍大将軍光，不肯露索挾持。
王仲翁譏之。
望之曰："各從其志。
"魏孫資、劉放用事，辛毗不與往來。
子敝谏之，毗正色曰："吾立身自有本末，就與孫、劉不平，不過令告不作三公而已。
"家顧消之不肯降意于戴法興等，蔡興宗嫌其風節太峻，觊之曰："辛毗有言：孫、劉不過使我不為三公耳。
人禀命有定分，非智力可移。
"因命弟子原著《定命論》以釋之。
此三事者，皆風節之守于己者也。
若汲黯不下張場，宋(王景)不禮王毛仲，此自位高望尊，得行其志已，不得以風節目之矣。
然猶不可謂之傲也。
以做加入者，若蓋寬饒之于許伯，孔融之于曹操，此傲在言詞者也。
稽康之于鐘會，謝靈運之于孟觊，此做在神理在也。
殷仲文之于何無忌，王僧達之于路瓊之，此傲在儀節者也。
息夫躬曆低諸公，暨豔彈射百寮；此傲在奏議者也。
此數人者，皆不得令終。
大抵人道害盈，鬼神福謙，傲者内恃其才，外溢其氣，其心已不固矣。
如蓋、孔、稽、謝、殷、王等，僅以加諸一二人，猶用無德不報，有毒必發。
若息夫躬、暨豔之褊什同列，安有幸全之理哉？ 裴子野曰："夫有逸群之才，必思沖天之據。
"蓋俗之量，則偾常均之下。
其能守之以道，将之以禮，殆為鮮乎！大抵懷材負奇，恒冀人以異眼相看。
若一概以平等視之，非所願也。
韓信含羞于哙等，彭寵積望于無異。
被其素所扶持者高，誠不欲與庸庸者齊耳。
君子之道，莫善于能下人，莫不善于矜。
以齊桓公之盛業，葵邱之會微有振矜，而叛者九國。
以關公之忠勇，一念之矜，則身敗于徐晃，地喪于呂蒙。
以大禹之聖，而伯益贊之，以滿招損，謙受益。
以鄭伯之弱，而楚莊王曰："其君能下人，必能信用其民矣。
"不自恃者，雖危而得安；自恃者，雖安而易危。
自古國家，往往然也。
故挾貴、挾長、挾賢、挾放勳勞，皆孟子之所不答；而怙寵、怙侈、怙非、怙亂，皆春秋土大夫之所深譏爾。
文 文字者，以代語言，記事物名數而已。
其留〔流〕别大率十有一類。
著作敷陳，發明吾心之所欲言者，其為類有二：無韻者曰著作，辯論之類；有韻者曰詞賦，敷陳之類。
人有所著，吾以意從而闡明之者，其為類一，曰叙述注釋之類。
以言告于人者，其為類有三：自上告下，曰诏諧檄令之類；自下告上，曰奏議獻策之類；友朋相告，曰書問箋讀之類。
以言告于鬼神者，其為類一，曰祝祭哀吊之類。
記載事實以傳示于後世者，其為類有四：記名人，曰紀傳碑表之類；記事迹，曰叙述書事之類；記大綱，曰大政典禮之類；記小物，曰小事雜記之類。
凡此一十一類，古今文字之用，盡于此矣。
其九類者，占畢小儒，夫人而能為之。
至詞賦敷陳之類，大政典禮之類，非博學通識殆庶之才，烏足以涉其藩籬哉？ 造句約有二端：一曰雄奇，一曰惬适。
雄奇者，瑰珠俊邁，以揚馬為最；诙詭恣肆，以莊生為最；兼擅瑰玮诙詭之勝者，則莫盛于韓子。
惬适者，漢之匡、劉，宋之歐、曾，均能細意熨貼，樸屬微至。
雄奇者，得之天事，非人力所可強企。
惬适者，詩書醞釀，歲月磨練，皆可日起而有功。
惬适未必能兼雄奇之長；雄奇則未有不惬适者。
學者之識，當仰窺于瑰玮俊邁，诙詭瓷肆之域，以期日進于高明。
若施手之處，則端從平實惬适始。
友人錢塘戴醇土熙，嘗為餘言："李伯時畫七十二賢像，其妙全在異端一筆，面目精神，四肢百體，衣裙靴紋，皆與其鼻端相準相肖。
或端供而凝思，或歌欹以取勢，或若列仙古佛之殊形，或若鱗身蛇軀之詭趣，皆自其鼻端一筆以生變化，而卒不離其宗。
"國藩以謂斯言也，可通于古文之道。
夫古文亦自有氣焉，有體焉。
今使有人于此，足反居上，首顧居下。
一勝之大幾如要，一指之大幾如股，則見者謂之不成人。
又或頤隐于齊，肩高于頂，五管在上，兩髀為脅，則見者亦必反而卻走。
為文者，或無所專注，無所歸宿，漫衍而不知所裁，氣不能舉其體，則謂之不成文。
故雖長篇巨制