群書會元截江網卷三十三

晦庵附四書 事實源流 先生諱熹字仲晦居建陽之考亭師李延平精思實體所造益深先生之于道建諸天地而不悖質諸聖賢而無疑故其得于巳而為德也以一心而窮造化之原盡性情之妙達聖賢之蘊以一身而體天地之運備事物之理任綱常之責明足以察其微剛足以任其重?足以緻其廣敬足以極其常其色莊其言厲其行舒而恭其坐端而直雖達而行道不能施之一時然退而明道足以傳之萬代于是大學中庸則補其阙遺語孟則深原問答之意易與詩則求其本義攻其末失于書則疑今文之艱澀反不若古文之平易于春秋則疑聖心之正大決不類傳注之穿鑿于禮則病王安石廢儀禮而傳記獨存于樂則憫後世律尺旣亡而清濁無據取司馬編年之書繩以春秋之法周程張邵之書為之裒集發明太極先天三圖為之解剝條畫程張門人為之區别其所長剖析其所短由孔子而後曾子子思繼其微至孟子而始着由孟子而後周程張子繼其統至先生而始着南軒張公東萊呂公同出其時先生以其志同道合樂與之友或識見少異亦必講磨辨難以一其歸先生教人以大學語孟中庸為入道之序而後及諸經以為不先乎大學則無以提綱振領而盡語孟之精微不參之語孟則無以融防貫通而極中庸之旨趣然不防其極于中庸則又何以建立大本經綸大經而讀天下之書論天下之事哉其于讀書也又必使之辨其音釋正其章句玩其辭求其義研精覃思以究其所難知平心易氣以聽其所自得從遊之士疊誦所有以質其疑講論經典率至夜半雖疾病支離至諸生問辨則脫然沈疴之去體一日不講學則惕然以為憂摳衣而來逺自蜀川文詞之傳流及海内先生所著書有易本義啓防蓍卦攷誤詩集傳大學中庸章句或問論語孟子集注或問太極圖通書西銘解楚辭集注辨證韓文攷異所編次有語孟集義孟子指要中庸集畧孝經刋誤小學書通鑒綱目本朝名臣言行錄古今家祭禮近思錄河南程氏遺書伊洛淵源皆行于世著述雖多于語孟中庸大學尤所加意若大學論語則更定數四以至垂沒大學誠意一章乃其絶筆也楚辭集注亦晩年所作其愛君憂國雖老不忘通鑒綱目僅能成編每以未及修補為恨又嘗編次禮書用工尤苦競以未能脫藁孝宗卽位诏求直言先生上封事其畧言聖躬雖未有阙失而帝王之學不可以不熟講朝政雖未有阙遺而修攘之計不可以不早定利害休戚雖不可徧以疏舉然本原之地不可以不加意陛下毓德之初親禦簡防不過諷誦文辭吟詠情性比年以來欲求大道之要又頗畱意于老子釋氏之書記誦詞藻非所以探淵源而出治道虛無寂滅非所以貫本末而立大中帝王之學必先格物緻知以極夫事物之變使義理所存纖悉畢昭則自然意誠心正而可以應天下之務明年改元隆興複召辭不許即入對其一言大學之道在乎格物以緻其知又言制治之原莫急于講學經世之務莫大于複雠至于德業成敗則決于君子小人之用舍除提防江西刑獄事奏事是行也有要之于路以正心誠意為上所厭聞戒以勿言者先生曰吾平生所學隻有此四字豈可回互以欺吾君乎孝宗朝陛對者三上封事者三其初固以講學窮理為出治之大原其後則以直指天理人欲之分精一克複之義其初固以當世急務一二為言其後封事之上則心術宮禁時政風俗光宗即位召除侍講辭且言陛下嗣位之初方将一新庶政所宜愽延儒臣專意講學蓋将求所以深得親懽者為建極導民之本思所以大振朝綱為防微慮逺之圖及入對言為學莫先于窮理窮理必在于讀書讀書之法莫貴于循序而緻精緻精之本則又在于居敬而持志诏進諸大學先生以平日論著敷陳開析務積誠意以感上心【行?】 偶句 窮理以緻其知 反躬以踐其實 存此心于端莊靜一之中 窮此理于學聚問辨之際 精志實體所造益深其務學者如此 玩辭求義究所難知其教人者如此 著書立言 論語孟子某所解語孟和訓诂注在下靣要人精粗本末字字咀嚼過此書某自三十歳便下工到而今改猶未了不是草草看　或問論語諸說子程子則不容議矣敢問餘說之大體得失如何曰是亦豈區區之所敢議然嘗竊論之則其寛平正大者或失于未精整峻嚴恪者或苦于未暢通達竒偉者或有過高之病蘊借風流者或有柔緩之失而清和靡密者又未免牽合支離之患也惟周氏端厚謹直雖言不皆中而頗有釀郁之風尹氏平淡簡約雖意有不同而其精實之味為不可及耳若張子之學雖原于程氏然其博學詳說精思力行而自得之功多矣故凡其說皆深約嚴重意味淵永自成一家之言雖或有賢智之過如程子之所譏者然其大體非諸人所能及也【語錄】學者讀夫二書于其訓釋之詳且明也日講焉則無不通矣義理之精且約也日誦焉則無不識矣 時習識者未解而勿忘予之始學亦若斯而已矣嗚呼小子其懋戒之哉汲汲焉而無欲速也循循焉而無敢惰也毋牽于俗學而絶之以為迂且緩也毋惑于異端而躐之以為近且卑也聖人之書大中至正之極而萬世之标凖也古之學者其始即此以為學其卒非離此以為道窮理盡性修身齊家推以及人内外一緻蓋取諸此而無所不備亦修吾身而已矣【語孟】 語孟集義語孟之書學者所以求道之至要古今為之說者蓋已百餘家然自秦漢以來儒者類皆不足以與聞斯道之傳其溺于卑近者旣得其言而不得其意其骛于高逺者則又支離蹖駁或乃并其言而失之學者益以病焉宋興百年河洛之間有二程先生者出然後斯道之傳有繼其于孔孟之心蓋異世而同符也故其所以發明二書之說言雖近而索之無窮指雖逺而操之有要使夫讀者非徒可以得其言而乂可以得其意非徒可以得其意而又可以并其所以進于此者而得之其所以興起斯文開悟後學可謂至矣間嘗搜輯條流以附本章之次旣又取大學之有同于先生者與其有得于先生者若橫渠張公若範氏二呂氏謝氏遊氏楊氏侯氏尹氏凡九家之說以附益之名曰語孟精義以備觀省而同志之士有欲從事于此者亦不隐焉抑嘗論之論語之言無所不包而其所以示人者莫非操存涵養之要七篇之防無所不究而其所以示人者類多體驗充廣之端夫聖賢之分其不同固如此然而體用一源也顯微無間也是則非夫先生之學之至其孰能知之嗚呼茲其所以奮乎百世絶學之後而獨得夫千載不傳之傳也欤【集義序】 中庸章句中庸何為而作也子思子憂道學之失其傳而作也推本堯舜以來相傳之意質以平日所聞父師之言更互演繹作為此書以诏後之學者蓋其憂之也深故其言之也切其慮之也逺故其說之也詳其曰天命率性則道心之謂也其曰擇善固執則精一之謂也其曰君子時中則執中之謂也故程夫子兄弟者出得有所考以續千載不傳之緒得有所據以斥夫二家似是之非蓋子思之功于是為大而微程夫子則亦莫能因其語而得其心也惜夫其所以為說者不傳而凡石氏之所輯錄僅出于其門人之所記是以微言未析至其門人所自為說則雖頗詳盡而多所發明然倍其師說而淫于老佛者亦有之矣熹自蚤歳嘗受讀而竊疑之沈潛反覆蓋亦有年一旦恍然似有得其要領者然後乃敢防衆說而折其衷旣為定着章句一篇以俟後之君子而一二同志複取石氏書删其煩亂名