甘地随想錄

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完全由他自己來決定的話,他仍舊會禁食動物食品,不論這會帶來多大的危險。

    他說,在我們為了要活命而采取的行動中,應該有一定的限度。

    而這限度是劃在不到喝雞湯的程度。

    這個态度也許很高尚,但是從大多數人所理解的這個詞來說,這是不人道的。

    做人的本質是,你不必追求完美,但是你有時為了講義氣而願意犯罪過,而且你不必把禁欲主張推行到無法與人友好交往的程度,還有你要準備最終被生活所打垮,這是把你的愛給了其他個人的不可避免的代價。

    沒有疑問,煙酒等等是聖人必須避而不碰的東西,但是聖人境界也是普通人必須避而不碰的東西。

    對此,很明顯是可以反駁的,但作此反駁必須慎重其事。

    在這瑜伽信徒充斥的時代,很容易認為,&ldquo超脫&rdquo不僅勝過完全接受世俗生活,而且普通人隻是因為要做到這一點太困難才加以拒絕。

    換句話說,普通人都是失敗的聖人。

    這種說法是否正确頗可懷疑。

    許多人真誠地不希望做聖人,很可能,有些達到了或者希望達到聖人境界的人從來沒有感到多大做普通人的誘惑。

    如果你能夠追溯到心理上的根源,我相信你會發現,&ldquo超脫&rdquo的主要動機是希望逃避活着的痛苦,而且尤其是逃避愛,不論是性愛還是非性愛,愛都是很累的苦活。

    不過,在這裡沒有必要辯論,出世的理想和做人的理想孰高孰低。

    問題是,它們是互不相容的。

    你在上帝和人之間必須作一選擇,而所有的&ldquo激進派&rdquo和&ldquo進步派&rdquo,從最溫和的自由派到最極端的無政府主義派,實際上都選擇了人。

     但是,甘地的和平主義在某種程度上可以與他的其他教導分開來。

    它的動機是宗教上的,但是他也為它聲辯說,它是一種能夠産生預期的政治效果的明确的手法,一種方法。

    甘地的态度并不是大多數西方和平主義者的态度。

    首先在南非創導的Satyagraha[5]是一種非暴力戰術,一種能夠打敗敵人而又不緻傷害他和感到仇恨或引起仇恨的方法。

    它需要進行這樣的活動:民間不服從運動、罷工、卧軌、面對警察的襲擊而不逃走也不還手,等等。

    甘地反對把Satyagraha譯為&ldquo消極抵抗&rdquo,在古吉拉特語中,此詞意思似乎是&ldquo堅持真理&rdquo。

    甘地早年在南非戰争中為英方擔任過擔架員,在一九一四至一九一八年戰争中他準備再做這工作。

    甚至在他完全摒棄暴力以後,他也誠實地看到,在戰争中,站在一方反對另一方往往是必要的。

    他沒有&mdash&mdash的确,由于他的整個政治生活圍繞着争取民族獨立的鬥争,他不能&mdash&mdash采取無益的和不誠實的态度,認為在每一場戰争中,雙方都是一丘之貉,誰勝誰敗都無關緊要。

    他也沒有像大多數西方和平主義者那樣,善于回避作難的問題。

    在最近這次戰争中,每個和平主義者有明确義務要回答的一個問題是:&ldquo那麼你對猶太人采取什麼态度呢?你是準備看着他們被消滅?如果不是,你打算怎樣把他們救出來而不訴諸戰争?&rdquo我必須說,我從來沒有從随便哪個西方和平主義者那裡聽到過對這一問題作出誠實的回答。

    雖然我聽到許多遁詞,通常是&ldquo你又是一個&rdquo這一類答複。

    但是甘地在一九三八年被問到一個有些類似的問題,他的答複正式收在路易斯·費歇爾的《甘地和斯大林》一書中。

    據費歇爾的記載,甘地的看法是,德國猶太人應該集體自殺,這&ldquo就會喚起全世界和德國人民對希特勒暴行的注意&rdquo。

    戰後他為自己辯護說,反正猶太人要被殺死,不如死得有意義。

    你得到這樣的印象:這種态度甚至令費歇爾先生那樣的熱烈崇拜者吃驚,但是甘地不過是在說老實話而已。

    你如果自己不準備殺人,那麼你必須經常準備有人會以某種其他方式丢命。

    一九四二年他号召對日軍入侵實行非暴力抵抗時,他承認這可能造成好幾百萬人的死亡。

     同時,有理由認為,甘地畢竟生于一八六九年,他不了解極權主義的性質,他都是從自己反對英國政府的鬥争經驗來看一切事物的。

    在這裡,重要的不是英國以耐心的态度待他,而是他總是能夠引起公衆的