十三 尚同下
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子墨子言曰：“知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之（1）。
”然計國家百姓之所以治者，何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。
何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明于民之善非也。
若苟明于民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。
善人賞而暴人罰，則國必治。
上之為政也，不得下之情，則是不明于民之善非也，若苟不明于民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。
善人不賞而暴人不罰，為政若此，國衆必亂。
故賞不得下之情，而不可不察者也。
然計得下之情，将奈何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一義為政，然後可矣！”何以知尚同一義之可而為政于天下也？然一胡一不審稽古之治為政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓為人。
若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義。
逮至人之衆，不可勝計也；則其所謂義者，亦不可勝計。
此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有争。
是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。
天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次，立為三公。
三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。
諸侯又以其知力為未足獨治其四境之内也，是以選擇其次，立為卿之宰。
卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次，立而為鄉長、家君。
是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長、家君，非特富貴遊佚而擇之也（2），将使助治亂刑政也。
故古者建國設都，乃立後王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也（3），唯辯而使助治天明也。
今此何為人上而不能治其下？為人下而不能事其上？則是上下相賊也。
何故以然？則義不同也。
若苟義不同者有一黨一，上以若人為善，将賞之，若人唯使得上之賞而辟百姓之毀（4）；是以為善者必未可使勸，見有賞也。
上以若人為暴，将罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽；是以為暴者必未可使沮，見有罰也。
故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。
此何故以然？則義不同也。
然則欲同一天下之義，将奈何可？故子墨子言曰：然一胡一不賞使家君，試用家君發憲布令其家？曰：“若見愛利家者，必以告；若見惡賊家者，亦必以告。
”若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，衆聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，衆聞則非之。
是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。
是以善言之，不善言之；家君得善人而賞之，得暴人而罰之。
善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。
然計若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。
家既已治，國之道盡此已邪？則未也。
國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有争。
故又使家君總其家之義，以尚同于國君，國君亦為發憲布令于國之衆，曰：“若見愛利國者，必以告；若見惡賊國者，亦必以告。
”若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，衆聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，衆聞則非之。
是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。
是以民見善者言之，見不善者言之；國君得善人而賞之，得暴人而罰之。
善人賞而暴人罰，則國必治矣。
然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。
國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。
天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有争。
故又使國君選其國之義， 以尚同于天子。
天子亦為發憲布令于天下之衆，曰：“若見愛利天下者，必以告；若見惡賊天下者，亦以告。
”若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，衆聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，衆聞則非之。
是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善、不善者告之。
天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。
然計天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義為政故也（5）。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同于天。
故當尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。
是故大用之治天下不窕（6），小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。
故曰治天下之國，若治一家；使天下之民，若使一夫。
意獨子墨子有此而先王無此？其有邪，則亦然也。
聖王皆以尚同為政，故天下治。
何以知其然也？于先王之書也《大誓》之言然，曰：“小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞。
”此言見一婬一辟不以告者，其罪亦猶一婬一辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差
”然計國家百姓之所以治者，何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。
何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明于民之善非也。
若苟明于民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。
善人賞而暴人罰，則國必治。
上之為政也，不得下之情，則是不明于民之善非也，若苟不明于民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。
善人不賞而暴人不罰，為政若此，國衆必亂。
故賞不得下之情，而不可不察者也。
然計得下之情，将奈何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一義為政，然後可矣！”何以知尚同一義之可而為政于天下也？然一胡一不審稽古之治為政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓為人。
若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義。
逮至人之衆，不可勝計也；則其所謂義者，亦不可勝計。
此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有争。
是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。
天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次，立為三公。
三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。
諸侯又以其知力為未足獨治其四境之内也，是以選擇其次，立為卿之宰。
卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次，立而為鄉長、家君。
是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長、家君，非特富貴遊佚而擇之也（2），将使助治亂刑政也。
故古者建國設都，乃立後王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也（3），唯辯而使助治天明也。
今此何為人上而不能治其下？為人下而不能事其上？則是上下相賊也。
何故以然？則義不同也。
若苟義不同者有一黨一，上以若人為善，将賞之，若人唯使得上之賞而辟百姓之毀（4）；是以為善者必未可使勸，見有賞也。
上以若人為暴，将罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽；是以為暴者必未可使沮，見有罰也。
故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。
此何故以然？則義不同也。
然則欲同一天下之義，将奈何可？故子墨子言曰：然一胡一不賞使家君，試用家君發憲布令其家？曰：“若見愛利家者，必以告；若見惡賊家者，亦必以告。
”若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，衆聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，衆聞則非之。
是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。
是以善言之，不善言之；家君得善人而賞之，得暴人而罰之。
善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。
然計若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。
家既已治，國之道盡此已邪？則未也。
國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有争。
故又使家君總其家之義，以尚同于國君，國君亦為發憲布令于國之衆，曰：“若見愛利國者，必以告；若見惡賊國者，亦必以告。
”若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，衆聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，衆聞則非之。
是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。
是以民見善者言之，見不善者言之；國君得善人而賞之，得暴人而罰之。
善人賞而暴人罰，則國必治矣。
然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。
國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。
天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有争。
故又使國君選其國之義， 以尚同于天子。
天子亦為發憲布令于天下之衆，曰：“若見愛利天下者，必以告；若見惡賊天下者，亦以告。
”若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，衆聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，衆聞則非之。
是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善、不善者告之。
天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。
然計天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義為政故也（5）。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同于天。
故當尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。
是故大用之治天下不窕（6），小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。
故曰治天下之國，若治一家；使天下之民，若使一夫。
意獨子墨子有此而先王無此？其有邪，則亦然也。
聖王皆以尚同為政，故天下治。
何以知其然也？于先王之書也《大誓》之言然，曰：“小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞。
”此言見一婬一辟不以告者，其罪亦猶一婬一辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差