三十六 公孟

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王的卿士費仲,是天下有名的暴虐之人;箕子、微子,是天下有名的聖人。

    這是同說古言而或仁德或不仁德的例子。

    周公旦是天下有名的聖人;關叔是天下有名的暴虐之人,這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。

    具有仁德修養,不在于古言古服!況且你效法周而沒有效法夏,你的古,其實并不古。

    ” 公孟子對墨子說:“從前聖王安排位次,道德智能最高的上聖立作天子,其次的立作卿大夫。

    現在孔子博通《詩》、《書》,明察禮、樂之制,備知天下萬物。

    如果讓孔子當上聖,豈不是可以讓孔子作天子了嗎?”墨子說:“所謂智者,一定尊重上天,侍奉鬼神,愛護百姓,節約财用,合于這些要求,才可以稱得上智者。

    現在你說孔子博通《詩》、《書》,明察禮、樂之制,備知天下萬物,而認為他可以作天子。

    這是數别人契據上的刻數,卻自以為富裕了。

    ” 公孟子說:“貧困、富裕、長壽、夭折,确實由天注定,不能夠增減它們。

    ”又說:“君子一定要學習。

    ”墨子說:“教人學習卻宣揚‘有命’的觀念,就好象讓人包裹頭發,(本來為了戴帽子,)現在卻拿去了他的帽子一樣。

    ” 公孟子對墨子說:“人存在義與不義的情況,但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況。

    ”墨子說:“古代的聖王都認為鬼神是神明的,能帶來禍福,主張‘因人的義與不義而得福得禍’的觀點,因此政治清明,國家安甯。

    自從桀、纣以來,都認為鬼神不神明,不能帶來禍福,主張‘人的不義得不了禍’的觀點,因此政治混亂,國家一個個滅亡了。

    先王的書你也有,那書上講:‘言行傲慢,對你不吉祥。

    ’這話是對不善的懲罰,又是對從善的獎賞。

    ” 墨子對公孟子說:“按照喪禮:國君與父母、妻子、長子死了,要穿戴三年喪服;伯父、叔父、兄弟死了,隻一年;族人死了,五個月;姑、姐、舅、甥死了,也都有幾個月的服喪期。

    又在不辦喪事的間隙,誦《詩三百》,又配以舞蹈。

    如果用你的言論,那麼國君哪一天可以從事政治呢?百姓又哪一天可以從事事務呢?”公孟子答道:“國家混亂就從事政治,國家安甯就從事禮、樂;國家貧困就從事事務,國家富裕就從事禮、樂。

    ”墨子說:“國家安甯,如果治理廢棄了,國家的安甯也就廢棄了。

    國家富裕,由于百姓從事事務才富裕;百姓的從事廢棄了,國家的富裕也就廢棄了。

    所以治國的事,必須勤勉不止,才可以治好。

    現在你說:‘國家安甯就從事禮、樂,國家混亂就從事政治。

    ’就如同吃飯噎住了才鑿井,人死了才求醫一樣。

    古時候,三代的暴虐之王夏桀、商纣、周幽王、周厲王大搞聲樂,不顧老百姓的死活,因而自身成了刑戮之人,國家也遭到了滅亡,都是由于這種主張造成的。

    ” 公孟子說:“沒有鬼神。

    ”又說:“君子一定要學習祭禮。

    ”墨子說:“主張‘沒有鬼神’的觀點卻勸人學習祭禮,這就象沒有賓客卻學習接待賓客的禮節,沒有魚卻結魚網一樣。

    ” 公孟子對墨子說:“您認為守三年喪期是錯的,那麼您主張的守三日喪期也不對。

    ”墨子說:“你用三年的喪期攻擊三日的喪期,就好象裸一體的人說掀衣露體的人不恭敬一樣。

    ” 公孟子對墨子說:“某人的所知,有勝過人家的地方,那麼,可以說他是智慧聰明的人嗎?”墨子答道:“愚者的所知,有勝過他人的地方,然而難道能說愚者是智慧聰明的人嗎?” 公孟子說:“守三年的喪期,這是仿效孩子依戀父母的情意。

    ”墨子說:“嬰兒的智慧,唯獨希慕自己的父母而已,父母不見了,就大哭不止。

    這是什麼緣故呢?這是愚笨到了極點。

    那麼儒者的智慧,難道有勝過小孩子的地方嗎?” 墨子問一個儒者說:“為什麼從事音樂?”儒者回答說:“以音樂作為 娛樂。

    ”墨子說:“你沒有回答我。

    現在我問:‘為什麼建造房屋?’回答說:‘冬天避寒,夏天避暑,建造房屋也用來分别男女。

    ’那麼,是你告訴了我造房屋的原因。

    現在我問:‘為什麼從事音樂?’回答說:‘以音樂作為娛樂。

    ’如同問:‘為什麼建造房屋?’回答說:‘建造房屋是建造房屋’一樣。

    ” 墨子對程子說:“儒家的學說足以喪亡天下的有四種。

    儒家認為天不明察,認為鬼神不神明。

    天、鬼神不高興,這足以喪亡天下了。

    又加上厚葬久喪:做幾層的套棺,制很多的衣服、被子,送葬就象搬家一樣,哭泣三年,人扶才能起來,拄了拐杖才能行走,耳朵不聽外事,眼睛不見外物,這足以喪亡天下了。

    又加以弦歌、擊鼓、舞蹈,以聲樂之事作為常一習一,這足以喪亡天下了。

    同時又認為有命,說貧困、富裕、長壽、夭折、治亂安危有一個定數,不可增減變化。

    統治天下的人實行他們的學說,一定就不從事政治了;被統治的人實行他們的學說,一定就不從事事務了,這足以喪亡