卷之二十九
關燈
小
中
大
於民之疾苦無告，曰：『吾之痌瘝切身也。
』此之謂視民如身。
然而愛不周者，未之有也。
」 道至中和，極矣，而曰緻者，何也？由此而緻諸彼也，其修道立教之事也。
教於家、教於國、教於天下，而中和緻乎家國天下矣。
其中庸之言政教者此也，故中和充乎宇宙矣。
中和充乎宇宙，則夫宇宙之内皆和氣之絪缊矣。
和氣絪缊陰陽不忒，而天地位矣，陰陽交感而萬物育矣。
其位也、育也，性命内事也。
天命之性，天地萬物同體者也。
是所謂父母全而生之，子全而歸之者也。
或曰：「夫子中和之極矣，而不位育者，何也？」曰：「夫子中和而不緻者也。
夫子之不得邦家而無以緻之之地也，故不位育焉。
使夫子之得邦家，則立立、道行、綏來、動和，而中和緻矣，中和緻而位育在其中矣。
」 惟白沙夫子，道本乎自然，故與百姓同其日用，與鬼神同其幽，與天地同其運，與萬物同其流。
會而通之，生生化化之妙，皆吾一體，充塞流行於無窮，有握其機，而吾行其所無事焉爾。
惟夫子道本乎中正，中正故自然。
過之，過用其心者也；不及，不用其心者也；中間乃正當處也。
知愚不知中，故知其不能行；賢不肖不行中，故知其不能知。
知行一耳。
夫舜何以為大知也？問矣而察，察矣而揚，知之精矣；揚矣而執，執矣而用，行之至矣。
夫達其聰明，知而弗去，舜之知也，其大矣乎！ 暗室之中，久坐而明生焉，況夫靈府之虛，成性存存，而無天下之至明者乎？ 或問：「虛空即氣。
」曰：「實有也，風雲雷雨也。
何生於氣也？有形則見耳。
知風雲雷雨之所由生，則知氣之所在。
」 天下之言道也，則器而已耳，得其器，道在其中矣。
天下之言性也，則氣而已耳；得其氣，性在其中矣。
知動靜而知陰陽之情狀，知陰陽之情狀則知天地之功用。
動靜陰陽，反求諸心耳。
延平之言「默坐澄心，體認天理」也，吾有取焉爾。
時皆然，動為甚。
一事之動，意必固我生焉，天理滅矣。
聖人歎中庸之不可能，憂道之心，其益切至矣乎！是故惟強者能之，以其有力也；唯聖者能之，以其無所用力也。
有力者賢人之學，無所用力者聖神之德。
宇宙間其氣一乎！氣一則理一矣。
如池渾渾，群魚生焉，是謂同體。
溢則同生，涸則同死，一體之謂也。
其形體呼吸性情潛躍之異者，分之殊爾。
三仁皆同道，皆欲存殷。
若雲執定死格子，各擇一件去做，是皆出於有意之私，有所為而為矣，且又何補於殷之存亡？後儒隻是看這天理不活了。
延平之說為近之，蓋三子皆纣之父兄貴戚，當時必皆谏诤。
微子為兄，見谏而不聽，則去位逃出，猶以去谏冀纣悔悟。
故箕子曰：「王子不出，我乃颠隮。
」分明欲其以去谏而救殷之危亡也。
其謂「抱祭器歸周以存宗祀」即去者，非也，此乃克商之後，面縛銜壁，武王釋之之時耳。
箕子見其如此，猶谏而不已，纣怒而囚之。
是時纣怒猶未甚，故未至死，因徉狂為奴，以冀纣之悔悟而改，故曰：「商其淪喪，我罔為臣仆。
」言不忍居臣位而坐視其亡，而安於囚奴也。
若以為不事二君之意，乃三子之優為，何必先言之？或以為道在箕子故不死，則是箕子自知有道，即非箕子矣。
若比乾其谏如初益切，時纣怒甚而殺之，比乾則安於死，亦以死谏，以冀纣之改而存宗社。
事各有前後，所遭各有不同耳。
死者非人臣之幸，若以比乾安於義之當死而不言，則是有意於死，而非天理之正，何得為自靖為仁乎？三仁同一存殷之心，無所為而為，天理之正者也，故三子易地則皆然。
「人有異乎？」曰：「無異也。
」「心有異乎？」曰：「無異也。
夫東西南北中央之人之心，一也。
人者，天地之心也，天地有異乎？是故天地之極東，苟有人焉，同此心也。
天地之極西，苟有人焉，同此心也。
天地之南北中央，苟有人焉，同此心也。
豈特聖人然哉？陸子之言未廣矣。
」 虛靈而止於虛靈焉，則空應變而流行於應變焉，則迹知虛靈應變而滞於虛靈應變焉，則昧。
昧與空迹皆不足以見道，非聖人之學也。
必也虛靈以察道之體，應變以幾道之用，兼虛靈應變而神之，天理得矣。
得天理者，是之謂天人。
問：「三忠之為忠也，何為也哉？」曰：「三忠則何為也哉？無所為而為之者也。
夫三忠者，不自知其為忠，不自欺其心而已焉者也。
知其為忠而為之，則非三忠矣。
夫三忠者，自盡自心，自存自性，知殺身而不知成仁，知舍生而不知取義焉者也。
殷有三仁焉，曰：『人自靖自獻於先王。
』若三忠者，亦知自靖而不知自獻於先王者也。
自盡自忠，於人何與焉？是則三忠也已。
」 聚亦吾性，散亦吾性，故張子曰：「知死而不亡者，可與語性。
」有聚有散者，即人物而語之也。
死而不亡者，即天地而語之也。
然則即天地宇宙胞内、上下四方、古今往來，隻是一氣，何聚散之有？故知此則知道矣。
孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。
」 欲知道者，請於體認天理上用功，凡平生一切好樂，一齊掃盡。
非但去好利之心，盡去好名之心；非但去利欲之心，盡去私見之心，乃可入也。
「大人者不失其赤子之心」一句固極好，然亦要人善理會。
若便以赤子之心為大人，更不須學問，便至廢學，其害豈小？緊要隻在「不失」字，隻在「其」字。
不失必須學問，學問之道無他焉，求其放心而已矣。
學問所以求放心，是不失赤子之心也。
蓋赤子之心乃初心也，乃真心也，常人都是壞了纔補，若大人則從做赤子時元初一點真心，學問養将去。
隻從這元初一點真心、耿耿虛靈、良知良能，漸漸擴充，至於緻廣大、極高明，無所不知，無所不能。
譬如一粒谷種子播在地上，又時時培養，由苗而秀，由秀而實，亦隻是元初這點生氣擴充将去至此。
非謂種子便是實也，故曰：「不能充之，不足以保妻子。
」與此互相發。
人之所謂立志者，謂有必為聖人之心。
吾之所謂志者，即孔子所謂志於道、志於學，則志必有實功，教人入途轍去。
大抵古人說志字不虛說，如春秋傳曰：『吾志其目。
』言心欲射其目也。
若今言志者如求仙，隻是想仙，不做為仙功夫。
如臨淵羨魚，不去結網。
忠恕即是一貫，一貫懸其虛名，忠恕道其實理。
言夫子之所謂一者乃忠恕也，被曾子一口道著了，故知忠恕乃貫天下之道矣。
嘗細看論語中所言的說話，章章皆是一貫道理，皆是内外、心事、體用、動靜合一，但此隻是於曾子子貢處發出，以啟其問耳。
微開其論，無竟其說，令人悟所謂一者何物。
曾子實時不待問而唯之，說道一是忠恕。
子貢便不能問，故又不能悟，以其無曾子功夫也。
須知無加損者何物。
若未見得這物，隻在軀殼上起念，是以不能不動於毀譽死生也。
若見得，則死生毀譽元不相乾涉，其要隻在體認。
許吳出處不同，魯齋笃實，草廬更聰明過於魯齋。
要之悟入亦要聰明見識，非聰明聖知，不足以達天德，隻在涵養。
私故刻而妒。
若心公者，見人有過，聞人說人之過，惕然如疾痛在身，何忍口道而耳聞之乎？ 道隻是一個道，更無二道。
二之者皆異端也，雖其間多言，時有一句二句偶中者，其大指則亦無取。
吾道自足，何事傍求？至謂老子得易之體，尤無義理，此是康節不見道處。
豈有得體而無用者？體用一原，此不易之論也，更不須惑志。
學以天理為本，以涵養為功，以變化為貴，以聞道為至。
天地間隻有感應二字。
有相為感應者，有自感自應者，是以有屈伸消長之理生焉，是謂道，如雲雨升降亦其一也。
外家各竊一端以為說，然公私大不件侔矣。
學在知言。
好善言，非樂道忘己者不能。
許大神禹，孟子隻雲「惡旨酒而好善言」，直於好惡上斷盡禹之所以為聖，宜乎世之未見也。
聖賢之學隻在性情上理會，故孔子不怨天、不尤人，顔子不遷怒、不貳過，其要隻在平時時時存心體認，遇有怒即知，不發得暴。
程子之言，不過使初學如此體驗耳。
若學之初，豈可到這時節纔忘怒觀理耶？患制怒不能者，隻是心不存，體認之功疏耳。
天地間隻是一個理，縱他死生榮辱得喪之數不齊，而吾之理未嘗不一也。
素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄；行乎夷狄；素患難，行乎患難。
所遭之數不齊。
而吾行道之心一也，又何必論數？聖人知天命，必不如此。
故郡堯夫以授明道，明道不受；伊川問知易數為知天？知易理為知天？及雷起起處，足破其惑矣。
且察見天理，純粹中正，将來涵養，則四病五賊自退舍矣。
不然，舊習未去，恐不知不覺又落向時窠臼裡也。
動乎動而不離於靜，故不流。
靜乎靜而不離於動，故能實。
藏心於晦，發而愈明，神之貞也。
役志於明，久而滋晦，神在外也。
故曰：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。
」 責己者日裕，求人者日困。
吾嘗觀吾心於無物之先矣，洞然而虛，昭然而[靈。
虛]者，心之所以生也；靈者，心之所以神也。
吾嘗觀[吾]心於有物之後矣，窒然而塞，愦然而昏。
塞者，心之所以死也；昏者，心之所以物也。
其虛焉靈焉，非由外來也，其本體也；其塞焉昏焉，非由内往，欲蔽之也。
一朝而覺焉，蔽者徹，虛而靈者見矣。
日月蔽於雲，非無日月也；鑒蔽於塵，非無明也。
心體物而不遺，無内外，無終始。
孟子曰「求放心」，以言乎其警覺也，否則孰外孰内？孰前孰後？孰放孰求？放者一也，求者一也，以心求心，憧憧往來，朋從爾思，祗益亂爾。
夫欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。
或問主一。
曰：「無貳。
」曰：「主一物乎？」曰：「一物則貳。
心無一物，一物侵尋，乃喪其心。
」 學者正心而已，心正然後義生，義生然後物各止其所而天地位。
不累於物欲而後氣質得其正，不偏於氣質而後德性得其全。
雖上士不能無氣質，雖下士不能無德性。
上士上化，下士下化。
不愧屋漏，斯可及天遊衍。
不愧屋漏，其樂油油；及天遊衍，其行坦坦。
夫病痿者求毒藥之劑，豈非為元氣之憂矣乎？加毒藥之劑而無元氣之憂，非才敏而厚重者孰兼濟之？才敏以懲吏弊，厚重以敦風俗，不靡而苛，不慘而舒，如良醫之治病，病去而人不知焉可也。
賢者寡欲，聖人無欲。
寡欲之至可聖，無欲之至可天。
聖則無意無必，天則無聲無臭。
知語者知默，知進者知退，知存者知亡，知生者知死。
夫令也者，人牧也。
夫人牧也者，以牧人，非以牧於人也。
今夫牧者曰：「毋逸刍，毋蹊田，毋鬥群。
」茲曰良牧爾矣。
令者曰：「安乃生，禦乃情，息乃争。
」茲曰良人牧爾矣。
學者造乎其自然者也，自然則無事矣。
日月之盈虧，晝夜之明晦，寒暑之往來，孰或使之？孰或止之？其自然者，有不得已乎？ 心者生理，如樹在地，斯須弗存，生理索然。
天地間陰不能不辟而為陽，陽不能不翕而為陰，是故一氣之感。
人心之靜，不能不感而為動，動不能不寂而為靜，是故一體之變。
合兩而一，是故敬而弗失。
禮也者，履也；樂也者，樂也。
禮以履之，使民無邪行；樂以樂之，使民無邪心。
無邪行則風俗可得而正也，無邪心故祥瑞可得而格也。
後世禮既壞，則民無所履，故手足莫措；樂既崩，則民無所樂，故怨咨日生。
性者，天地之全德也。
學非益之也，反之也，反之也者，肖天地而參之者也。
以書弊志者，窮年不能明其理；以鑒掩面者，終日不能見其形。
故主敬然後我立，我立然後不蔽於物，物物窮格而天下之理得。
夫道，感應而已。
夫學，感應之機也，無内外，無人己，無終始，一而已矣。
六藝九容所以一志也。
一阖一辟可以觀極，一動一靜可以觀性，一屈一伸可以觀神，一語一默可以觀德。
視聽言動非禮，非心也，非心亡然後合禮，合禮然後參前倚衡之體見，參前倚衡之體見然後手舞足蹈之樂生。
或問：「治天下，封建可複乎？」曰：「可，其公天下之義乎！其保天下之利乎！」未達。
曰：「以天下之地分功德而不私，義孰大焉！制之五服，為藩五重，重五百裡，故外莫侮也。
君統二伯，二伯統連帥，連帥統諸侯，故亂不生也，利孰大焉！後世以數丈之城，分裂之兵，自以為安，噫！惑矣。
天子，元子也；諸侯，别子也。
家有元子，據其有而有之，群将争之矣，不封建之謂乎！求之無藝，群将不順乘之矣，不仁之君之謂乎！柳子不睹其本，而以亂世難行之勢明之，莫知大義焉！莫知大利焉！」 高陵呂子将歸，告别。
曰：崇四德，辯四惑者，可以别矣。
古之文也以明道，今之文也以蔽道。
古之行也以集誼，今之行也以襲誼。
古之忠信也以進德，今之忠信也以泥德。
明德者通，蔽德者眩；集誼者充，襲誼者窮；進德者弘，昵德者孤。
崇四教，去四惑，其幾矣乎！是故君子博以擇之存乎文，舉而錯之存乎行，實而體之存乎忠，循而用之存乎信，神而化之存乎德。
夫四教，一德之門也。
天地之間，一感一應而已。
陰陽之屈伸，萬化之往來，人事之酬酢，感與應而已矣。
妙感應者，其唯神乎！ 恻隐之時可以觀仁，羞惡之時可以觀義，辭讓之時可以觀禮，是非之時可以觀智，動靜之時可以觀心。
心一而已，無間動靜。
陰陽皆有其精，日月各得其貞。
陰之月，其水之光乎！陽之日，其火之光乎！日月之光相有而不相受，其盈虧遲速之間，陰陽之性為然。
張子将歸省，求贈言。
明子謂王子曰：「夫贈言者，莫大乎講學矣。
」張子曰：「學孰為大？」對曰：「辨為大。
」曰：「辨孰為大？」對曰：「儒釋為大。
」曰：「孰為儒？」曰：「知釋之所以為釋矣。
」曰：「請問所以。
」曰：「儒有動靜，釋亦有動靜。
夫儒之靜也體天，其動也以天，是故寂感一矣。
夫釋之靜也滅天，其動也違天，是故體用二矣。
故聖人體天地萬物而無我，釋者外四體六根而自私。
是故公私大小判矣。
」 天道無己，天非他，即人物而在耳。
故有己之心，謂之棄天。
夫君子之去也三，其處也三。
明義合道而去，上也；輕世信道而去，次也；年至知止而去，又其次也。
修道而處，上也；恬退而處，次也；慕逸而處，又其次也。
道德蘊於中，享之為富貴，施之為功名。
是故富貴不離於道德，周公樂之也；功名不離於道德，伊傅樂之也。
伏羲而上，天下渾渾，不假文字而道自明；伏羲而下，天下●●，文辭[愈]●而道或窒。
孔子曰：「予欲無言，四時行焉，百物生焉，天何言哉！」堯舜之書，精一執中之外，語道之言寡矣。
德性用事者上達，血氣用事者下達。
夫觀道者如觀星矣，一人指之，不若十人指之之明矣。
濟道者如濟舟矣，一人操之，不若十人操之之易也。
烏呼！應子其略去支離而歸諸統會可也。
夫觀穹天者以一隙，可謂之明而不可謂之天。
觀滄海者以一勺，可謂之水而不可謂之海。
易曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
」非明於道者，其孰能識之？中庸曰：「知者賢者過之，愚者不肖者不及也。
」賢知，過用其心者也；愚不肖，不用其心者也。
過用與不用其心之不足與於道，故必有用而不用之機，睹天地自然之體，勿忘勿助，然後可以獨得斯道之大全矣。
君子之學，反己而已。
反己則見其不能不愧於天，故不怨；見其不能不怍於人，故不尤。
嚴子陵非為高者也，其與魯兩生皆王佐材，如用之，禮樂其可興乎！是故抱天民之志，不可以小成也，故逃●●多●●修不可以詭俗同器也，故違時以獨善。
獨善不可以忘世也，故應物以觀兆。
見兆不可以苟從也，故全身以遂志。
是故懷仁輔義，崇德緻用，道斯修矣。
道德以崇，禮樂具矣。
炎祚重光，豪傑攀附，時見可矣。
久要同遊，觀由察微，叵同器矣。
物色币聘，感其機矣。
咄嗟谏議，兆斯決矣。
耕釣富春，志正終矣。
其處也龍蟄，其出也雲遊，其去也鳳翔。
樂則行之，憂則違之，獨立而不為離群，見世而不為随時。
彼得湯武之君，則伊呂何尚焉！圖谶之惑，狂奴之鄙，其如禮樂何哉！此子陵所以見幾而作乎！吊?辭曰：悲宇宙之無窮兮，而生人之多艱。
慨興亡之交疊兮，而天運常好還。
奕舉措之恒舛兮，一子以之亂盤。
惟嶽王之死忠，死其所也。
惜在軍之君命，猶執義之罔堅也。
何有宋之忠厚兮，而輾轉亡(子)[於]海堧也？自古莫不有喪兮，繄獨使百世有餘歎也。
盍背城而守戰兮，萬一幸氣力之猶存也。
惟國君之死社稷兮，何逐逐極地而窮天也？胡群公之忠耿耿以蹇蹇兮，不能濟主於艱難也？豈大運之既去而莫留兮，人勝天而則然也。
彼胡元之誠夷兮，昧此三恪而舍旃！存宋祀於?之一九也，宜國祚之不昌兮！嘻猗哉！繄我明之表大忠而顯慈元也，揭日月而中天兮，扶綱常於既颠。
學心問：「無相寺詩雲：『無相中間真相在。
』默識處正在此否？」曰：「有無之間，亥子之半，最可玩。
」學心曰：「虛明神妙，生生不窮，其在茲乎？」曰：「然，此吾儒與釋異處。
」 湛子約言卷之五 天地第九 記曰：「人者天地之心。
」人如何謂天地之心？人與天地同一氣，人之一呼一吸與天地之氣相通為一氣，便見是天地人合一處。
氣之精靈中正處即心，天地無心，人即其心。
諸生切己思省，精神命脈皆在於此，豁然有悟，便是自悟爾本心，即自得爾天理，即便如此存存不舍，終日乾乾。
涵養将去，久則有諸己，是便謂之信。
由是充實，到了聖人，還是這元初天地人同然之心。
夫人與天地同心同體，參贊位育，與天地配，而乃自暴自棄，豈不可哀哉！ 人心本來之體與天地萬物一也，故知心之本體則知天地萬物矣，知天地萬物則知心之本體矣。
知心之本體則知弘矣。
古之學者所以學為人也，學為人也者，學為聖而至於天也。
天者，人之所以性也，盡人則盡性，盡性則至命，故學而為人，則聖與天不能外矣。
夫堯舜之道，孝弟而已。
孝弟之道，在一念之誠擴而充之而已。
是故能擴而充之者，大孝也；不能擴充之者，小孝也。
小孝者，孝之疏節也。
何謂大孝？夫孝始於立身，中於事親，終於事君。
事父孝，故事天明；事母孝，[故]事地察。
天地明察，神明彰矣。
孝弟之至，通於神[明]，光於四海，是之謂大孝。
有恒，士之末品也，今亦無之，此聖人所以歎也。
自有恒而視聖人，相去遠矣。
欲學者進有恒而為善人，進善人而為君子，進君子而為聖人，不可自畫自棄也。
噫！世之以有恒而自聖者則有之矣。
夫适道者不貳其途，雖萬裡可至焉。
中道而貳之，則雖十裡其能至之哉？ 陽明公乃振古豪傑之欲為聖人者。
昔有寐而寱語者，呼之寤，則不語。
複寐，複寱語。
於是矯令不寐而長惺，乃不複寱語，故在知覺而已矣。
曰：「請問其故。
」曰：「今夫知語之為顯，而不知默之有顯也。
豈徒語默為然，知進之為進，而不知退之有進也。
豈徒進退為然，知益之為益，而不知損之有益也。
知亢乎其舉者之能勝，而不知全放下者之有得也，皆寱之類也。
是故學，常知而已矣，知亡而後遷於物，物遷而流，流而不知止，天理滅矣。
」曰：「然則知而已，何擇乎禅？」曰：「空知，禅也。
知語默、知進知退、知損知益，通乎語默進退損益而知，不失其道，可以入聖矣。
是故物至而知知，故知止，知止則不流，不流而後澄定，澄定而後能察見天理，察見天理而後能存存。
學至存存焉，至矣。
」曰：「然則知焉耳矣？果無[事]於學問思辨笃行也乎？」曰：「奚為其然也？然則奚●於禅矣？學問思辨，開其知也；笃行，恒其知也。
知也者，天理也。
故學至常知天理焉，盡矣。
」 詩可以興，興也者，動也，以志動志，其志同也，故可以動神。
人可以動天地，可以動鳥獸，志之動用大矣哉！ 子與何柏齋論存心應事之要，必專於是而不滞於是。
柏齋曰：「專於是，則吾既知之矣。
又謂不滞於是，則吾不知也。
」子曰：「豈不聞無在無不在之說乎？一於不在，則離事以為心，是之謂虛；一於在，則以心而滞於事，是之謂迹。
無在無不在，則本體澄然，神明乎應酬之間，是為心事合一。
斯理也，乃精一一貫之道也。
心迹判而道之不明也久矣。
」 呂刑曰：「惟克天德，自作元命。
」夫天德者，天之德也。
天之德也者，天之所為也，無有作好，無有作惡，天之所好者好之，天之所惡者惡之，天之所生者生之，天之所殺者殺之，天之所為也為。
天之所為者，天理也，天德也，是之謂自作元命，元命作自我，我即天矣。
陸浩齋問養浩之說。
曰：心無一物則浩，無一物不體則浩。
是故知無物與無物不體者，可與語性矣。
可與語性，斯可與知學矣。
可與知學，斯可與廣大流行矣。
夫惟無物也，是以大生焉；惟無物不體也，是以廣生焉；惟無物而無物不體也，是以流行生焉。
是故至廣配地，至大配天，流行配造化。
至大配天，其盛德乎！至廣配地，其大業乎！流行配造化，其悠久不息乎！生盛德者存乎仁，成大業者存乎義，運不息者存乎誠，合是三者存乎神。
君子體諸天地，侔諸造化，以成德業於無疆，存神至矣。
或曰：「儒釋之惺惺有别乎？」曰：「有。
釋謂惺惺者心，故知心而不知性；儒謂惺惺者性，故通乎心性而知。
」曰：「何謂知心不知性？」曰：「惺惺者心也，虛靈知覺之謂也。
性也者，心之生理，其渾然至善者也。
釋者以心為性，故以知覺運動謂之性。
」曰：「何征？」「其曰『蠢動含靈，無非佛性』是也。
」「何謂通乎心性而知？」曰：「儒者盡心而知性，故以天理中正謂之性。
」曰：「何征？」曰：「中庸曰『聰明睿知達天德』，天德者，天理也。
程子曰『心如谷種，仁則其生性』是也。
釋者外理外事以為心，故主翁雖惺惺，而至於滅倫傷化。
儒者合心事民物以為性，故其惺也，覺於天理，以先知覺後知，以先覺覺後覺，盡其性以盡人物之性。
是故君子之學，知其所以惺惺者，則幾矣。
」 昔者孔門之教，求仁而已。
孟子則曰：「仁，人之心也。
」明道則曰：「仁者渾然與天地萬物為一體。
」而仁之道益明。
孔門之學，敬而已矣，孟子則曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。
」明道則曰：「無絲毫人力。
」曰：「主一之謂敬。
」無絲毫乃主一也，而敬之學益明。
學無難易，要在察見天理，知天之所為，如是涵養，變化氣質，以至光大耳。
昔與賢契語者，殊非懸空杜撰以相罔也。
若於夫子川上之歎，子思鸢魚之說，及易大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，後天而奉天時等處見之，若非一理同體，何以雲然？故見此者謂之見易，知此者謂之知道，是皆發見於日用事物之間，流行不息，百姓日用不知，要在學者察識之耳。
此吾所謂察見天理之說也，涵養此知識，要在主敬，無間動靜。
學者之病，全在三截兩截，不成片段，靜坐時自靜坐，讀書時又自讀書，應酬時又自應酬，如人身血氣不通，安得長進？元來隻是敬上理會未透，故未有得力處，又或以内外而離之。
吾人功要隻於執事敬用功，自獨處以至讀書應酬，無非此意，一以貫之，内外上下莫非此理，更有何事？吾儒開物應務之學異於佛老者，此也。
禮，定體；易，時變；大段則然。
然禮之定體所以應變，而易之随時乃所以從道之正，是亦未常不同也。
善學必動靜一於敬，敬立而動靜混矣。
此合内外之道也。
心存則有主，有主則物不入，不入則血氣矜
』此之謂視民如身。
然而愛不周者，未之有也。
」 道至中和，極矣，而曰緻者，何也？由此而緻諸彼也，其修道立教之事也。
教於家、教於國、教於天下，而中和緻乎家國天下矣。
其中庸之言政教者此也，故中和充乎宇宙矣。
中和充乎宇宙，則夫宇宙之内皆和氣之絪缊矣。
和氣絪缊陰陽不忒，而天地位矣，陰陽交感而萬物育矣。
其位也、育也，性命内事也。
天命之性，天地萬物同體者也。
是所謂父母全而生之，子全而歸之者也。
或曰：「夫子中和之極矣，而不位育者，何也？」曰：「夫子中和而不緻者也。
夫子之不得邦家而無以緻之之地也，故不位育焉。
使夫子之得邦家，則立立、道行、綏來、動和，而中和緻矣，中和緻而位育在其中矣。
」 惟白沙夫子，道本乎自然，故與百姓同其日用，與鬼神同其幽，與天地同其運，與萬物同其流。
會而通之，生生化化之妙，皆吾一體，充塞流行於無窮，有握其機，而吾行其所無事焉爾。
惟夫子道本乎中正，中正故自然。
過之，過用其心者也；不及，不用其心者也；中間乃正當處也。
知愚不知中，故知其不能行；賢不肖不行中，故知其不能知。
知行一耳。
夫舜何以為大知也？問矣而察，察矣而揚，知之精矣；揚矣而執，執矣而用，行之至矣。
夫達其聰明，知而弗去，舜之知也，其大矣乎！ 暗室之中，久坐而明生焉，況夫靈府之虛，成性存存，而無天下之至明者乎？ 或問：「虛空即氣。
」曰：「實有也，風雲雷雨也。
何生於氣也？有形則見耳。
知風雲雷雨之所由生，則知氣之所在。
」 天下之言道也，則器而已耳，得其器，道在其中矣。
天下之言性也，則氣而已耳；得其氣，性在其中矣。
知動靜而知陰陽之情狀，知陰陽之情狀則知天地之功用。
動靜陰陽，反求諸心耳。
延平之言「默坐澄心，體認天理」也，吾有取焉爾。
時皆然，動為甚。
一事之動，意必固我生焉，天理滅矣。
聖人歎中庸之不可能，憂道之心，其益切至矣乎！是故惟強者能之，以其有力也；唯聖者能之，以其無所用力也。
有力者賢人之學，無所用力者聖神之德。
宇宙間其氣一乎！氣一則理一矣。
如池渾渾，群魚生焉，是謂同體。
溢則同生，涸則同死，一體之謂也。
其形體呼吸性情潛躍之異者，分之殊爾。
三仁皆同道，皆欲存殷。
若雲執定死格子，各擇一件去做，是皆出於有意之私，有所為而為矣，且又何補於殷之存亡？後儒隻是看這天理不活了。
延平之說為近之，蓋三子皆纣之父兄貴戚，當時必皆谏诤。
微子為兄，見谏而不聽，則去位逃出，猶以去谏冀纣悔悟。
故箕子曰：「王子不出，我乃颠隮。
」分明欲其以去谏而救殷之危亡也。
其謂「抱祭器歸周以存宗祀」即去者，非也，此乃克商之後，面縛銜壁，武王釋之之時耳。
箕子見其如此，猶谏而不已，纣怒而囚之。
是時纣怒猶未甚，故未至死，因徉狂為奴，以冀纣之悔悟而改，故曰：「商其淪喪，我罔為臣仆。
」言不忍居臣位而坐視其亡，而安於囚奴也。
若以為不事二君之意，乃三子之優為，何必先言之？或以為道在箕子故不死，則是箕子自知有道，即非箕子矣。
若比乾其谏如初益切，時纣怒甚而殺之，比乾則安於死，亦以死谏，以冀纣之改而存宗社。
事各有前後，所遭各有不同耳。
死者非人臣之幸，若以比乾安於義之當死而不言，則是有意於死，而非天理之正，何得為自靖為仁乎？三仁同一存殷之心，無所為而為，天理之正者也，故三子易地則皆然。
「人有異乎？」曰：「無異也。
」「心有異乎？」曰：「無異也。
夫東西南北中央之人之心，一也。
人者，天地之心也，天地有異乎？是故天地之極東，苟有人焉，同此心也。
天地之極西，苟有人焉，同此心也。
天地之南北中央，苟有人焉，同此心也。
豈特聖人然哉？陸子之言未廣矣。
」 虛靈而止於虛靈焉，則空應變而流行於應變焉，則迹知虛靈應變而滞於虛靈應變焉，則昧。
昧與空迹皆不足以見道，非聖人之學也。
必也虛靈以察道之體，應變以幾道之用，兼虛靈應變而神之，天理得矣。
得天理者，是之謂天人。
問：「三忠之為忠也，何為也哉？」曰：「三忠則何為也哉？無所為而為之者也。
夫三忠者，不自知其為忠，不自欺其心而已焉者也。
知其為忠而為之，則非三忠矣。
夫三忠者，自盡自心，自存自性，知殺身而不知成仁，知舍生而不知取義焉者也。
殷有三仁焉，曰：『人自靖自獻於先王。
』若三忠者，亦知自靖而不知自獻於先王者也。
自盡自忠，於人何與焉？是則三忠也已。
」 聚亦吾性，散亦吾性，故張子曰：「知死而不亡者，可與語性。
」有聚有散者，即人物而語之也。
死而不亡者，即天地而語之也。
然則即天地宇宙胞内、上下四方、古今往來，隻是一氣，何聚散之有？故知此則知道矣。
孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。
」 欲知道者，請於體認天理上用功，凡平生一切好樂，一齊掃盡。
非但去好利之心，盡去好名之心；非但去利欲之心，盡去私見之心，乃可入也。
「大人者不失其赤子之心」一句固極好，然亦要人善理會。
若便以赤子之心為大人，更不須學問，便至廢學，其害豈小？緊要隻在「不失」字，隻在「其」字。
不失必須學問，學問之道無他焉，求其放心而已矣。
學問所以求放心，是不失赤子之心也。
蓋赤子之心乃初心也，乃真心也，常人都是壞了纔補，若大人則從做赤子時元初一點真心，學問養将去。
隻從這元初一點真心、耿耿虛靈、良知良能，漸漸擴充，至於緻廣大、極高明，無所不知，無所不能。
譬如一粒谷種子播在地上，又時時培養，由苗而秀，由秀而實，亦隻是元初這點生氣擴充将去至此。
非謂種子便是實也，故曰：「不能充之，不足以保妻子。
」與此互相發。
人之所謂立志者，謂有必為聖人之心。
吾之所謂志者，即孔子所謂志於道、志於學，則志必有實功，教人入途轍去。
大抵古人說志字不虛說，如春秋傳曰：『吾志其目。
』言心欲射其目也。
若今言志者如求仙，隻是想仙，不做為仙功夫。
如臨淵羨魚，不去結網。
忠恕即是一貫，一貫懸其虛名，忠恕道其實理。
言夫子之所謂一者乃忠恕也，被曾子一口道著了，故知忠恕乃貫天下之道矣。
嘗細看論語中所言的說話，章章皆是一貫道理，皆是内外、心事、體用、動靜合一，但此隻是於曾子子貢處發出，以啟其問耳。
微開其論，無竟其說，令人悟所謂一者何物。
曾子實時不待問而唯之，說道一是忠恕。
子貢便不能問，故又不能悟，以其無曾子功夫也。
須知無加損者何物。
若未見得這物，隻在軀殼上起念，是以不能不動於毀譽死生也。
若見得，則死生毀譽元不相乾涉，其要隻在體認。
許吳出處不同，魯齋笃實，草廬更聰明過於魯齋。
要之悟入亦要聰明見識，非聰明聖知，不足以達天德，隻在涵養。
私故刻而妒。
若心公者，見人有過，聞人說人之過，惕然如疾痛在身，何忍口道而耳聞之乎？ 道隻是一個道，更無二道。
二之者皆異端也，雖其間多言，時有一句二句偶中者，其大指則亦無取。
吾道自足，何事傍求？至謂老子得易之體，尤無義理，此是康節不見道處。
豈有得體而無用者？體用一原，此不易之論也，更不須惑志。
學以天理為本，以涵養為功，以變化為貴，以聞道為至。
天地間隻有感應二字。
有相為感應者，有自感自應者，是以有屈伸消長之理生焉，是謂道，如雲雨升降亦其一也。
外家各竊一端以為說，然公私大不件侔矣。
學在知言。
好善言，非樂道忘己者不能。
許大神禹，孟子隻雲「惡旨酒而好善言」，直於好惡上斷盡禹之所以為聖，宜乎世之未見也。
聖賢之學隻在性情上理會，故孔子不怨天、不尤人，顔子不遷怒、不貳過，其要隻在平時時時存心體認，遇有怒即知，不發得暴。
程子之言，不過使初學如此體驗耳。
若學之初，豈可到這時節纔忘怒觀理耶？患制怒不能者，隻是心不存，體認之功疏耳。
天地間隻是一個理，縱他死生榮辱得喪之數不齊，而吾之理未嘗不一也。
素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄；行乎夷狄；素患難，行乎患難。
所遭之數不齊。
而吾行道之心一也，又何必論數？聖人知天命，必不如此。
故郡堯夫以授明道，明道不受；伊川問知易數為知天？知易理為知天？及雷起起處，足破其惑矣。
且察見天理，純粹中正，将來涵養，則四病五賊自退舍矣。
不然，舊習未去，恐不知不覺又落向時窠臼裡也。
動乎動而不離於靜，故不流。
靜乎靜而不離於動，故能實。
藏心於晦，發而愈明，神之貞也。
役志於明，久而滋晦，神在外也。
故曰：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。
」 責己者日裕，求人者日困。
吾嘗觀吾心於無物之先矣，洞然而虛，昭然而[靈。
虛]者，心之所以生也；靈者，心之所以神也。
吾嘗觀[吾]心於有物之後矣，窒然而塞，愦然而昏。
塞者，心之所以死也；昏者，心之所以物也。
其虛焉靈焉，非由外來也，其本體也；其塞焉昏焉，非由内往，欲蔽之也。
一朝而覺焉，蔽者徹，虛而靈者見矣。
日月蔽於雲，非無日月也；鑒蔽於塵，非無明也。
心體物而不遺，無内外，無終始。
孟子曰「求放心」，以言乎其警覺也，否則孰外孰内？孰前孰後？孰放孰求？放者一也，求者一也，以心求心，憧憧往來，朋從爾思，祗益亂爾。
夫欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。
或問主一。
曰：「無貳。
」曰：「主一物乎？」曰：「一物則貳。
心無一物，一物侵尋，乃喪其心。
」 學者正心而已，心正然後義生，義生然後物各止其所而天地位。
不累於物欲而後氣質得其正，不偏於氣質而後德性得其全。
雖上士不能無氣質，雖下士不能無德性。
上士上化，下士下化。
不愧屋漏，斯可及天遊衍。
不愧屋漏，其樂油油；及天遊衍，其行坦坦。
夫病痿者求毒藥之劑，豈非為元氣之憂矣乎？加毒藥之劑而無元氣之憂，非才敏而厚重者孰兼濟之？才敏以懲吏弊，厚重以敦風俗，不靡而苛，不慘而舒，如良醫之治病，病去而人不知焉可也。
賢者寡欲，聖人無欲。
寡欲之至可聖，無欲之至可天。
聖則無意無必，天則無聲無臭。
知語者知默，知進者知退，知存者知亡，知生者知死。
夫令也者，人牧也。
夫人牧也者，以牧人，非以牧於人也。
今夫牧者曰：「毋逸刍，毋蹊田，毋鬥群。
」茲曰良牧爾矣。
令者曰：「安乃生，禦乃情，息乃争。
」茲曰良人牧爾矣。
學者造乎其自然者也，自然則無事矣。
日月之盈虧，晝夜之明晦，寒暑之往來，孰或使之？孰或止之？其自然者，有不得已乎？ 心者生理，如樹在地，斯須弗存，生理索然。
天地間陰不能不辟而為陽，陽不能不翕而為陰，是故一氣之感。
人心之靜，不能不感而為動，動不能不寂而為靜，是故一體之變。
合兩而一，是故敬而弗失。
禮也者，履也；樂也者，樂也。
禮以履之，使民無邪行；樂以樂之，使民無邪心。
無邪行則風俗可得而正也，無邪心故祥瑞可得而格也。
後世禮既壞，則民無所履，故手足莫措；樂既崩，則民無所樂，故怨咨日生。
性者，天地之全德也。
學非益之也，反之也，反之也者，肖天地而參之者也。
以書弊志者，窮年不能明其理；以鑒掩面者，終日不能見其形。
故主敬然後我立，我立然後不蔽於物，物物窮格而天下之理得。
夫道，感應而已。
夫學，感應之機也，無内外，無人己，無終始，一而已矣。
六藝九容所以一志也。
一阖一辟可以觀極，一動一靜可以觀性，一屈一伸可以觀神，一語一默可以觀德。
視聽言動非禮，非心也，非心亡然後合禮，合禮然後參前倚衡之體見，參前倚衡之體見然後手舞足蹈之樂生。
或問：「治天下，封建可複乎？」曰：「可，其公天下之義乎！其保天下之利乎！」未達。
曰：「以天下之地分功德而不私，義孰大焉！制之五服，為藩五重，重五百裡，故外莫侮也。
君統二伯，二伯統連帥，連帥統諸侯，故亂不生也，利孰大焉！後世以數丈之城，分裂之兵，自以為安，噫！惑矣。
天子，元子也；諸侯，别子也。
家有元子，據其有而有之，群将争之矣，不封建之謂乎！求之無藝，群将不順乘之矣，不仁之君之謂乎！柳子不睹其本，而以亂世難行之勢明之，莫知大義焉！莫知大利焉！」 高陵呂子将歸，告别。
曰：崇四德，辯四惑者，可以别矣。
古之文也以明道，今之文也以蔽道。
古之行也以集誼，今之行也以襲誼。
古之忠信也以進德，今之忠信也以泥德。
明德者通，蔽德者眩；集誼者充，襲誼者窮；進德者弘，昵德者孤。
崇四教，去四惑，其幾矣乎！是故君子博以擇之存乎文，舉而錯之存乎行，實而體之存乎忠，循而用之存乎信，神而化之存乎德。
夫四教，一德之門也。
天地之間，一感一應而已。
陰陽之屈伸，萬化之往來，人事之酬酢，感與應而已矣。
妙感應者，其唯神乎！ 恻隐之時可以觀仁，羞惡之時可以觀義，辭讓之時可以觀禮，是非之時可以觀智，動靜之時可以觀心。
心一而已，無間動靜。
陰陽皆有其精，日月各得其貞。
陰之月，其水之光乎！陽之日，其火之光乎！日月之光相有而不相受，其盈虧遲速之間，陰陽之性為然。
張子将歸省，求贈言。
明子謂王子曰：「夫贈言者，莫大乎講學矣。
」張子曰：「學孰為大？」對曰：「辨為大。
」曰：「辨孰為大？」對曰：「儒釋為大。
」曰：「孰為儒？」曰：「知釋之所以為釋矣。
」曰：「請問所以。
」曰：「儒有動靜，釋亦有動靜。
夫儒之靜也體天，其動也以天，是故寂感一矣。
夫釋之靜也滅天，其動也違天，是故體用二矣。
故聖人體天地萬物而無我，釋者外四體六根而自私。
是故公私大小判矣。
」 天道無己，天非他，即人物而在耳。
故有己之心，謂之棄天。
夫君子之去也三，其處也三。
明義合道而去，上也；輕世信道而去，次也；年至知止而去，又其次也。
修道而處，上也；恬退而處，次也；慕逸而處，又其次也。
道德蘊於中，享之為富貴，施之為功名。
是故富貴不離於道德，周公樂之也；功名不離於道德，伊傅樂之也。
伏羲而上，天下渾渾，不假文字而道自明；伏羲而下，天下●●，文辭[愈]●而道或窒。
孔子曰：「予欲無言，四時行焉，百物生焉，天何言哉！」堯舜之書，精一執中之外，語道之言寡矣。
德性用事者上達，血氣用事者下達。
夫觀道者如觀星矣，一人指之，不若十人指之之明矣。
濟道者如濟舟矣，一人操之，不若十人操之之易也。
烏呼！應子其略去支離而歸諸統會可也。
夫觀穹天者以一隙，可謂之明而不可謂之天。
觀滄海者以一勺，可謂之水而不可謂之海。
易曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
」非明於道者，其孰能識之？中庸曰：「知者賢者過之，愚者不肖者不及也。
」賢知，過用其心者也；愚不肖，不用其心者也。
過用與不用其心之不足與於道，故必有用而不用之機，睹天地自然之體，勿忘勿助，然後可以獨得斯道之大全矣。
君子之學，反己而已。
反己則見其不能不愧於天，故不怨；見其不能不怍於人，故不尤。
嚴子陵非為高者也，其與魯兩生皆王佐材，如用之，禮樂其可興乎！是故抱天民之志，不可以小成也，故逃●●多●●修不可以詭俗同器也，故違時以獨善。
獨善不可以忘世也，故應物以觀兆。
見兆不可以苟從也，故全身以遂志。
是故懷仁輔義，崇德緻用，道斯修矣。
道德以崇，禮樂具矣。
炎祚重光，豪傑攀附，時見可矣。
久要同遊，觀由察微，叵同器矣。
物色币聘，感其機矣。
咄嗟谏議，兆斯決矣。
耕釣富春，志正終矣。
其處也龍蟄，其出也雲遊，其去也鳳翔。
樂則行之，憂則違之，獨立而不為離群，見世而不為随時。
彼得湯武之君，則伊呂何尚焉！圖谶之惑，狂奴之鄙，其如禮樂何哉！此子陵所以見幾而作乎！吊?辭曰：悲宇宙之無窮兮，而生人之多艱。
慨興亡之交疊兮，而天運常好還。
奕舉措之恒舛兮，一子以之亂盤。
惟嶽王之死忠，死其所也。
惜在軍之君命，猶執義之罔堅也。
何有宋之忠厚兮，而輾轉亡(子)[於]海堧也？自古莫不有喪兮，繄獨使百世有餘歎也。
盍背城而守戰兮，萬一幸氣力之猶存也。
惟國君之死社稷兮，何逐逐極地而窮天也？胡群公之忠耿耿以蹇蹇兮，不能濟主於艱難也？豈大運之既去而莫留兮，人勝天而則然也。
彼胡元之誠夷兮，昧此三恪而舍旃！存宋祀於?之一九也，宜國祚之不昌兮！嘻猗哉！繄我明之表大忠而顯慈元也，揭日月而中天兮，扶綱常於既颠。
學心問：「無相寺詩雲：『無相中間真相在。
』默識處正在此否？」曰：「有無之間，亥子之半，最可玩。
」學心曰：「虛明神妙，生生不窮，其在茲乎？」曰：「然，此吾儒與釋異處。
」 湛子約言卷之五 天地第九 記曰：「人者天地之心。
」人如何謂天地之心？人與天地同一氣，人之一呼一吸與天地之氣相通為一氣，便見是天地人合一處。
氣之精靈中正處即心，天地無心，人即其心。
諸生切己思省，精神命脈皆在於此，豁然有悟，便是自悟爾本心，即自得爾天理，即便如此存存不舍，終日乾乾。
涵養将去，久則有諸己，是便謂之信。
由是充實，到了聖人，還是這元初天地人同然之心。
夫人與天地同心同體，參贊位育，與天地配，而乃自暴自棄，豈不可哀哉！ 人心本來之體與天地萬物一也，故知心之本體則知天地萬物矣，知天地萬物則知心之本體矣。
知心之本體則知弘矣。
古之學者所以學為人也，學為人也者，學為聖而至於天也。
天者，人之所以性也，盡人則盡性，盡性則至命，故學而為人，則聖與天不能外矣。
夫堯舜之道，孝弟而已。
孝弟之道，在一念之誠擴而充之而已。
是故能擴而充之者，大孝也；不能擴充之者，小孝也。
小孝者，孝之疏節也。
何謂大孝？夫孝始於立身，中於事親，終於事君。
事父孝，故事天明；事母孝，[故]事地察。
天地明察，神明彰矣。
孝弟之至，通於神[明]，光於四海，是之謂大孝。
有恒，士之末品也，今亦無之，此聖人所以歎也。
自有恒而視聖人，相去遠矣。
欲學者進有恒而為善人，進善人而為君子，進君子而為聖人，不可自畫自棄也。
噫！世之以有恒而自聖者則有之矣。
夫适道者不貳其途，雖萬裡可至焉。
中道而貳之，則雖十裡其能至之哉？ 陽明公乃振古豪傑之欲為聖人者。
昔有寐而寱語者，呼之寤，則不語。
複寐，複寱語。
於是矯令不寐而長惺，乃不複寱語，故在知覺而已矣。
曰：「請問其故。
」曰：「今夫知語之為顯，而不知默之有顯也。
豈徒語默為然，知進之為進，而不知退之有進也。
豈徒進退為然，知益之為益，而不知損之有益也。
知亢乎其舉者之能勝，而不知全放下者之有得也，皆寱之類也。
是故學，常知而已矣，知亡而後遷於物，物遷而流，流而不知止，天理滅矣。
」曰：「然則知而已，何擇乎禅？」曰：「空知，禅也。
知語默、知進知退、知損知益，通乎語默進退損益而知，不失其道，可以入聖矣。
是故物至而知知，故知止，知止則不流，不流而後澄定，澄定而後能察見天理，察見天理而後能存存。
學至存存焉，至矣。
」曰：「然則知焉耳矣？果無[事]於學問思辨笃行也乎？」曰：「奚為其然也？然則奚●於禅矣？學問思辨，開其知也；笃行，恒其知也。
知也者，天理也。
故學至常知天理焉，盡矣。
」 詩可以興，興也者，動也，以志動志，其志同也，故可以動神。
人可以動天地，可以動鳥獸，志之動用大矣哉！ 子與何柏齋論存心應事之要，必專於是而不滞於是。
柏齋曰：「專於是，則吾既知之矣。
又謂不滞於是，則吾不知也。
」子曰：「豈不聞無在無不在之說乎？一於不在，則離事以為心，是之謂虛；一於在，則以心而滞於事，是之謂迹。
無在無不在，則本體澄然，神明乎應酬之間，是為心事合一。
斯理也，乃精一一貫之道也。
心迹判而道之不明也久矣。
」 呂刑曰：「惟克天德，自作元命。
」夫天德者，天之德也。
天之德也者，天之所為也，無有作好，無有作惡，天之所好者好之，天之所惡者惡之，天之所生者生之，天之所殺者殺之，天之所為也為。
天之所為者，天理也，天德也，是之謂自作元命，元命作自我，我即天矣。
陸浩齋問養浩之說。
曰：心無一物則浩，無一物不體則浩。
是故知無物與無物不體者，可與語性矣。
可與語性，斯可與知學矣。
可與知學，斯可與廣大流行矣。
夫惟無物也，是以大生焉；惟無物不體也，是以廣生焉；惟無物而無物不體也，是以流行生焉。
是故至廣配地，至大配天，流行配造化。
至大配天，其盛德乎！至廣配地，其大業乎！流行配造化，其悠久不息乎！生盛德者存乎仁，成大業者存乎義，運不息者存乎誠，合是三者存乎神。
君子體諸天地，侔諸造化，以成德業於無疆，存神至矣。
或曰：「儒釋之惺惺有别乎？」曰：「有。
釋謂惺惺者心，故知心而不知性；儒謂惺惺者性，故通乎心性而知。
」曰：「何謂知心不知性？」曰：「惺惺者心也，虛靈知覺之謂也。
性也者，心之生理，其渾然至善者也。
釋者以心為性，故以知覺運動謂之性。
」曰：「何征？」「其曰『蠢動含靈，無非佛性』是也。
」「何謂通乎心性而知？」曰：「儒者盡心而知性，故以天理中正謂之性。
」曰：「何征？」曰：「中庸曰『聰明睿知達天德』，天德者，天理也。
程子曰『心如谷種，仁則其生性』是也。
釋者外理外事以為心，故主翁雖惺惺，而至於滅倫傷化。
儒者合心事民物以為性，故其惺也，覺於天理，以先知覺後知，以先覺覺後覺，盡其性以盡人物之性。
是故君子之學，知其所以惺惺者，則幾矣。
」 昔者孔門之教，求仁而已。
孟子則曰：「仁，人之心也。
」明道則曰：「仁者渾然與天地萬物為一體。
」而仁之道益明。
孔門之學，敬而已矣，孟子則曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。
」明道則曰：「無絲毫人力。
」曰：「主一之謂敬。
」無絲毫乃主一也，而敬之學益明。
學無難易，要在察見天理，知天之所為，如是涵養，變化氣質，以至光大耳。
昔與賢契語者，殊非懸空杜撰以相罔也。
若於夫子川上之歎，子思鸢魚之說，及易大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，後天而奉天時等處見之，若非一理同體，何以雲然？故見此者謂之見易，知此者謂之知道，是皆發見於日用事物之間，流行不息，百姓日用不知，要在學者察識之耳。
此吾所謂察見天理之說也，涵養此知識，要在主敬，無間動靜。
學者之病，全在三截兩截，不成片段，靜坐時自靜坐，讀書時又自讀書，應酬時又自應酬，如人身血氣不通，安得長進？元來隻是敬上理會未透，故未有得力處，又或以内外而離之。
吾人功要隻於執事敬用功，自獨處以至讀書應酬，無非此意，一以貫之，内外上下莫非此理，更有何事？吾儒開物應務之學異於佛老者，此也。
禮，定體；易，時變；大段則然。
然禮之定體所以應變，而易之随時乃所以從道之正，是亦未常不同也。
善學必動靜一於敬，敬立而動靜混矣。
此合内外之道也。
心存則有主，有主則物不入，不入則血氣矜